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逸民著:《老子辩证》● 第一章

2014-1-20 17:03| 责编: 国学复兴网| 查看: 1185| 评论: 0|作者: wangofkings|来自: 国学复兴网

摘要: 作者:wangofkings,筆名逸民,北京師範大學畢業,中國文化研究者,國學復興網論壇學者,致力于小學和老學的研究,編撰《老貓字典》,著《老子辯證》、《周書今譯》,及相關學術文章。

《老子》辨证


第一章(帛书第四十五章)


 

【帛书甲本】

道可道也非恒道也名可名也非恒名也無名萬物之始也有名萬物之母也□恒無欲也以觀其眇恒有欲也以觀其所噭兩者同出異名同胃玄之有玄眾眇之□

【帛书乙本】

道可道也□□□□□□□□□恒名也無名萬物之始也有名萬物之母也故恒無欲也□□□□恒又欲也以觀亓所噭兩者同出異名同胃玄之又玄眾眇之門

 

【王弼本】

道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

【辩证本】

道可道,非恒道;名可名,非恒名。无,名天地之始;有,名万物之母。故恒无欲,以观其妙;恒有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

 

【注解】

道①可道②,非恒③道;名④可名⑤,非恒③名。无,⑥名天地之始;有,⑥名万物之母。故恒③无欲,以观其妙⑦;恒③有欲,以观其徼⑧(jiào)。此两者同出而异名,同谓之玄⑨,玄之又玄,众妙之门。

①道,道理。②道,作动词,梳理。③恒,今通行本作常。是为避汉孝文帝刘恒讳。从帛书甲、乙本改。④名,概念。⑤名,作动词,定义。⑥从宋儒之断句。⑦妙,王弼注:微之极也。⑧徼,《说文》云:循也。○徼,王弼注:归终也。⑨玄,《说文》云:幽远也。黑而有赤色者为玄。

译文:

道理可以重新梳理,道理不是一成不变的;概念可以重新定义,概念也不是一成不变的。无的定义是天地之始;有的定义是万物之母。故而保持无欲的状态,就可以看见道的微妙之处;保持有欲的状态,就可以看到道的踪迹。无和有同出于道而定义不同,但同样的幽远,若有若无,是万事万物演化之微妙的产生之处。

 

【辨证】

道可道,非恒道;名可名,非恒名。......故恒无欲,以观其妙;恒有欲,以观其徼。

在通行本中,上面四个恒字均作常字。按照任继愈先生的说法,通行本恒字改作常字是为了避汉孝文帝刘恒讳。

1973年,长沙马王堆3号汉墓出土了帛书《道德经》甲、乙本。甲本文字,不避汉高祖刘邦讳,可证它是汉高祖称帝以前抄写的。乙本避汉高祖刘邦讳,但不避孝惠帝刘盈、孝文帝刘恒讳,可知是在汉高祖刘邦称帝后,孝惠帝、孝文帝登基之前,也就是汉高祖当政期间,抄写的。

而通行本《道德经》就没得跑了,所有的讳一定都要避了。

 

即使用今人的眼光来审视汉孝文帝,大概除了其私生活不够检点之外,他应该算作是一个很好的皇帝。

太史公曰:汉兴,至孝文四十有余载,德至盛也。《史记·卷十·孝文本纪第十》

汉孝文帝对《道德经》可谓推崇备至,曾经想将其列为经学。汉孝文帝在位期间,其一系列国策几乎都可以看到《道德经》的影子。而在当时没有受到如此重视的经典,例如《论语》、《孟子》则没有这个荣幸,而不必要避讳了。

避讳这个问题,在中国古代是一个非常严肃的政治问题。但在今天看来,却显得有些迂腐,甚至可笑,还有些可气。幸好汉高祖他老人家没有给他的儿子皇帝起名叫刘道、刘德,要不然老子这本《道德经》我们今天还真没法读了。^-^

 

恒可训为常。《说文》云:恒,常也。

但是,恒和常的意思毕竟有差别,直接影响了后人对《道德经》的理解。有鉴于此,据马王堆汉墓帛书《道德经》甲、乙本,把常字恢复成原来的恒字。

 

道可道,非常道。名可名,非常名。

《老子注·河上公注》的解释是:谓经术政教之道也。非自然生长之道也。......谓富贵尊荣,高世之名也。非自然常在之名也。

所谓经术政教,就是经学政治。所谓高世,就是超越尘世。

河上公的意思大体上是说,道和名都是政治学的概念,是脱离自然的。

老子的本义当是要用自然之道指导人们所有的行动。所以,老子之道当然是自然生长之道。故河上公之解非是。

 

《老子注·王弼注》的解释是:可道之道,可名之名,指事造形,非其常也。故不可道,不可名也。

所谓指事,就是阐明事理,叙述事情。所谓造形,就是创造物体的形态。

王弼的意思大体上是说,阐明事理,叙述事情,创造物体的形态,这些都不是道和名的常态,所以不可道,不可名。

这个解释自然也是错的。

后人之解多宗河上公和王弼,故多非是也。

 

道可道,第一个道字是名词。

朱圣人曰:道犹路也,人之所共同也。

世间万事万物皆有其道,故而猫有猫道,狗有狗道。^-^

故而朱圣人的解释并不准确。

 

韩非子曰:道者,万物之所然也,万理之所稽也。《韩非子·解老·第二十》

然者,《玉篇》:许也,如是也。《广雅·释诂》:成也。

稽者,《广雅·释诂》:合也。《易·系辞》:于稽其类。《注》:考也。

译文:道,是使得万物成为这个样子的原因,是所有的事理稽考的依据。

韩非子此说是也。故而,道,应该解释为:道理。

 

我们经常把一个简单的问题复杂化。

举一个例子。十几年前,我曾翻译过一部米国人所写的,关于经营战略的书。书中提到博弈论。博弈论的英文原文是game theory,直译出来就是游戏理论。如果把这个词组拿给一个高中生,大概多数会如此翻译。我也一直想翻译成游戏理论,而不是通行地译做博弈论。我不知道博弈论这个词是谁译出来的,确实是很文雅,意思上也是对的。但是把博弈论和游戏理论这两种译法比较,又有多少人能够准确地理解game theory这个词所表达的含义呢?是不是把一个简单的概念复杂化了呢?

所谓博弈论者,故作高深乎?

但我最终也没有坚持,而是屈从了。

 

现在研究老子的著作越来越多了,对老子之道的解释也越来越复杂,可谓玄之又玄。我也写过一篇文章(详见拙文《老学归真》),把老子之道定义为行为哲学。

把老子之道定义为行为哲学,应该是不错的。但在中国古代,并没有哲学这个概念。我们也没有必要把一个简单的概念复杂化。故而,直接把道解释为道理是简单而准确的,也是符合老子本义的。

是谓大道至简!

 

道可道,第二个道字是动词。

多数解释都把这个道当说讲,说什么说,乱说。^-^

按照王弼的解释,就是道不可说。

现在通行的译法:道,说得出的,它就不是永恒的道。

如果道不可说,或者说不出来,那么老子这本书岂不全是废话?^-^

这个道字确是一个动词,不过应该理解为道理的动词,即对道理的梳理。

道可道,非恒道。

由此,可以解释为:道理可以重新梳理,道理不是一成不变的

 

名可名,非恒名。

历代的注解很多,可惜一个我也没读懂。很笨笨哦。^-^

现在通行的译法:名,叫得出的,它就不是永恒的名。

谁能明白这是啥意思?

 

我以为,第一个名是名词,作概念解;第二个名是动词,作定义解。

用训诂学来训名这个字,大概是很困难的。因为概念和定义这两个概念,在古汉语里面是没有的。

老子开篇提出了道的概念,为了解说道的概念,他还要引入两个重要的概念,即无和有。而老子要给这两个概念新的定义。

名可名,非恒名。

由此,译为:概念可以重新定义,概念也不是一成不变的。

 

无,名天地之始;有,名万物之母。

历代的错解多以无名和有名断句。并且言之凿凿地指出:《道德经》里面有无名和有名这样的用法。此说不谬,后面白纸黑字写着呢。但据此在这里就要如此断句,岂不是太机械了吗?

老子在这里是要给无和有制定新的定义。

由此,可解为:无的定义是天地之始;有的定义是万物之母。

有是确实的存在,无则并不是不存在,而是一种浑沌状态。

天地之始,即是浑沌。所谓浑沌,是古人认为开天辟地之前世界模糊一团的状态。按照今天天体物理学的理论,就是在宇宙大爆炸之前的状态。所以无,并不是不存在,也不是没有。而是事物处于不可被主体(人或物)感知的状态。

老子在后面举了一个形象的比喻,以此我们可以更准确地理解老子无的概念。

三十辐共一毂,当其无,有车之用。《道德经·第十一章》

译文:一个车轮上有三十根辐条,当看不到辐条的时候,(车是处于使用状态,)我们才有车可用。

所谓有车之用,是指车被使用,即车处于使用状态,也即车处于行进状态。车在何时才能够被使用呢?就是当辐条无的时候。车在行进当中的时候,我们确实是看不到辐条了。但辐条并不是消失了,只是我们看不到了而已。

 

再举一个月亮的例子来探讨老子有和无的概念。

苏轼曰:人有悲欢离合,月有阴晴圆缺。

我们看到的月亮有满月、阙月、弦月等,而且每个月都有几天,我们看不到月亮。

生活中经常有这样的对话:

今天晚上有月亮吗?

没有。

没有月亮?无月?月亮真的没有了?月亮消失了?

当然不是,月亮依然存在,只是我们看不到了而已。

月亮有时候我们能够看到,谓有;有时我们看不到,谓无。但是月亮是一直存在的,只是按照其运行的规律时现时无而已。

 

由此,老子对无的定义是:无是事物处于不可被主体(人或物)感知的状态。

与此相对应,有的定义:有是事物处于可以被主体(人或物)感知的状态。

 

故恒无欲,以观其妙;恒有欲,以观其徼。

王弼训徼为归终,就是说走向终点,此说不确。

即使宇宙消亡,也是处于无的状态而已,何来的终点呢?

徼者,《说文》云:循也。可以理解为踪迹。

译文:故而保持无欲的状态,就可以看见道的微妙之处;保持有欲的状态,就可以看到道的踪迹。

如此解释依然没有说清楚,我们举一个例子来说明。

现在很多人炒股票。我们先在股市开一个账户,然后在账户里存一笔钱,这样就可以开炒了。

当我们还没有买进股票的时候,此时我们的状态就可以称之为无欲。所谓无欲,并不是没有欲望,如果我们没有赚钱的欲望,还进股市做什么呢?只是我们的钱此时还在账户里,于是我们的欲望就不能被感知罢了。

由于我们尚置身事外,此时正好可以观察股市之道的微妙之处。股市为什么会上涨?为什么会下跌?是哪些规律和法则在起作用?这些规律和法则又是如何起作用的?当我们处在无欲的状态,我们可以看清楚股市之道的所有的微妙之处。这就是所谓的以观其妙。

当我们买进股票的时候,我们也就进入了有欲的状态。我们此时的欲望是:要赚很多、很多、很多的钱哦。^-^

此时我们已经置身事内了,由此我们也必须遵循股市之道。何时买进?何时卖出?何时重仓?何时轻仓?我们都会遵循股市之道进行操所。这就是所谓的以观其徼。

 

此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

此二者同出于什么?历代注疏多不做解释。

王弼注曰:同出者,同出于玄也。

可惜又是错解。

老子为了解说道的概念,引入了无和有的概念。无和有当然出于道。

玄者,《说文》云:幽远也。黑而有赤色者为玄。

简单地理解就是幽远。

但这还不是老子对玄的全部定义。

既然此二者,即无和有,同谓之玄。

那么,老子所谓的玄就是,若有若无。

若有若无,给人的感觉当然是幽远。

众妙之门。

实际上就是万事万物循道而演化之门。

万事万物之演化,岂非妙极也哉!

译文:无和有同出于道而定义不同,但同样的幽远,若有若无,是万事万物演化之微妙的产生之处。

 

总结一下。

此章是通行本《道德经》的第一章,也是《道德经》的提纲挈领。

老子的逻辑非常清楚:

老子首先提出了道的概念,并且指出道是变化的;

为了解说道,又引入了无和有的概念,并且为无和有做了全新的定义;

最后指出正是出于道的无和有,推动了万事万物的演化。

 

由是,老子之《道德经》可解矣。

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