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“为学日益，为道日损。” 道德经第十八章说“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣” 老子说,当我们要求的时候，往往要求没到位。 大道被抛弃了，才彰显出仁义。智巧出现了，才会产生虚伪狡诈。父子、兄弟、夫妻不和的时候，才会显出孝慈；国家昏乱的时候，才会出现忠臣。 理解了老子表述，我们再去理解老子所述 “为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。” 有为就是有所要求，无为就是无所要求，日以习常。 是故日以习常 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。 道德经第五十四章说 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家 ，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此 以此 圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目 ，圣人皆孩之。 老子说“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私” 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为 ，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。 治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难 。是以圣人犹难之，故终无难矣。 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃 至大顺 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。 结语： 人法地，地法天，天法道，道法自然。老子告诉我们自然关系，也表述说人与自然如何相处。修身修己，天人合一，问题主要就是在个人问题上。 问题是相对的，合一就是集体，整体。 在人类，国家治理上，人治的利弊，两极分化，由于主体是人，就存在很多客观不利于和不可掌控因数。 简而言之，人治社会可以有序，但不能自序。站在道的角度来说，有序不能保证长久，自序可以保证，自序自然。 老子说“万物莫不尊道而贵德,夫莫之命而常自然” “致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃 道，道乃久，没身不殆。” |
| “人之所教，我亦教之”，其实与儒家所讲的“老吾老以及人之老”的意思相近，但教之一字含义更为深刻，她包含着社会教化。与教相应的自然是学，“为学日益“，当中知识分子有不言而喻的社会积极推动作用。而对于为道日损，则是“损而又损”，第一是不断减损消耗，第二是社会增益时应当损上益下。只有这样社会状态才稳定，不会头重脚轻。------不患寡而患不均。晚安。 |
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在治理上 道德经第四十四章提到 “名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。” 老子这章说:名声和生命相比哪一样更亲呢？生命和财富比起来哪一样更为贵重呢？获得名利与丧失生命哪个更有害处？过分的追求爱名就必定要付出更多的代价；过多的积敛财富，会遭致更为惨重的损失。 矛盾是问题所在，矛盾也是问题的根源，这就好比这件事的发生，问题有单一的片面性，也会有其它广泛性，相互夹杂着。老子在这章举例说明告知我们在相对认识上的处理。 “故知足不辱，知止不殆，可以长久”是总结经验，通过作者说法，我们知道作者表达，同样的我们通过经验总结可以知道作者的观念。 “知足不辱，知止不殆，可以长久”意思就是说解决问题就应该从“根本”上解决，那么根本是什么，如上，问题是单一的，片面的问题，就以片面认识，是广泛性的，就应该广泛考虑。就好比个人相对大众，现时问题和长久考虑。 相对来说，问题的出现，防范有时不是根本办法，防范基于现实考虑，该来的还是会来，用能量转换定律来说，能量不会消失，只是换了个样子，矛盾会以另一种形式存在，老子在道德经里面说到“物壮则老,是谓不道，不道早已....”制式认知就存在制式范畴，机械化，片面化，人的认识决定认知，思想决定行为，行为会告知我们认识，认识和认知怎么相互统一，相互达成,统一和达成是相对的，个人与国家怎么相互统一。量化是一个概念，我们会说不够理智，理智取决的标准是基于公还是基于私，于公于私，其根本是于理。 得与亡孰病？ 在问题处理上,老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患” 第七十一章说到“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。” “吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”有无也是相对概念，矛盾基础，相对来说，在国家认识上，我们说团体是个人的组成，国家也是个人的担当，老子以类比法说明，矛盾出于自身，也源于自身。解决根源是解决问题最好的办法，根源就是周全的考虑.道德经说到“治大国者如烹小鲜。”通俗来说样样俱到，样样尽善，上善若水也。 道德经说到“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”意思就是日以习常，让习惯变成自然，自然而然，无为而无不为。从国家治理上来说，就是大道之行，深入人心。 “人法地，地法天，天法道，道法自然”道就是宇宙运行规律，自然规律，大道之行，就是人类与自然和谐共处。 老子说“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物遵道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。” ” “致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。” 没身不殆,“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患” 明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大方无隅；大器免成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。 “知足不辱，知止不殆，可以长久” 大学曰：为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信. 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 老子在道德经里面说“上善若水” 第二十三篇，老子说希言自然。“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。故同于道者，道亦得之；同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。” (当今的差序格局，早期的资本主义，其框架还是老传统儒家思想“家天下”的格局，之所以称之老传统，主要是以人治社会为结构，人治社会结构，主体是人，阶级分化，比如如今的圈子主义，相对于圈子内外，公平，公正有时是相对而论，公知公论相对显得苍白，劣币驱逐良币，无序基于形式主义，半形式主义，达不到共识(周全的认识)。人治社会主体是人，以管理者意识为“标准”，容易形成弊端，相对不同的圈子，公私界限模糊，标准也随关系亲疏变化，容易形成资本要素，因为主体是人，这种弊端，不可控因素一直存在，无序由于构不成统一标准。总体来说就是断断续续，社会结构主体还是“家天下”,资本格局，当警惕资本主义复苏。当然，其主要原因，一方面受制于旧有观念（对于传统文化误解，这种误解不能说是现实问题，当然有现实压力，总体来说是长久问题） 言止于此，后面的话就有点不知所以..。编者以为，儒家和的道家思想在治理国家的看法上都是一致的，举个例说明共知，习主席曾说文化是一个国家，一个民族的灵魂，对于传统文化，取其精华，去其糟粕，为时代定魂，新时代篇章需要你我共同书写。糟粕主要就是差序格局范畴，治理上比如人治格局言论（阶级分化，尊卑定义），以习主席的“人类命运共同体”为参照，传统天人合一思想为考虑,欢迎老师指正，探讨) 注：“为己为已”,所谓家国情怀，传统家天下，儒家认为，大学开篇曰“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。” 君子慎独,自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。（正所谓家国情怀，家天下其实也就是公天下，何为公，老子在道德经说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”生老病死是常态,也是常理，即知常理，当知是常态） |
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“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 亡可以读作妄，得之有道与名利妄求之间有病态区别标志。这一句恰恰回答了前两句之问，名声和货殖的重要性以不害病为宜。有德之士可以选择看淡名利，但名利与身并非就是矛盾的。亦如先生所言，人过分地唯名利是图是要付出更多的代价。祝好！ |
