《朝生夕死》

山不语
水不言

只愿
只愿

只是喜欢
只是愿意

人山
人海

日出
日落

一方
素砚
描春山秋水

阶前
种竹

碗中
温香

半幅
云笺
写松风竹韵

一涧
清溪

晕开山河

几笔
勾勒

只怨
只怨
纸短情长


半窗
疏影

一泓
浅染

只愿
只愿
岁岁常相见



《道德经》三十八章说道“上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始是以大夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”


引言：

老子道德经言道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中 有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”

偶然与必然，就好像牛顿与苹果的故事，偶然发生，偶然的结果也是必然的结果。结果不同，对于苹果来说，与牛顿相遇或许是果生最大的结果，当然明白的人都知道此结果非彼结果。对于苹果来说，它不明白，显然结果是对于人来说。人之为人，作为地球的主人，人类的存在，以及存在的目的，相对而言相对而论，有一句话叫做存在就是合理的。用这句话来解释地球上的生命也是非常合理的，地球上所有生命的存在都是有一定道理,生命依附地球，地球哺育生命。

道理是什么，道理是维持和平衡。求知欲是人类不断前进的动力，人类作为生物，首要目的是生存与繁衍，确保延续，这是所有生命体的基本驱动力。地球上所有的生物在地球上，最终目的就是为了生存下去，所有生物体的活动都离不开吃和繁殖发育,满足自身生命体的需求，还要保证整个种族的长盛不衰。为了适应多变的环境，地球上的任何生物都需要不断的进化，不断的适应环境。环境就有环境生成的因数，地球环境是宇宙和地球相互演化后形成的地理面貌，具有相互平衡和稳定性，反过来说，地球面貌会间接决定宇宙的一些变化，好比蚁族，族体对于人类，对于地球来说的作用和副作用。这就好比人的脚掌，脚掌对于人体而言，蚁族对于脚趾，或者其它，都是相互关联的，不可分开的，病变会引起病症，病症就会有所病变。以地球来说，就好比人的身体，生物和地球环境也是相互关联的，热带地区就有相对的热带气候。气候不同，环境之下的产物也不同，适应也不同，都是相互联系，相互作用。生物到人类，人类到地球，地球再到宇宙，地球或许对于宇宙来说相对渺小，局部于整体,量变引起质变 ，牵一发而动全身。（根据能量守恒定律指出?能量既不会被消灭，也不会创生?，它只会从一种形式转化为其他形式，或者从一个物体转移到另一个物体，而在转化和转移的过程中，?能量的总量保持不变?。如果地球是一个能量体，那就有比重，比重就是宇宙相互平衡的规律，大意差不多,有待补充?）

道理就是这样，相对平衡，比如热带地区，我们区别于寒冷地带，冷热是建立于相对的基础之上，我们知道冷热就会区别冷热，冷热是区别的结果，以结果对结果，就没有所谓的区别（好坏是相对的，也是对称的，平等或者说绝对的，我们区别的是结果：冷是冷热区别之后，反之亦是，有无相生相克,如道德经第二章老子所说.天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也）。

恒也，维持保证，如正常，长久。地球环境相对人体结构，地球环境好比人类外在皮肤，环境变化，人体表皮就有突变，都是有迹可循，相互关联，相互作用，从地球再到宇宙也是如此，地球是单独个体也是整体的一部分。从常态到变态，好比地球环境，环境不同，地球磁场也会有所不同，比如从质量上来说，重金属和轻金属就比重就有所不同。人类探索文明，向更高级的文明跃进，是为了更好，更好是建立于保障的基础，相对平衡的基础之上。环境不同，发生和结果不一样，是偶然也是必然。好比石油，是环境下的产物，就和环境有关系，一味的索取，资源匮乏只能是灾害，灾害环境就是灾害自然，破坏地球就是破坏宇宙平衡。（编外话：战争的目的是什么？为了更好的生存，为生存考虑，是考虑国家还是人类生存?编者以为当今世界的矛盾，主要就是认识问题，主要是世界观和宇宙观，用老子的话说“祸兮,福之所倚，福兮,祸之所伏”。认识问题，不过是认识得到和认识不到，也可以说是人类文明认识上存在的差异，从物理上说，说得上话和说不上话也是问题，话语权问题。人类在地球上发展和延续的基本前提，那就是必须要保证地球适合人类生存,地球一旦毁灭或者不复存在，那么人类存在也没有任何的意义。（编者觉得，有人会觉得移居，找一个适合地球的星体，首先有机生命是自然产物，是宇宙平衡下的生命体，宇宙是未知的，在时间上就很难允许，地球对于宇宙相对渺小，人力更不用说了，以地球半径为例，把地球地理地质面貌阴阳颠倒，看能不能做到。无机生命也是需要特定的条件，比如宇宙飞船，就需要燃料供给，地球资源是有限度的，持续可利用也是要建立保持在平衡的基础上，才能长久保证。）

种种来说，可以说整个宇宙都处于一个复杂的生态平衡之中。

我们说火山的形成是由于：地质板块运动，地壳运动错位和积累的气体，形成和爆发都是有原因的，比如人为干扰来说，如核试验、水库蓄水、开采矿物等，会改变地下的压力和温度条件，导致岩浆活动增强或重新激活，引发火山喷发。火山爆发相对来说就是破坏，破坏地球生态系统，从而引起的天灾人祸。简而言之为不德，是不德的行为，在人类社会活动当中比如乱开采等行为，我们说是不道德的行为。

人类相对于自然，对于地球来说，灾害自然就是灾害人类。都是相互关系，相互关联，《道德经》是一部描述宇宙本源、自然规律与社会治理的书，老子通过观察，告诉我们宇宙,自然规律,人类如何与自然相处.

何为道德,人类为何道德，又该如何道德，如何为德.

第51章老子说“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”


“道德”可以说是宇宙万物的本原和根本规律，本质与现象。“道”是内在本质，“德”是外在表现。德依附于道而存在，道通过德展现其属性。


如上说道:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中 有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”

“人法地，地法天，天法道，道法自然”就是中国传统的天人合一观，也是自然规律，阐述人类与自然的关系。

道德经开篇老子说道:道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

老子通过有无相对的辩证关系，告诉我们观察方法和适用方法，比如“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”这段话，在方面上，在科学上来说，观察方法就是常态变态，以明事理的究其因果关系。在生态环境上来说，就是平衡保持，资源再利用。
。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”人就是人类，国家是一定范围内的人群所形成的共同体形式。老子以类比法说明，《道德经》中提及的圣人说就是国家，国家以至于人类。


“祸兮,福之所倚，福兮,祸之所伏”如何是好，又该如何处理好。

人类作为地球的主人，也是地球意识所在，相对来说，照顾好地球就是照顾好自己，破坏造就毁灭，美好完善长久。该与不该，总体来说就是德与不德，道德的德也可以理解是所有美好的统称，代表，明主。好的一面就会有好的结果，相对于个人，相对于国家，人类，又如何与自然长久。国家是人群共同体形式，以人来考虑，人治由于人有很多不确定因数，会变动，不稳定。老子效仿自然，在国家治理上，把国家看待个人，老子提出“无为而治”以德治国的政治思想.

在国家看待，治理上，其中《道德经》三十八章说道“上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始是以大夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”


以下是编者的解析：

断章取义
我们首先要明白一些此章节说辞

无为

老子说“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”意思就是日以习常,习以平常，好比我们刷牙，刷牙的目的，开始不懂，不明了。懂了形成习惯，自然明了。那么治理国家，就好比治理个人，国家稳定发展，繁荣兴茂就需要相对应的环境，措施。无为而治，就是自明,自治。

自明自治，长久，稳定。


老子在
《道德经》第五章说道“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

《道德经》第八十一章说“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争”

“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”老子说“天之道，利而不害；人之道，为而不争”

“虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”，万物总体来说就是相对的两个面，冷热，高低.....是非虚实，我们也会说分个高下。相对来说，就是区别的结果，先区别，以结果面对结果，就没有所谓的对错,对错都是结果,结果都是对的,相对明主（平等，相互制约，都是正确的选择，就好像左右手）

为何明主，我们知道自然规律，认识规律，而选择明主。在治理上，我们知道长久而选择无为而治。

言归正传

老子在《道德经》第十八章说道“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”,意思就是当我们强调，证明还没落实。比如说我们要求小明上课要带书包，说明小明上课没带书包。


“上德不德，是以有德.下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为”。
相对来说就是总结说明，指出德与不德的相对辩证关系。一方面来说，如上文所示意，“上德不德，是以有德，下德不失德．是以无德”,社会有德的话，就不会指出说明，社会表现上会理所应当。反之，“下德不失德．是以无德”指出，就说明社会表现没有德，是下德,不合情理。

“上德无为而无以为，下德无为而有以为”上德无为，无为自治，管理者不需要管理。如果说无为是相对上德社会来说，那么怎么理解“下德无为而有以为”呢。其实就是补充说明，自序自明，人类有求知的欲望，自然就是个认识的过程，在过程当中，我们有所知道，有所不知道，相对来说。

另一方面,相对来说，人类有老幼，事物也有个发展的过程，道德的德，是统称，也是通称，包含相对的两个面，老子这么说，就是告诉我们就是如何把握好事物的正确认识认知

如下文“上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始是以大夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”

“道”是内在本质，“德”是外在表现。德是总称，相对于其它通称，如何把握区别处理。“上德”和“下德”也是总结，告诉我们事物的真实面貌，好比社会，主要就是社会意识和社会存在。相互相成，相对来说就是两个方面.上知与下知，我们说上德与下德.安可以为善?

老子在第七十九章说
“和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。”天道无亲，常与善人。

有和无，朝生夕死
知者为知之，不知者为不知，老子说“为学日益，为道日损”



老子《道德经》出于中国，这是人类文明的成果，值得全人类的认识和学习.

PS:有待补充，欢迎师友一起探讨。

在宇宙认识，描述宇宙与地球的关系，需要有相关专业的认识才能更好的说明，编者大概个意思说明，家天下和国天下，国家和人类在看法看待上，比如以国家视角看待环境和以世界视角看待环境就有所不同 。

“道德”可以说是宇宙万物的本原和根本规律，本质与现象。“道”是内在本质，“德”是外在表现。德依附于道而存在，道通过德展现其属性。

形式与根本，在国家治理上来说，矛盾的生成有赖于矛盾对立的环境，老子在《道德经》里面告诉我们认识矛盾的方法，文中从很多方面举例区别说明，比如第二章提到“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去”相对来说，第二章更多的是概括。

在个人上，把国家看待个人，相对“争与不争”

第二十九章说道“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”

第六十章说“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉”

等等，告诉我们相对于整体个人的看法看待.“整体就是个人”围绕着人与自然相对和平，如何平衡相处。如近几年习总书记提到的“人类命运共同体”.考虑到人类，而后地球环境，地球环境考虑的基础就是地球和宇宙的自然关系，而不是单方面国家的环境，当然包括。


变与不变，说来说去，大同小异，可不就是道理。

老子说“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”
(老子说天地没有区别，没有区别就是相对平衡，可以说是宇宙相对地球的关系，平恒长久。圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”国家呢，把国家看待个人（一个人，个人化处理），就没有对立，没有纷争，自明自治，故而能长久。）

大学说“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”
（君子慎独，大学此章的个人就是小众的自己，君子形于外，也可以说是小人。小人不善，而著其善，人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。老子说“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”君子慎独，就是把国家看待个人）

在国家治理上

大学开篇

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
(老子说“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”)

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

(老子说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”)

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!”
(老子说上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始是以大夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”)



在国家治理上，在编者看来，道家思想和儒家思想其本质思想上是相同的，就是说法说辞不一样，编者举个别事例简单说明。在国家治理方面，主要讲的就是“无为而治”把国家看待个人，自治自明这个思想。

当然在时代长河中，对错也是相互夹杂者，好比近代费孝通先生在《乡土中国》中提出的“差序格局”所描述的中国传统社会形态。在编者看来主结构就是老传统的“家天下”格局，其主要错误就是，君子慎独,小人君子主义，把公天下区别于家天下，把形式当做根本。编者以为，时代会有一定的时代特征和一些特性，比如当代中国，从百废待兴，到现在经济和发展上取得的辉煌成就，就差序和良序来说，后者更能锦上添花，稳定长久，也更有利于长久。

从结构和变化上来说，时代在变，有的东西是深入骨髓的

对错与否，编者以为，在时代节点上，重新审视传统文化，重塑中华传统文化,与社会现代化接轨，作为国家脊梁，可谓时代给予我们大家的重任。

上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为.

从天道，宇宙观来说

"‌反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无‌"

老子说“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”


道德经开篇曰
"‌道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。"

编者以为：“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”，正如老子文中所述，人类与宇宙存在相互作用的关系，人类作为地球主人，就是地球意识形态，决定地球本身质量，由小极大，由人类再到宇宙，相辅相成。可谓是关系密切，都是相互关系，关联的.

老子说"‌反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无‌"

总体来说宇宙之内，保持着相对稳定的动态平衡，这种平衡比如彗星撞地球，可以总体来说是宇宙失衡，比如两者的运行轨迹，运行轨迹的变化，基于作用力与反作用力，地球自身与外力的影响取决于宇宙规则。

人生病，会讲究药到病除，作为病人考虑，药到病除也要讲究病人自身条件和所生的疾病，就好比外科肿瘤，切除病表，还要考虑病内。科技的发达，可以解决实际问题，也应该考虑基础问题，就好比彗星撞地球，可以蛮力解决，外部打掉，可以觉得现实问题，但是基础问题却没考虑到，基础是什么，就是宇宙规则。

规则是什么，老子说道法自然.

相对来说，科技的发达，便利人类，根本是基础。以当今世界来说，更多的是趋利避害，即只考虑便利，当然地球是人类共同的家园.考虑不足，多是考虑不周，矛盾突出，主要是人类共同命运体认识不到。

编者以为，重视传统，正视传统文化价值，当今传统责任在于重新梳理传统文化，打造传统自信。让正确的传统文化走向世界，可以解决世界矛盾问题。