佛源悟觉

质文刚柔

儒风日稀，佛风日炽。先兴儒商，现兴佛商。身边友人，皈依佛门日多，各因人生路存心性动机。如走廊医生事件为例，其实，有医德、正心自觉的医生为数不少，与医院盈利增收的经营目标相左，常生苦恼心性与困惑情感。入佛门，平抑心态，权衡折中，避离因果，不与院方增收方向过不去，且保留多少医德及理性善心，此佛门智慧。当然，以损伤医德与理性结果为代价。环境造人，无法改变的现实，即道心环境，也是无奈的心性反映。道家与世浮沉，佛门避离因果，内则道佛，内修自持，其意念浮沉至今，依然影响人心，深思！

佛学厐大的知识体系，核心理论归结：佛心向善，禅静修行，避离因果。佛学兴源于南北朝，接魏晋玄学而入世。玄学阶段，是思想史最迷茫时代。道德入自然，于世不通行，失现实价值，致道德心性迷茫。道家无为自然，也是无为人生。人生无常，祸福何生？因果何得？无为无常也是迷茫。名教乃儒道，影响力日微，惟实惠人生，养生、风水、命理类成风，广泛流行。儒家道德失效，仅存政治人事制度秩序为实在，佛道世人皆认同。道家无为人生转浮沉人生，与世浮沉成内修学自持。佛学入世，应时而生。拒自然无为，无为自然已无法解释人世祸福现象。佛门的人为因果论，解世人一时之困惑。世间乃情欲之尘世，七情六欲乃恶之根源。六根未净，因情欲行为招致因果。避离因果，禅静修行，避离尘世。一是看破红尘走出红尘的心态；二是远离人世的空间环境。早期佛门禅修，是封闭式的修行方式。弘扬佛道、慈悲人心，与儒道并行。封闭佛学走向尘世佛学，两度转变。一是慧能南下兴佛，出家成佛转在家成佛，与儒家伦理互补并行；一是商品时代，离尘佛学转尘世佛学，对世间人与事的应对有避离因果的佛门智慧，与儒家的社会人生观互补并行了。

儒、道、佛互补时代过后，便是儒学复兴运动。宋明理学与明清之际儒学都是出入佛学而形成新的儒学体系。前者与佛学慈悲善性的思维类同，强制道德心性的“心即理”与“性即理”，先天成定律的天理论去禁制心性自然的活力与能力，成全人世的道德安宁。后者探究因果的逻辑深层，无疑在提升儒学，知性文化走向智识文化，直觉思维转向辩证思维，致儒学发生两个变化：一是儒学的逻辑还原与逻辑升华；二是儒佛人为因果论的理论辨析和逻辑廓清，致儒家文化与现代哲学接轨了。

〔一〕善良心性与环境造人的辩证关系。其实，佛道向善与儒家仁义是逻辑类同，惟有环境造人的理念存根本分歧。儒家纳入到道心与人心的矛盾范畴去研究，张扬仁义心性、礼义心性与道心环境的改善同步进行，深悟环境造人的道理。张载说：“为天地立心，为万民立命，为去圣继绝学，为万世开太平”，就是改善环境的儒家“宣言”。船山提出的会通古今通义与经世治用，是张载理论的提升与务实。佛家避离因果，如走廊医生般，以损伤医德与正心自觉为代价。当世风日下，佛门善性处生生灭灭中，表现出对环境造人的无奈心态。环境造人，道心与人心。佛理只能植根人心中，无法应用到道心的改善方面，于治国平天下无益的。

〔二〕儒、佛因果论都是人为的，差殊的是：佛门因果纯人为，儒家视作人为与自然矛盾体下的人为因果，这就辩证地理顺道法自然与佛究因果的两极思维，纠正道佛偏蔽，升华到天地人参，矛盾原理规律角度去认识因果。世间实存，原本就是自然，打上以往的人为烙印，前因出后果。又因自然之果，生变成*人为之因，便是人为与自然矛盾运动的因果链条。矛盾对立统一，即有矛盾同一性，如《中庸》说：“诚则明矣，明则诚矣。”矛盾也是不一，有差异性和分离性，如船山说：“非诚之离明，明之离诚矣”。明以致诚为内圣之道，明以致钦为外王之道。在社会本体有因果链条，形上道与形下器的矛盾体有因果链条，双重链条为共体。矛盾对立统一规律与因果律之间逻辑联结。“立人之道曰义，生人之用曰利。出义入利，人道不立；出利入害，人用不生。义利之际，其为别也大；利害之际，其相因也微。”相因也微，如《书》中言：“道心惟微”，道器矛盾体下的心性人事融结的礼本体，致广大而尽精微，内存种种隐患性，人参不善，有为变妄为，生变经济物质之因果，生发“人心惟危”的因果。这种因果，故然有道德善心善性的问题，更有人事实务性安排和社会治理性问题，环境造人的心性问题，人的情感知能本质及性命学原理问题等，都不是善心善性的道德教化所能解决。从哲学高度联涉心物原理。

〔三〕从心物原理去研究人为因果论，理论雏形是孟子逻辑：“舜明于庶物，察于人伦，仁义行，非行仁义也。”提升孟子逻辑，使之清晰化是船山。“天下之变，皆顺乎物则者也；天下之疑，皆允乎人心者也。”顺乎物则的天下之变，根源于人性自然与性善必然的心性原理，民生经济下实事求是原则所依倚的事物规律性，即诚者天道。“疑乎人心”，是诚之者人之道，因乎道心微，人心危的客观存在，尘世隐患，当有危机意识，如履薄冰。君子行健，自强不息，根由“疑乎人心”。理道、道器矛盾运动下的“疑乎人心”，圣人有为之文礼作用下的“疑乎人心”，生产关系作用于生产力，上层建筑主导经济基础的“疑乎人心”。环境造人，务实而致力于道心与人心，实务原理与道德原理之间的完善统一，营造健康的仁义心性，健顺的礼义心性。顺乎物则人心，性善必然适全人性自然；修复心性，遵循质文合体的原理规律。孟子的仁义行，务实解析的是“疑乎人心”的道德心性，通达的座标是顺乎物则的天下之变。以心物原理去研究人为因果说，其哲理逻辑是：理顺人心，修复心性，改善道心环境去迎合顺乎物则的天下之变，循理造势成*人为因果链条的良性循环。

从环境造人的理念、人为与自然的矛盾原理，矛盾规律与因果律之间的逻辑联结性，以及心物原理的哲学高度去研究人为因果论，是出入佛家后明清之际儒学的理论成就，它纠正了佛学及宋明理学则重内修善心善性的逻辑偏蔽，提升儒学成更高复归阶段。同时，明清之际儒学的因果理论，以及其理论体系，可以与现代哲学体系会通接轨，与MKS主义会通接轨。从孔孟的逻辑雏形，明清之际儒学阶段，到现代哲学的古今、中西文化融会阶段，是儒学走向现代化的复兴之路。为什么在近代与现代的传统文化研究，总是走不到这条路来？为什么总是停留在二千多年前的孔孟知性文化水平去认识儒家文化？为什么百家争鸣氛围下的先儒思想与帝王专*制氛围下的儒家异化总是逻辑混杂，良莠不分？为什么从孔孟到船山历练过程所发生的思潮文化，帝王专*制下汉儒宋儒的道德心性异化，魏晋玄学的儒道合流，佛门人为因果说，儒、道、佛互补，总是在现代社会重复与重演？这到底是为什么？深沉思考，感喟：哲学社会科学、心性文化科学的严重滞后，远远落后于社会需要，与时代极不相称

三人行

楼主高论。。。