与易中天教授商榷：儒道之争

张无屮

这几天，偶然看到了易中天教授在《百家讲坛》所讲授的《先秦诸子百家争鸣第三部儒道之争》系列讲座，其中道学在易先生看来，成了消极、不管、愚民、复古、无政府的学说，道家社会成了一个统治者糊糊涂涂、老百姓浑浑噩噩、没有什么智慧、欲望的动物世界。这个观点在研究道学的学术界有一定的代表性，是由于对《老子》的研究还没有入门，而用《庄子》的观点解释《老子》的观点，或是以《庄子》里面的寓言故事 作为老子的言论的结果。其实，《老子》和《庄子》的观点是有天壤之别的，甚至是背道而驰的。因此，我想重点说说《老子》的观点，供学人商榷。



请先了解一下易先生的讲座，相关视频可见:

http://space.tv.cctv.com/act/platform/view/page/composePage.jsp?pageId=PAGE1197624456765101


一：儒道之争的根本是无为和有为




1：《老子》“无为和有为”的界限




儒道之争的根本既然是无为和有为，那就要先清楚“有为和无为”的界限。《老子》“道常无为而无不为。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。”
《老子》的这个章节，指出了“无为和有为”的界限在于“仁”，即使是“上仁”也是“为之”而不是“无为”了。也就是说，道、德的层次是属于“无为”，而“仁”以下的层次属于的是“有为”。因此，易先生认为的老子是“无为求有为”是“假无为”以及庄子是“无为求无为”是“真无为”的观点是不对的；认为“道无为而德有为”的观点更是远了。


《老子》为什么这么分呢？要从《老子》中“无为”的理解说起。





2：《老子》的“无为”

历史上《老子》的内容引起的争论最多，而争论的核心问题又是关于“无为”的内涵究竟是什么的问题， 我们看《老子》提供的线索，“道常无为而无不为”，老子通过“人法地，地法天，天法道，道法自然。”获得的“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”，也就是 老子总结出的“法道”的具体做法，应该是符合“无为”的要求的。

比如，老子法天道获得的启示是对“掌控”的心态、时机的把握，《阴符经》讲“天性也，人也；人心，机也，立天之道以定人也。”具体来说 如“功遂身退”、“天道张弓”、“天之道，损有余而补不足”是“法天道”所获得的“无为”之法；如果说，天道的重点在“机”，在如何“控制”的话，那地道的关键则是如何“应机”，“静”是治理天下的“无为”之法，而“水的七善”是培养具体才能的“无为”之法；人道的关键是“知机”，之所以讲“功遂身退”，是深喑“祸福相倚”的道理的明智做法，而“三宝”是管理艺术的“无为”之法。

例如：水的七善《居 善 地 》
　　
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主，受国不祥，是谓天下王，正言若反。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王侯以自称。故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称孤、寡、不榖。此非以贱为本邪？

这个，说的是要吸引人才、获得民心的最佳方式是“居善地”，是对人才民心的尊重。说的渠道不就是为人民服务吗？不就是通过服务先赢得民心再走上领导岗位的做法吗？
因而老子的“无为”不仅不是什么“消极”的，也不是什么“不管”，而是一种更智慧，将积极性隐蔽起来的更老练的做法，是“修身齐家治国平天下”的大原则内最睿智的做法。


根据《道德经》的实例，可以总结出来：“无为”是指通过对事物客观规律之所以运转的关键要素的掌控，从而达到 对事物运转的大趋势的把握的策略。因而把 主要精力放在必要的客观条件的管理上，给具体的运作人员以充分的信任和自由度的做法，称为“无为”。

归纳起来说，“无为”的理解可以从两个角度来进行：一是方法的选择上，采用控制关键要素的方式来掌控事物的发展趋势，就是找到最有效率的方法。二是在推广这种方法时的方法或心态，“无为”暗中掌控关键要素，不露痕迹地做好“太上，下知有之”幕后管理者的工作，达到“功成事遂，百姓皆谓“我自然”。 希言自然”的效果。


3：《老子》的“无为和有为”界限的实质

“无为”和“有为”区别的实质，在于对人性的尊重程度。为什么这么说呢？我们先看看怎样理解“道德仁义礼法兵”的问题。如果我们想在冬天也能生产新鲜蔬菜的话，关键就是要控制温度的问题，塑料大棚的做法就是“法天道”的做法。 如果，是用“德”的方法的话，就是用 塑料大棚的成果来默默吸引别人；如果，用“仁”的话，就会主动推荐自己的做法，希望别人接受；如果，用“义”的话，就会搞民意调查， 利用舆论的力量来推广自己的做法；如果，用“礼”的话，就会制定成规则，要求别人仿照执行；如果，用“法”的话，就会制定奖罚制度，来推行自己的做法；如果，用“兵”的话，就会强制别人接受自己的做法。。。。。。


因此，《老子》将用“道”的方法所取得的良好效果默默的吸引他人，属于“德”的方法。如果用主动推介这种效果的做法，就是“仁”，就是老子认为的“有为”了。
“仁”，无论做的怎样好，也比不上“道德”的层次。毛病就在于“仁”的主动性上，这个“主动性”无形中，会有低估别人智商的嫌疑，也就会有逆反心理的产生。这方面明显的例子，就是孩子的叛逆期为什么产生的问题。我们的父母就是过多的指导、操劳造成的，也就是“爱”的不当造成，没有充分尊重孩子的自我意识、独立人格的培养，抉择权利的给予，指令性太多，参考性的太少。只做了好家长而没有成为孩子的平等的好朋友的缘故。




从这个角度可以看出儒道的本质所在，也是《老子》说“大道废，有仁义”的原因。而“不仁”，则是对“人性”的不尊重。认为你就是泥偶土狗，是空罐子，给你灌输什么思想，你就会有什么思想。指挥棒指向哪里，你就会朝向哪里。因此，即使是出于爱心，这种洗脑式教育，是另一种意义上对智商的践踏。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。就是这个意思，而从这个角度看，如果人为通过制造矛盾来引起竞争的话，只是利用人们的欲望，而忽视人人也都有精神境界的话，也是一种无视人们智商的行为。这也就是“不尚贤，使民不争”的本意。再进一步讲，真正尊重百姓人格的话，就要使百姓获得最大的成功感和满足感，连圣人的引导作用也要隐藏起来，做幕后英雄才是最慈悲的做法，也就是“太上，下知有之”的意思。



4：《老子》的“无不为”和“无以为”


怎样理解《老子》关于“无为和有为”界限的内涵呢？《老子》“道常无为而无不为。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。”

如果说“道”的“无为而无不为”，着重“无为”取得的效果，即正因为控制了道正常运转所须要的必要条件，所以虽然不干涉具体运作，也能达到“无不为”的效果。 那么“德”的“上德无为而无以为”，是侧重执事者自身的修养心态而言的，做好事不留名，不求人知，是没有名利私心的真好事。而那些根本就没有自己在做好事的意识，则是纯朴的心性才会有的状态，“无以为” 就是这样的心境。

如果，推广“仁”者，能让受众明白他完全是为了大家好，没有个人目的的话，意见虽然可能还会有，逆反心理会减轻一些。这就是“上仁为之而无以为”的效果。

有学者认为“无为”就是顺应自然规律不强为，而没有突出主动掌控这个关键来；而“有为”是具体办事者的工作，或者将 “强为”等同于“有为”，这样的理解完全没有揭示出老子道学的睿智来。而庄子之流将“无为”理解为或是做“虫”，或是不得已而为，或是“上无为下有为”，和老子简直天壤之别了。比如，尊重民意就是以道治国，人民代表大会制就是把握民心的无为之法，是不分上下的。





二：儒道之争的误区


1：不同的道德含义要区分开

首先，探讨一下老子《道德经》中的“道德”，有两层含义：一是作为自然之本、万物之母的“道德”，是一种本质的力量和这种力量的表现形式，是属于哲学范畴的“源起论、认识论”。这种本质的因素，“道”有“夷、希、微”三个特点和五种认识“道”的渠道（恍惚、有无、玄德、玄同、不道等五德）；二是在“法道”中，获得的修身、齐家、治国平天下的为人处事的准则。也就是“道德仁义礼法兵”的层次问题，属于哲学范畴的“方法论”，分为“天道、地道、人道”三个方面构成。

而两个层次之间的关系本着“道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。”的原则，也就是我们平常所说的“天人合一”的实质。

其次，探讨一下孔子的“道德”和老子的“道德”的区别，根本的区别在于儒家将“方法论体系”转化为了“评价体系”。认为自然万物之所以会生机勃勃的原因，是由于自然万物的运作管理方式，达到了“道德”的标准，而具体的则是“仁义礼法”的内容。将这种方法的效果发挥到极致的程度，达到博爱、大同的程度，认为是“近乎道”。

依此，再进一步发展出了一系列的评价标准：人品好坏、行为美丑、技艺精粗、修养高低等都以达到“尽善尽美、鬼斧神工、浑然天成”的程度，为“近乎道”。也有庖丁解牛、曲木为轮的典故，将“方法转化为标尺”也是后世道学发展迟滞的根源。


最后，探讨一下现在的“道德”内涵，现在的“道德”已经进一步缩小到人品、行为的是非范围了。书法练的再好，技艺再娴熟，即使获得“近乎道”的评价，也和道家老子“道德”的内容没有什么联系了 。

因此，在评说儒道各家的道德问题时，不要混淆。


2：道家的愚民政策


《老子》：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

这是认为《老子》属于愚民政策的主要根据，这个问题要从两个角度来理解，一是如何制定治国策略的问题，二是怎样推行治国策略的问题。

（1）：治国策略的制定，《老子》讲“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”什么是“以正治国”呢？“正”就是“德、法”的结合。“德”，《老子》讲“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。 ”

而“法”的问题，看水的七善《正 善 治 》
　　
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。是以圣人处无为之事，行不言之教。
治大国，若烹小鲜。其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。其无正也，正复为奇，善复为袄。民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？人之迷也，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

小国寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。


《老子》讲治理国家要有高低两条线，就是“德、法”的结合。“德”是总原则，而“法”针对具体国情不同而又有所区别。简单说的话，就是大国要首先重视规则的制定，并要保证一段的时期不变；而国小人少的话，要先重经济实惠。这里的“小国寡民”也是历来被误解的一个地方，学界多认为是老子开出的理想社会的药方，甚至据此认为道学是主张复古的。实际上，《老子》是属于哲学性质的方法论，探讨的是穿越社会意识形态的根本的管理方法，是不受社会的意识形态约束的。比如，《事 善 能》就是如今也是很好的指导。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。　
企者不立，跨者不行。天下难事必作于易，天下大事必作于细。其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。图难于其易，为大于其细，是以圣人终不为大，故能成其大。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。夫唯道，善始且善成。


“以正治国”，既不要阴谋也不用阳谋，要的是民风的淳朴厚重。而毛主席建国以后的治理就是“以智治国”的例子，经过“反右”“文革”的洗礼，人心都更成熟了，不再单纯了。毛主席的功大于过的“过”，就在于此。


（2）：关于政策的推广问题，不仅《老子》认为“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，而且《管子·形势》有“得天之道，其事若自然；失天之道，虽立不安。其道既得，莫知起为之；其功既成，莫知其释之。藏之无形，天之道也。”；《鬼谷子》“己不先定，牧人不正，是用不巧，是谓忘情失道。己审先定以牧人，策而无形容，莫见其门，是谓天神”；“古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日胜，而人不畏也。圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明，所谓主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利。积善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日胜者，常战于不争不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。”以及《论语·泰伯》“民可使由之，不可使知之。”

这里面的主要问题，《道德经》、《管子》、《鬼谷子》以及《论语》讲的是，管理者和被管理者的关系，管理者保持一定的神秘感可以增加威信，客观上有利于管理方案的施行，管理者是明白的。有句话，叫警卫眼里无伟人，可以做辅助理解。


3：老子的“贵大患若身”


关于“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”的理解，易先生认为是“象爱护自己身体一样爱护天下”，和《庄子》的观点一致。

这个问题要先看前提：就是“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？我所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”既然“无身”，又怎么会“象爱护自己身体一样爱护天下”呢？


我的观点是：宠辱都会有受到惊吓一样的感觉，应该重视最大祸患的根源就是总是考虑自身得失。为什么称为宠辱若惊呢？因为宠爱是上给予下面的奖励，主动权在上面，因而得到也会不安，失去更会惊恐，因此称为宠辱若惊。为什么讲贵大患若身呢？我们之所以会有顾虑，就是因为有这个身体，因而也会带来荣辱得失，如果没有这个身体或能完全置之度外，那我还有什么忧虑的呢？因此，最重要的是将自身得失融入到天下大事之中，而不计较自己荣辱，那就可以承担管理天下的责任了；能够以己身奉献给天下，就可以将天下委托给他治理了。


这样的解释和老子的一贯思想是符合的，请参考《史记·孔子世家》鲁南宫敬叔言鲁君曰：“请与孔子适周。”鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：“吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言，曰：『聪明深察而近於死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。』”孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。



三：儒道之争的本质

不是什么认为社会有没有救的问题，不是救社会还是救自己的问题，不是治理还是不治理的问题，不是做人学道家做事学儒家的问题，不是儒家的“知其不可为而为之”，而是怎样做效果更好、阻力更少的问题，是培养规矩的好人还是朴实的能人的问题，归根结底引申开来是人治还是法治的问题，这个也是“折腾不折腾”的本质。



总结：


由易先生的讲座，更感觉到道学振兴的任重道远，更需要学术界对《老子》的深入研究以正本清源，更需要认识清楚《庄子》这个百家学说中的一块臭肉，铲除其对百家学说尤其是对道学的危害，还老子道学以真面目，为国学的复兴腾出一条路来。




相关链接：



1：《辩论学》看《庄子》的诡辩术http://www.gxfxwh.com/viewthread.php?tid=6335&highlight=
2：庄子误导的道学http://www.gxfxwh.com/viewthread.php?tid=5043&highlight=

3：《阴符经》是《道德经》的总纲http://www.gxfxwh.com/viewthread.php?tid=653&highlight=
4：《道德经》的回归http://www.gxfxwh.com/viewthread.php?tid=652&highlight=

张无屮

说说杨朱：

杨朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体 偏枯。古之人，损一毫利天下，不与也，悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫， 人人不利天下，天下治矣。”

杨朱的“不拔一毛”的观点，实际上是“自己利益不受损失，也不取天下的利益来满足私欲”，这样的观点看起来有些道理，其实是对“利”的误解，如果没有“利益”的话，也就失去了人与人合作的基础了，也就不会有社会的存在和发展了，是违反人性的空想而已。

何况，社会生产力之所以发展，就是因为有再生产的不断投入，也就是利润的投入。而利润其实就是买方多奉献、卖方多获取的部分，也就是人人都多奉献一些多索取一些，而多出的部分最终由社会总体财富的增长来补足，这个过程就是发展的过程。杨朱切断的就是利润链条，也就切断了发展的环节，是违反经济规律的行为。

还有学者认为杨朱是在讲“口子不能随便开”的问题，其实是片面看问题的结果。从经济规律来看利润会由竞争而达成一个合理的度，欲望问题禽子和孟孙阳的讨论，已经说明不会无限发展的了。

张无屮

柔弱胜刚强，在《道德经》中有两个角度的理解：一是柔弱是有生机的体现，二是柔弱贵在坚持。

一：柔弱是有生机的体现

《道德经》：人之生也柔弱，其死也坚强。万物之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，故坚强处下，柔弱处上。反者道之动，弱者道之用。故兵强则灭，木强则折。物壮则老，谓之不道，不道早已。

释文：

那怎样通过万物的生命过程变化来观察道的不同作用阶段呢？虽然自然万物千差万别，作用各异，但也是有其基本规律可以看出道的不同作用性质的。例如，人在活着时身体是柔软的，而在死后躯体就变得僵硬了；自然万物生机盎然时也是柔弱脆嫩的，而当其失去生机时就会变得枯竭干槁了。所以由此可看出，坚强是生机丧失的表现，而柔弱则是生机不息的途径。所以，呈现出坚强的态势是危险的劣势，而柔弱则是代表有生命力的优势所在。那是不是坚强意味着道德离开而不起作用了呢？不是的。坚强、枯槁后再分解复原到“有”的基础性的原质状态，正是道的归源作用，也就是“有返于无”的作用的体现；而柔弱的有生机的状态，则是“道生之，德畜之”的发展作用的体现。由此，给我们的启示就是，军队过于强悍就会走向毁灭而不能长久保持应有的战斗力；木材如果太过坚强缺乏柔韧就容易折断，一种事物到了鼎盛时期，强大的背后也就是衰弱的开始。所以这些状态都是和道的生发规律不相符的，也就会提早走向灭亡。

理解：

不道，是认识“道”五德之一。德者，道之功。不道，就是研究怎样获得这个“功”和怎样使用这个“功”，才可以长生久视的问题。

一方面，关于“事物”的功能（或作用、技能）的获得问题。这方面是研究在众多的功能里面怎样选择以达到和谐发展的问题，或者讲是综合素质、生存能力的问题。这方面就是《道德经》里的“执而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄自遗其咎”，要说明的规律。
另一方面，是如何使用获得的“功能”的问题。任何事物都有一个合理的使用寿命，而过渡使用会减少寿命。就是《道德经》里“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，要说明的规律。
不道，不是脱出了“道的规律”，而是改变了“道的规律”的正常节奏。柔弱之所以能战胜刚强的原因，就在于能保持焕发的生命力，能不断注入新生力量，能稳定于在上升的发展趋势当中，在于对生存根基的掌控和培育。

二：柔弱贵在坚持

《事 善 能》：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。　

企者不立，跨者不行①。天下难事必作于易，天下大事必作于细。其安易持，其未兆易谋。其脆易泮②，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。图难于其易，为大于其细，是以圣人终不为大，故能成其大。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。夫唯道，善始且善成。

释文：

天下万物没有比水更柔弱的东西，而水滴石穿，攻克坚强者也没有能超过水的物质，这是因为水能始终如一，从不改变的原因。弱战胜坚强和柔能胜刚的道理，天下没有不知道的，但也没有能以其理行事的。

踮起脚跟就不能久立，跨大步反而不利于行进。天下的难事也必然要从容易的开始作起，天下的大事必定是由一系列小事成就的。事物在安定时则易于把握局面；在没有征兆时易于谋划；在刚露出苗头时易于左右；事物在影响小的时候易于消散。因此，要善于在没有发生之前做好安排，在未出现动乱之前就采取措施预防。合抱粗的树木，是从毫未小苗成长起来的；九层的高台，是由一筐筐的土累积起来的；千里的行程，是脚下一步步走出来的。因此，想做难事要从容易的下手做起，想做大事就要先从小事做起。所以，圣人始终不以大事为己任，从不好高骛远，因而最终才能取得巨大成就。而一般民众做事，常常快成功时却失败了，如果能慎终如始，坚持不懈，就不会有干不成的事，只有自然大道，才能既善于开始又善于取得成功。



因此，柔弱不在于表面的状态来减少阻力，而在于深层问题的掌控和坚持。


请参考。

张无屮

“绝圣弃智，民利百倍”，在组织形式上，高层不搞个人崇拜，不依赖个人的英明决策，基层不为贤人的马首是瞻，而强调发挥管理阶层集体的智慧和职能；在管理方法上，用“德、法”作为治理的标准。这样有利于民风逐渐淳朴厚重起来。

张无屮

1：关于老子“寡情”冷冰冰

《老子》心 善 渊
圣人无常心，以百姓之心为心。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑其心；百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。善者善之，不善者亦善之，德善矣。信者信之，不信者亦信之，德信矣。
善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之利，是谓配天，古之极。

可见，老子不寡情！只是寡欲。


2：庄子追求的“真实、自由、宽容”

《庄子外篇·胠箧》故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；掷玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。

毁绝钩绳而弃规矩，俪工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者，皆外立其德而[火龠]（音ｙｕ４）乱天下者也，法之所无用也。
　　
子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏戏氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。

看《 庄子》，要知道一个大背景，就是《庄子》宣扬的观点，不是社会的主流和脊梁的观点，也不是支流或边缘的隐士观点。说起这点来，老子倒是真正的隐士，不仅“大隐隐于朝”做过“柱下吏”，而且“出关”后“不知所终”。庄子？其实庄子只是一枚断了线的风筝，在失去约束的同时，也就失去了飞翔的动力。《庄子》就象一个以公园为家的流浪汉对世人的看法而已，其追求的“真实、自由、宽容”的实质不过如此而已。




3：孔子是超级伟人吗？

我们东方哲学的核心是“天人合一”与“周行不殆”，是《易经》所阐释的一种方法和两种规律。
一种方法，就是全局和重点兼顾的“三才”分析法。“三才”的每一才都有“有利—”和“不利- -”的情况，组合起来就是八个母卦。可以涵盖一切事物的各个发展阶段的情况，而事物的发展有两种不同的规律：一是生老病死的“生命规律”，一是兴衰更替的“事业规律”，也就是“先天八卦”和“后天八卦”两种卦序 。
天时、地利不如人和，研究三者的关系，这就是古老文明体系的内部联系。一切学识的横断面的分析方法，不出“三才”的框架；而纵向整体的规律，又逃不出“两个规律”的根本轨迹，所以为“诸经之首”。《阴符经》和《道德经》则是将“总结的规律”用于实践的佳作。《阴符经》 比《道德经》要更客观，《道德经》是慈悲用道的极至。

孔子恰恰用儒家尊卑观念曲解了我们文化的源头《易经》，编排六十四卦的顺序，失去了《易经》哲学方法论的实质。



见http://bbs.guoxue.com/viewthread ... &extra=page%3D4

张无屮

为什么说儒道之争的本质是“人治”还是“法治”？





前面已经探讨了《道德经》的“以正治国”的“正”就是“德、法”的结合，这个“正”主要是针对治理政策的制定方针来讲的。如果从推行“以正治国”的角度来讲的话，则要有组织原则上的保障，也就是政权的运作模式上的保证，人事制度上的保证。



老子《道德经》讲“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有” 。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”



“绝圣弃智，民利百倍”，在组织形式上，高层不搞个人崇拜，不依赖个人的英明决策，基层不唯贤人的马首是瞻，而强调发挥管理阶层集体的智慧和职能。因此，老子讲“ 治大国，若烹小鲜。其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。其无正也，正复为奇，善复为袄。民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？人之迷也，其日固久！ 是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 ”圣人以身作则自觉维护规章制度的尊严，才会方而不割，坚持自己的操守，但不会与政令相抵触；廉而不刿，锐意进取，自强不息，但不会采取有损德行的方法；客观公正的同时又能顾及适用的范围；让人尊敬但又不会超越政令的尊严。



“绝仁弃义，民复孝慈。”仁，爱人，“仁”的程度取决于个人的修养素质；“义”，公义，体现为公众舆论的约束力量。两者作为个人修养的内涵无可厚非，但是作为治理民众的标准就会出现可行性方面的问题，比如墨家的侠义精神，私刑制度，操作过渡都是对法治的一种危害。因此，老子只讲“德”的感化作用和“法”的教化功能。“绝仁弃义，民复孝慈”，孝心如果能分成三六九等，尽孝的时候算计着自己的行为属于什么层次，会不会落入不孝的范围的话，那还是真孝心吗？所以，取消了“仁义”的教化，如同取消孝心的分类一样，有利于民心的淳朴厚重。也就是“德”要向高标准提倡，“法”要维护低标准的威信。



老子《道德经》讲“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有” 。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”儒家的重点在“仁义礼”，君权神化，不是“人治”和“法治”的问题么？

张无屮

百姓之间以及百姓与管理者之间靠斗心眼不能长久和谐相处，只有靠能放在桌面上的公认的标准来互相约束，才是长久的做法。

张无屮

“仁”，无论做的怎样好，也比不上“道德”的层次。毛病就在于“仁”的主动性上，这个“主动性”无形中，会有低估别人智商的嫌疑，也就会有逆反心理的产生。

冥王星

有道理。道学绝不是单纯消极，而是无为而无不为。