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一、作为自然哲学的阴阳五行 阴阳与五行有漫长的发展历史，它们在早期是相互独*立的观念。到了战国时期才被有机地接合起来，并延伸到哲学、政*治、宗教领域。 “阴阳”在甲骨文中就已经出现。可能是用作占b，在陕西歧山发现的西周甲骨中就有“阳”并与风、雨等字并列出现。在金文中开始阴阳连用。《易经·中孚》有：“鸣鹤在阴，其子合之。”庞朴先生认为：阴阳源于楚人的枚占，后被周人发挥，但是在西周早期，阴阳只是一种感性的现象¨ 。在《诗经·大雅·公刘》中有：“相其阴阳，观其流泉”，阴阳只有具体的感性观察含义。 到了西周末，“阴阳”超出筮占与具体自然现象演变为贯通天人的朴素自然哲学概念。《周语· 国语上》记载：“幽王二年，西周三川皆震。伯阳父曰：周将亡矣!夫天地之气，不失其序；若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。今三川实震，是阳失其所而镇阴也。阳失而在阴，川源必塞；源塞，国必亡。” 。 这里的阴阳不但是一种无形无象之气，而且还扩展到无所不在，能支配自然和社会现象。这种普遍存在的自然运动已经有了抽象范畴的性质。但这还是蕴涵在自然崇拜内容里的理论思想，自然变化与国家兴亡被神秘地结合在一起。 道家从哲学角度发挥了阴阳学说。如老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，将阴阳发展成化生万物的原始动力，是一种辨证的哲学思维。范蠡提出：“阳至而阴，阴至而阳；日困而还，月盈而匡。古之善用兵者，因天地之常，与之俱行后则用阴，先则用阳；近则用柔，远则用刚。” 这种理性思维方式具有哲学范畴的那种普遍性质，同时还把阴阳运行与军事谋略学结合起来。 谈阴阳学说不能离开《周易》，《周易》的核心是阴阳学说。但原始的卦爻辞中并没有阴阳概念。将之系统发展的是战国时期出现的《易传》。《易传》高度发展了阴阳学说的哲理意义，如《系辞上》将筮占中的两两对立发展成阴阳之间的联系：“一阴一阳之谓道。”《易传·说卦》把阴阳与天、地、人三才之道联系起来。“立天之道，日阴与阳；立地之道，日柔与刚；立人之道日仁与义。”这都是阴阳在哲学方面的发展。《易传》也承认鬼神世界的存在：“昔者圣人之作易也，幽赞神明而生筮。”(《易传·说卦》) 《易传》把占卜活动中人与神灵的种种神秘契合发展为“天人合一”的哲理化思想。《易传·系辞下》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”[3]70 《周易》来源于古代筮占，即通过蓍草变化来预测人事吉凶，是以原始的巫术思维为基础的。由于万物皆有对立统一的关系，如昼夜、朝夕、明暗、刚柔、雌雄等等。用简单的“一”、“一”就可以象征、代表。随着历史的推移，大量的卜筮事例保存下来了。材料的积累使总结它们的意义时需要一个理论的框架，阴阳学说起到了这种理论框架的作用。但是占筮测命的巫术交感思维仍留下深深的烙印，如将男女交合类推为万物产生的原因，天地不交而万物不生 。 从“交感”化生万物，这给万物变化注入了神秘的相互作用因素。将《周易》中的宗教巫术思想(象数)与哲学义理剥离开是王弼在三国时代才完成的。 五行思想也有悠久历史。 法国文化史学家列维一布留尔发现：处于原始信仰阶段的民族都有将数字与方位崇拜结合的习俗。北美印地安人把“4”这个数看成是神秘之数。在没有文字及数字符号的时候，印地安人用体态语来表达数字。“曼旦人那里，巫师表示‘5’是拿起烟斗，接着把烟斗伸向四方，最后伸向阳。 ” 我国古代发生过类似情况，因为抽象概念不足，数字常被用来作为事物变化的神秘原因。“5”既与方位有关，又与一只手的指头数相等，有利于用体态语表达，所以经常被使用到，结果与一切事物都发生了联系。从方位和数字崇拜发展到具有更多概括意义的“五行”在《尚书·洪范》中出现了：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。” 在《洪范》里，五行还是五种唯象的感性物质，并无后世相生相克，流动转化的含义。五行生克构成万物根源的意识在春秋时期形成。《左传》文公7年记：“水、火、金、木、土、谷，谓之六府”。是按相克顺序排列的。《孙子兵法·虚实篇》说：“故五行无常胜，四时无常位”。先哲凭借五行说提出了合而不同、多样性统一的辨证整体观。这是一种哲学的突破，如史伯对郑桓公说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。” 但是朴素的自然哲学并不意味能达到无神论，如古希腊唯物大家赫拉克利特不否定神性，他提出的“逻各斯”后来成为上帝观念的滥觞。 在我国古代，最先记载五行与神灵崇拜结合是《左传》，昭公29年记：“故有五行之官，是谓五官，实列受氏姓，封为上公，祀为贵神。社稷五祀，是尊是奉。木正日句芒，火正日祝融，金正日蓐收，水正日玄冥。土正日后土。” 同样的话也出现在《山海经》中：东方句芒是“鸟身人面”；南方祝融“兽身人面”；西方蓐收“左耳有蛇”；北方禺强“人面鸟身”。《国语·晋语二》描写虢公梦见西方金神蓐收的形象是：“有神人面白毛，虎爪，执钺立于西阿。”《墨子·明鬼下》描写东方木神句芒的形象是：“有神入门而左，鸟身，素服三绝，面状正方。” 都是兽形未脱的原始神灵，但已被五行方位化。五行在春秋晚期开始与神灵崇拜大量结合起来，至战国则普遍出现。 五行不仅与神灵相配，更经常作为一种巫术手段来应用。从宗教学来说，巫术不同于神灵的人格神崇拜，而是设想事物之间有一种超自然的物理力量，通过神秘的修*炼就可以掌握这种力量，从而支配事物运行。阴阳五行化的巫术被称为“厌胜”。它认为万物间无不有阴阳五行的属性，弥漫宇宙，若调整其间关系就会引起生克胜负的直接效果，所以要以人工方法强化阴阳五行在某一方面的气势。《墨子·旗帜》说：“守城之法，木为苍旗，火为赤旗，薪樵为黄旗，石为白旗，水为黑旗。” 当然，对五色、五方、五数都有讲究。《墨子·迎敌祠》解说的则更为详细：敌人从某一方向来，就必须应之以某方向的坛位、旗色、动物；守城者的人数、年龄、弓弩的数量都要与五的数字暗合。这里，本来属于自然哲学的理论已经转变为一种荒唐的巫术迷信活动。 战国中期阴阳与五行合流，出现了专门以阴阳五行为研究对象的阴阳家。他们多活动在齐国的稷下学宫，稷下学作品的汇编《管子》中的《幼官》、《四时》、《五行》、《轻重已》是阴阳家的早期著述。它已经将阴阳五行广泛运用于社会政*治、经济领域，形成了天人合一的四时教令体系。如《管子-五行》说：“故通乎阳气，所以事天也，经纬日月，用之于民。通乎阴气，所以事地也，经纬星历，以视其离。通若道然后有行，然则神筮不灵，神龟不卜黄帝泽参，治之至也。” 照五行理论，要在天道与人道统一的基础上，按木、火、土、金、水的相生秩序，安排一年的政事和农业活动。阴阳家在战国时期的主要代表人物是齐人邹衍，他是以在燕齐一带的方士活动为背景的。邹衍的阴阳五行学说对秦以后的官方和民间宗教都产生了很大影响，开了秦汉政*治神学的先河，也极大地改变了原始的阴阳五行说的面貌。 |
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二、巫术理论政*治神学化的五德终始说 邹衍提出了新的天命转移理论“五德终始”说，把阴阳五行与政*治兴衰完整地结合起来。他的著作在当时曾是非常丰富的，《汉书·艺文志》尚收有《邹子》49篇；《邹子终始》56篇。因为涉及过多政*治敏感问题，后世不传，仅仅在《吕氏春秋》中有片断保留。《史记·封禅书》记载道：“自齐威、宣之时，邹子之徒论著终始五德之运，及秦帝而齐人奏之。故始皇帝采用之。而宋毋忌、正伯侨、充尚、羡门高最后皆燕人，为方仙道，形解销化，依于鬼神之事。邹衍以阴阳主运显于诸侯，而燕齐海上之方士传其术不能通，然则怪迂阿谀苟合之徒自此兴，不可胜数也。”[7] 这里不但出现了西周传统宗教所不见的海外仙人，还大量出现了造神仙的“燕齐方士”，他们掀起的造神活动延及秦汉。从《史记·封禅书》及《汉书·郊祀志》、《后汉书-方术列传》可知，方士多是来自民间的知识分子，对民间的鬼神迷信、方术巫技比较熟悉。春秋以前的神职人员，如祝、宗、卜、史都是来源于王官，朝廷可以垄断宗教活动。而战国大量出现的方士却是以民间的宗教活动为背景的，他们以阴阳五行的学说和民间宗教技能来干谒帝王，奔竞于公门。中国民间宗教多与生活、生产巫术联系；与宗法等级化的西周宗教大为不同。随着方士的大量出现，这种新的宗教精神因此渗透于朝野两方。 从宗教源流看，对自然现象的迷惑不解最早引起了各种超自然崇拜活动。早期的采集、狩猎、畜牧、农耕等生产方式都是极为依赖自然环境的。人们为了乞求风调雨顺，五谷丰登，六畜兴旺，无不很早就对神秘的自然顶礼膜拜。国家形成后，社会矛盾的异化形式天神、地祗、人鬼成了幽灵世界的统治者。人们按照人的社会等级来安排神的地位。如西周宗教中，至高无上的是昊天上帝，只有天子才能祭祀。其余还有日月星辰，风雨雷电诸神；地祗中有代表国土的社稷崇拜，此外还有山林川泽等地域神灵，而以社稷为尊。人鬼中则以王室的宗庙祭祀最完善，占据信仰的中心地位。普通庶民不能祭祀具有政*治象征意义的神灵。 但政*治化的神灵会随政权的倒塌而丧失权威，自然崇拜性质的神灵却随农耕生产的必要性延续下去。春秋战国时期，西周宗法化的政*治神灵体系礼崩乐坏之际，自然神灵反倒获得发展。与政*治神灵的祭祀等级化不同，自然神灵崇拜包含有大量数术方技的巫术内容，并有广泛的群众基础。如祀百神的蜡祭、祀地神的社祭、求雨的雩礼、驱鬼的傩仪，都有广泛的民众参加，神性都是现实生活的曲折投影。自然神灵不似等级化的西周宗法化的神灵，不是那样“皇天无亲，唯德是辅”(《左传》成公3年)，而是如同古人面对的自然界，往往是善恶参半的；人们既要祈之以风调雨顺，人寿年丰，又畏之以灾殃疫疠。所以对自然神灵的崇拜往往应之以软硬两手。以祈祷献祭等仪式来取悦、讨好神灵，是其软的一手；以巫术方法对付神灵，“征服自然”是其硬的一手。 先秦时期人们对待自然神灵的礼仪就充满着矛盾的态度。从先秦史料上来看，人们“祈福”的仪式往往在可以预料的、正常时间里进行；如祈年、祀高襟、祀农桑等。而“弥灾”的仪式往往是突发的、非常规的。如雩、祓禳、祭等等仪式，正因为不测之处太多，为平息恐惧、不安心情，此仪式都充满巫术手段。巫术是对自然灾害、魑魅魍魉硬的一手。 《左传》就记载了很多巫术活动，昭公元年记道：“山川之神，则水旱疠疫之灾，于是乎禜之；日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之。” 《说文》曰：“禜，设绵蕝为营以禳风雨雪霜、水旱疠疫于日月星辰山川也。一曰禜卫，使灾不 生。礼记曰雩禜，祭水旱。” 这是一种强制巫术。山川日月之神德性不定，往往作恶，祈祷无用，必须应之以巫术以强制之。春秋时代吴天不彰，无德以配天，而鬼神无常，不可信任，故人们陷人工具性的巫术迷信，用巫术来消灾弥祸。《左传》昭公１9年记：“郑大水，龙斗于时门之外洧渊，国人请禜焉。” 巫术是在恐惧、无知状态下经验性扭曲的迷信方式，广泛地存在于生产力弱小的自然经济社会，作为生产能力不足的一种补充。在极端依赖自然环境、而且难以预测结果的生产、生活领域巫术往往有深厚的土壤。根据英国宗教学家弗雷泽(J．G．Frazer)的研究，早期人类社会存在广泛的巫术崇拜现象。但在西方，经过古希腊哲学普遍主义影响的基*督教塑造了全知、全能、全善的唯一神上帝，上帝包揽了全部其他神的功能，力量无所不在。人们似乎只要诚心祈祷就可以获福，巫术因此无所用处反成了扰乱秩序的邪*恶力量。中世纪欧洲教会激烈排斥巫术，形成屠*杀、迫*害女巫的狂热活动，据有关资料，仅仅在l5一l7世纪就屠*杀了近50万名女巫。巫婆、神汉在西方文化环境下成为负面 人物，这是和基*督教对上帝的塑造分不开的。 在中国情况完全不同，除了自然经济下农耕生产的对环境的极大依赖性、需要生产巫术弥补，还因为在信仰领域内至上的全知、全能、全善的普世性神灵始终未能建立。各种德性不定的神灵轮番出场，魑魅魍魉纷攘不绝，妖怪厉鬼残生害命，神界极不可信，因此民间对神灵不是一昧虔诚信奉而是应之以软、硬两手。所以各种驱鬼、降妖、求雨、止灾、祛病、禳祸的巫术仪式一直是民间信仰中的护身法宝，形成中国古老的民俗之一。阴阳五行家来源于民间，从巫术上发展出他们的神学，是顺理成章的。 |
| 基*督教付钱的作文。。一文不值。。 |
| 我们能不能冷静的思考一些问题，我们能不能平静的交流一些问题，我们能不能多一些雍容大度的优越感，我们能不能少一些被压*迫的应激反应，只有这样我们才能进步。 |
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五行最初的建立，怎么说也脱离不了对物质归类的原始概念。至于后来发展出什么样的联想或迷信，却是另外的话题。 至于四季和五行，可能发展起步的时间是对应的，但是也没有理性的理由认为由“四季”能发展至“五行”。 许多人认为“五行”是由“八卦”发展出来的，基于“八卦”包含万物的说法，直观上是有一定依据的。不知朋友们有没有这方面的信息，请把它们贴上来，以便讨论学习。 谢谢楼主了。 |
| 凡事不能过，对现实，对生活，要学会用欣赏的眼光来看待，这样我们会平和很多。其实挑毛病最容易，但说出毛病所在并改掉毛病，要从我做起，从小事做起。 |
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空话没用。。呵呵 本文既然承认五行是初始的自然哲学，但却把这种自然哲学的应用称之为巫术。。离奇得很。。 我们简单地想一下： 康德的哲学（举康德是因为他名气大），我们将之应用起来。。那么我们是在搞巫术吗？ 很简单的道理。。 而后面在这种离奇的巫术概念下，作者有认为有这些巫术是因为，中国没有用巫术、神迹确立起来的全知全能的神。。 这种逻辑就更加离奇了。。。 这种作文有何价值。。请诸位教我。。 |
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与其说是自然哲学的嬗变不如说是人类认识的发展变化。 某些应用在当代不适用，所以起个贬义的名字来概括，这样比给老百姓验证、讲述来的更有效率，能够起到快速普及的作用，但是那应用自然哲学的本质没有变。 就好比中医里的五行五色，我们都不叫巫术，因为我们在当前的认知体系下还能够认同、使用。 |
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这位张先生言说的“民间对神灵不是一昧虔诚信奉而是应之以软、硬两手”，颇有新意。 朴素的理性思维向哲学思想的演进并不总是一种理性的进步； 哲学与神学、理性与非理性往往是一线之隔。 作者对这一点有着清醒的认识和判断，令人赞赏。 |
| 宋代初期还有阴阳家的影子，之后基本销声匿迹了。这个很有意思，去哪呢？我觉得，这个与儒家转向理学有很大关系。 |
