一、《周易》起卦
关于《周易》起卦之法，在《周易·系辞上》和朱熹《周易本义·筮仪》中有详细记载。
1、筮仪
（1）《周易·系辞上》：
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲（shé数）之以四以象四时，归奇于扐（lè夹）以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期（jī一周年）之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。

（2）《周易本义·筮仪》：
择蓍室，置床于室中央。蓍（shī蓍草）五十茎，纳之椟中，置于床北。设木格于椟南，居床二分之北。格以横木板为之，当中为两大刻，大刻之西为三小刻。出蓍于椟，乃以右手取其一策，反于椟中，而以左右手中分四十九策，置格之左右两大刻。此第一营。所谓分而为二，以象两者也。次以左手取左大刻之策执之，而以右手取右大刻之一策挂于左手之小指间。此第二营。所谓挂一，以象三者也。次以右手四揲（shé数）左手之策。此第三营之半。所谓揲之以四，以象四时者也。次归其所余之策、或一、或二、或三、或四、而扐（lè夹）之左手无名指间。此第四营之半。所谓归奇于扐，以象闰者也。次以右手反过揲之策于左大刻，遂取右大刻之策执之，而以左手四揲之。此第三营之半。次归其所余之策如前，而扐之左手中指之见。此第四营之半。所谓再扐，以象再闰者也。一变所余之策、左一则右必三、左二则右亦二、左三则右必一、左四则右亦四。通挂一之策，不五则九。五以一其四而为奇，九以两其四而为耦，奇者三而耦者一也。次以右手反过揲之策于右大刻，而合左手一挂二扐之策置于格上第一小刻。是为一变。再以两手取左右大刻之蓍合之。或四十四策、或四十策。复四营如第一变之仪，而置其挂扐之策于格上第二小刻。是为二变。二变所余之策，左一则右必二，左二则右必一，左三则右必四，左四则右必三。通挂一之策，不四则八。四以一其四而为奇，八以两其四而为耦，奇耦各得四之二焉。又再取左右大刻之蓍合之，或四十策，或三十六策，或三十二策。复四营如第二变之仪、而置其挂扐之策于格上第三小刻。是为三变。三变余策与二变同。三变旣毕，乃视其三变所得挂扐过揲之策，而画其爻于版。挂扐之数五、四为奇，九、八为耦。挂扐三奇合十三策，则过揲三十六策而为老阳，其画为“□”，所谓重也。挂扐两奇一耦合十七策，则过揲三十二策而为小阴，其画“－－”。所谓拆也。挂扐两耦一奇合二十一策，则过揲二十八策而为小阳，其画为“—”，所谓单也。挂扐三耦合二十五策，则过揲二十四策而为老阴，其画为“×”，所谓交也。如是每三变而成爻。第一、第四、第七、第十、第十三、第十六，凡六变并同。但第三变以下不命，而但用四十九蓍耳。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七，凡六变亦同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八，凡六变亦同。凡十有八变而成卦。乃考其卦之变，而占其事之吉凶。

如果先不深究《系辞》和《筮仪》中的大道理，《周易》起卦其实非常简单。
取蓍（shī）茎（或短棒、扑克牌等）50根，弃掉1根，只用49根。
（1）将49根任意分为左右两部分，从右边部分去掉1根，将左右两边分别除以4并去掉余数（能整除时去掉4根）。此时左右之和为44或40。
（2）将剩余部分（44或40）再分为左右两部分，从右边部分去掉1根，将左右两边分别除以4并去掉余数（能整除时去掉4根）。此时左右之和为40或36或32。
（3）将剩余部分（40或36或32）再分为左右两部分，从右边部分去掉一根，将左右两边分别除以4并去掉余数（能整除时去掉4根）。此时左右之和为36或32或28或24。
将剩余部分（36或32或28或24）再除以4，余数则为9或8或7或6。偶数为阴，若得6记为“－－6”，得8记为“－－8”；奇数为阳，若得7记为“—7”，得9记为“—9”。这样就得到了第一爻。用同样的方法得出其它五爻，从下往上排列，就得到了一卦，称为“本卦”；六爻从下往上称为“初、二、三、四、五、上”。
其中6为“老阴”，9为“老阳”，称为“变爻”；7为“少阳”，8为“少阴”，称为“不变爻”。所谓“变爻”，是指“老阴6”必须变为“少阳7”，“老阳9”必须变为“少阴8”。经过爻变而产生的新卦称为“之卦”。
我们以《乾》卦为例：
（1）如果占得977777（从下往上），本卦即《乾》卦，六爻分别称为“初九”、“七二”、“七三”、“七四”、“七五”、“上七”。其中初爻为“老阳9”，应变为“少阴8”，这样《乾》卦就变为了《姤》卦（877777），《姤》卦称为“之卦”。而此次所占得的卦便称为“《乾》之《姤》”。因《周易》只占“变爻”，只有变爻之爻辞，故在《周易》中没有出现“七二”、“上七”等称法。
（2）如果占得977977，本卦为《乾》卦，之卦便为《巽》卦（877877），称为“《乾》之《巽》”。
（3）如果占得999999（六爻皆为变爻），本卦为《乾》卦，之卦便为《坤》卦（888888），称为“《乾》之《坤》”。
（4）如果占得777777（六爻皆为不变爻），则称为“《乾》”或“《乾》之八”。“少阴8”和“少阳7”都是不变爻，但古人以“八”为代表。
从上可以看出，在所占得的卦没有变爻时用本卦的卦名称之，或称之为“本卦之八”，其六爻皆为“少阳7”或“少阴8”。在有变爻时称之为“某卦之某卦”，其六爻中必有“老阴6”或“老阳9”。比如占得《乾》卦，其六爻必为777777，没有9；若有9则称为“《乾》之某卦”。又如占得《屯》卦，其六爻必为788878，没有9或6；若有9或6，则称为“《屯》之某卦”。

2、释疑
（1）《系辞》：“大衍之数五十”
奇数为阳，故称1、3、5、7、9为天数。1＋3＋5＋7＋9＝25，故谓“天数二十有五”。偶数为阴，故称2、4、6、8、10为地数。2＋4＋6＋8＋10＝30，故谓“地数三十”。25＋30＝55，故谓“凡天地之数五十有五”。
“《乾》之策（蓍茎）二百一十有六”：216是推演出《乾卦》六爻皆为“老阳9”而所需之蓍茎数。最后得出“老阳9”这一爻的蓍茎数为36，一卦共6爻，36×6＝216。
“《坤》之策百四十有四”：144是推演出《坤卦》六爻皆为“老阴6”而所需之蓍茎数。最后得出“老阴6”这一爻的蓍茎数为24，一卦共6爻，24×6＝144。
“凡三百六十”：216＋144＝360，谓216个老阳爻和144个老阴爻构成一年360日。但一年实际上有365又1/4日，所以说用360当作一年，即“当期（jī一周年）之日”。
“二篇之策，万有一千五百二十”：《周易》共64卦，384爻，阴爻和阳爻各192。最后得到一个“老阳9”之蓍茎数为36，那么得到192个“老阳9”之蓍茎数则为：192×36＝6912。最后得到一个“老阴6”之蓍茎数为24，那么得到192个“老阴6”之蓍茎数则为：192×24＝4608。两者之和为：6912＋4608＝11520，大于1万，故谓“当万物之数”，以象万物。
虽然一年有365又1/4日，但在推演中只用“360”来当作一年。这等于从“天地之数”55中减去5，所以在进行大推演时只用“50”。此即所谓“大衍之数五十”。所谓“大衍”是相对于“四营”、“十八变”等阶段性推演而言。
“其用四十有九”：“一”象征太极。
“分而为二以象两”：“两”指阴阳。
“挂一以象三”：“三”指三才。
“揲（shé数）之以四以象四时”：“四时”即四季。
“归奇于扐（lè夹）以象闰”：“闰”即闰月。
“五岁再闰，故再扐而后挂”：旧历为三年一闰，五年二闰，十九年七闰。

（2）《筮仪》：“奇耦各得四之二”
《周易》为什么每爻都要推演三次（“每三变而成爻”）呢？又为什么每次都要先从右边部分去掉1根（“挂一”）呢？这是为了调整左右两边同时被4整除的概率，从而使最后余数为9、8、7、6的概率相等。
第一次将49根任意分为左右两部分，从右边去掉1根，实际上两边之和为48。这样左右两边不能被4整除的可能性有三种，即左边余数为1则右边为3，左2则右2，左3则右1。但左右两边被4整除的可能性只有一种，即左4右4。也就是说48被分为左右两部分后，左右两边同时被4整除的概率为1/4，不能被整除的概率为3/4。此即《筮仪》之所谓“奇者三而耦者一”。
第二次总数为44或40，我们以44为例。将44根任意分为左右两部分后，左右两边同时被4整除的概率仍然只有1/4。但是如果先从右边去掉1根，左右两边同时被4整除的可能性就变成了两种。此时左边余数为1则右边必为2，左2则右1，左3则右4，左4则右3。其中“左4右3”实际上就是“左4右4”，因为右边已被减去了1；而当余数为“左3右4”时，则把从右边去掉的那1根当作左边的，这样就又有了一个“左4右4”。也就是说左右两边同时被4整除的概率变为了2/4。此即《筮仪》之所谓“奇耦各得四之二”。
第三次推演时其数为40或36或32，也先从右边去掉1根，左右两边同时被4整除的概率也是2/4，与第二次相同，
三次推演，每次都先从右边去掉1根，这样左右两边同时被4整除和不能整除的概率就会趋于相等，从而使最后余数为9、8、7、6的概率也相等。如果第一次不先去掉1根，最后余数则不可能为7或6。如果只在第一次去掉1根，则最后余数为9的概率要远远高于6。如果第二或第三次不先去掉1根，最后余数为9的概率仍然远高于6。
所以推演时有必要将每次去掉的余数分别放置，以便记住推演次数，总共三次。

二、《周易》断卦
《周易》断卦分为无爻变、一爻变、多（二至六个）爻变三种情况，我们用春秋鲁国左丘明所著《左传》和《国语》中的筮例，对《周易》断卦之法进行说明。
1、无爻变：用该卦卦名、卦辞和卦象占断
例（1）《国语•晋语四》：
公子亲筮之，曰：“尚有晋国。”得贞《屯》、悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰：“不吉。闭而不通，爻无为也。”司空季子曰：“吉。是在《周易》，皆利建侯。不有晋国，以辅王室，安能建侯？我命筮曰‘尚有晋国’，筮告我曰‘利建侯’，得国之务也，吉孰大焉！震，车也。坎，水也。坤，土也。屯，厚也。豫，乐也。车班外内，顺以训之，泉原以资之，土厚而乐其实。不有晋国，何以当之？震，雷也，车也。坎，劳也，水也，众也。主雷与车，而尚水与众。车有震，武也。众而顺，文也。文武具，厚之至也。故曰《屯》。其繇曰：‘元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。’主震雷，长也，故曰‘元’。众而顺，嘉也，故曰‘亨’。内有震雷，故曰利贞。车上水下必伯。小事不济，壅也。故曰‘勿用有攸往’。一夫之行也，众顺而有武威，故曰‘利建侯’。坤，母也。震，长男也。母老子强，故曰《豫》。其繇曰：‘利建侯行师。’居乐、出威之谓也。是二者，得国之卦也。”

重耳（晋文公）想借秦国之力重返晋国，亲自占筮，问：“还能得到晋国吗？”占得《屯》卦（788878），又占得《豫》卦（888788），都没有变爻。“贞”，占问；“贞卦”指本卦。“悔”，懊恼；“悔卦”指在本卦没有变爻（即没有之卦）时再占一卦。“八”，指没有变爻。
筮史都认为这两卦没有变爻，“闭而不通”，不吉。司空季子却道：吉。在《周易》中，这两卦都利于建立侯国。如果得不到晋国并辅助周王室，怎么能建侯呢？我占问“尚有晋国”，卦辞告我“利建侯”，这是得国之旨，哪有比这更吉利的呢。
震为车，坎为水，坤为土。《屯》卦为厚，《豫》卦为乐。一个车（震）在《豫》卦上卦，一个车在《屯》卦下卦，《豫》卦下卦坤之土承顺它，《屯》卦上卦坎之水资助它，土地肥厚而喜获丰收，如果不是得到晋国，还有什么能与这些卦象相称？
震为雷，为车。坎为劳，为水，为众。《屯》卦下卦震为雷与车，上卦坎为水与众。车在震动，代表武；民众而顺从，代表文，文武兼备，雄厚到极点了，所以叫“屯”。其卦辞说：“元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。”“繇（zhòu）”，占筮文辞。下卦震雷，代表长，所以说“元”（大、首）。民众而顺从，是齐心协力，所以说“亨”（通达）。下卦为震雷，所以说“利贞”（适宜贞固、坚持）。车（长）动而上，水（民）顺而下，则必得国；“伯”，排行第一。小事不成，是因为还有障碍，所以说“勿用有攸往”。“壅”，障也。一人行动，众人顺从而有威武，所以说“利建侯”。
坤为母，震为长男，母亲老了儿子强大，所以说“豫”。其卦辞说：“利建侯行师。”是说居内有坤母之乐，出外有震车之威。
这两卦都是得国之卦。
此处司空季子分别用《屯》卦和《豫》卦之卦名、卦辞、卦象，解释《屯》、《豫》两卦。

例（2）《国语•晋语四》：
董因迎公于河，公问焉，曰：“吾其济乎？”对曰：“……臣筮之，得泰之八。曰：是谓天地配亨，小往大来。今及之矣，何不济之有……”

秦穆公派董因迎接重耳，重耳问：“我能成事吗？”董因占得“《泰》之八”，即《泰》卦（777888），没有变爻。《泰》卦下乾上坤，乾代表天，坤代表地。而《泰》卦卦辞为：“小往大来，吉，亨。”故谓“天地配亨，小往大来”，结论为“何不济之有”。
此处董因用《泰》卦卦辞、卦象解释《泰》卦。

例（3）《左传•僖公十五年》：
秦伯伐晋。卜徒父筮之，吉。涉河，侯车败。诘之，对曰：“乃大吉也，三败必获晋君。其卦遇《蛊》，曰：‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’夫狐蛊，必其君也。《蛊》之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？”

《蛊》（877887）即“《蛊》之八”，没有变爻。此处《蛊》卦卦辞与通行本《周易》不同，可能是另一种版本的《周易》。马王堆汉墓出土的帛书《周易》，就与通行本《周易》在卦名、卦序以及卦爻辞等上有很大差别。
周易之“六十四卦”是由“八卦”两两相重而得，所以此处之“贞”是指《蛊》卦之下卦（内卦）巽，巽代表风；“悔”是指《蛊》卦之上卦（外卦）艮，艮代表山。
此处卜徒父用《蛊》卦卦辞和卦象解释《蛊》卦。

例（4）《左传•成公十六年》：
六月，晋、楚遇于鄢陵。甲午晦，楚晨压晋军而陈……公（晋侯）筮之，史曰：“吉。其卦遇《复》，曰：‘南国戚，射其元王中厥目。’国戚王伤，不败何待？”公从之。

《复》（788888）即“《复》之八”，没有变爻。此处之《复》卦卦辞也与通行本《周易》不同。
此处筮史用《复》卦卦辞解释《复》卦。

2、一爻变：用本卦变爻爻辞、本卦和之卦卦名、本卦和之卦卦象占断
例（5）《左传•庄公二十二年》：
陈厉公，蔡出也。故蔡人杀五父而立之，生敬仲。其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之《否》。曰：“是谓‘观国之光，利用宾于王。’此其代陈有国乎，不在此，其在异国；非此其身，在其子孙。光远而自他有耀者也。坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上，故曰：‘观国之光，利用宾于王。’庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰：‘利用宾于王。’犹有观焉，故曰其在后乎。风行而著于土，故曰其在异国乎。若在异国，必姜姓也。姜，大岳之后也。山岳则配天，物莫能两大。陈衰，此其昌乎。”及陈之初亡也，陈桓子始大于齐。其后亡成，成子得政。

“《观》（888677）之《否》（888777）”，表明《观》卦ls爻爻变，即由“老阴6”变为“少阳7”，《观》卦因而变为《否》卦。
此处解卦用到互卦。别卦（六十四卦）分下卦（内卦）、上卦（外卦）两卦，共六爻。除初、上两爻外，中间四爻又可互相连成两卦，称“互卦”。二、三、四爻连成下卦，称“下互”；三、四、五爻连成上卦，称“上互”。比如《否》卦，二、三、四爻连成下互“艮”，三、四、五爻连成上互“巽”。
周史道：这就叫做“观国之光，利用宾于王”。这是说此人要代替陈而享有国家吧。但不在这里，而在别国，不在此人身上，而在其子孙。
光能从远处照亮他物。《观》卦和《否》卦下卦都为坤，代表土；《观》卦上卦巽为风，《否》卦上卦乾为天。巽变为乾，就是“风为天”；《否》卦下卦也是坤，所以说“在土上”；同时《否》卦二、三、四爻也形成下互“艮”，艮为山，所以说“山”。互艮在乾卦之下，坤卦之上，所以说“有山之材而照之以天光，于是乎居土上”。艮为门庭，乾为金玉，坤为布帛，所以说“庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉”。（庭中陈列的礼物上百件，另外进奉束帛玉璧，天上地下美好的东西都具备了。“旅”，陈也。）因为还有“观”，所以说会应在他的后人身上。巽变为天，就是“风行”，《否》卦上互巽，在坤之上，所以说“著于土”，由此得出“其在后”、“其在异国”的结论。《否》卦上为乾，下互艮，所以说“山岳配天”，姜姓之祖先为尧之“四岳”，姜子牙封于齐国，所以说“若在异国，必姜姓也”，即指齐国。但事物不可能两者一样大，陈国衰亡，就是其昌盛的时候吧。
此处筮史用《观》卦ls爻爻辞、《观》卦和《否》卦之卦象解释“《观》之《否》”。

例（6）《左传•闵公元年》
初，毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：“吉。《屯》固《比》入，吉孰大焉，其必蕃昌。震为土，车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之，六体不易，合而能固，安而能杀。公侯之卦也。公侯之子孙，必复其始。”

“《屯》（988878）之《比》（888878）”，表明《屯》卦初九爻爻变，即由“老阳9”变为“少阴8”，《屯》卦因而变为《比》卦。
《屯》卦下卦为震，《比》卦下卦为坤，坤为土。《屯》卦下卦震变为《比》卦下卦坤，故谓“震为土”。震为车，坤又为马，故谓“车从马”。震又为足为长子，故谓“足居之，兄长之”。《屯》卦下互坤，《比》卦下卦为坤，坤为母，故谓“母覆之”。坤又为众，《屯》卦和《比》卦上卦皆为坎，坎为水为众，故谓“众归之”。“六体”即指“震为土，车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之”。
此处辛廖用《屯》卦和《比》卦卦名、《屯》卦和《比》卦之卦象解释“《屯》之《比》”。

例（7）《左传·闵公二年》：
成季之将生也，桓公使卜楚丘之父……筮之，遇《大有》之《乾》，曰：“同复于父，敬如君所。”

“《大有》（777767）之《乾》（777777）”，表明《大有》卦六五爻爻变，即由“老阴6”变为“少阳7”，《大有》因而变为《乾》卦。
《春秋左传正义》：“此虽六五爻变，不取《周易》之文，筮者推演卦意，自为其辞也。离是乾子，迁变为乾，故云‘同复于父’，言其尊与父同也。国人敬之，其敬如君之处所，言其贵与君同也。《说卦》：乾为君父。言其身之尊，则云‘同复于父’；言其为人所敬，则云‘敬如君所’。属意异，故分为二也。”
此处卜楚丘之父用《大有》卦和《乾》卦之卦象解释“《大有》之《乾》”。

例（8）《左传·僖公十五年》
初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》。史苏占之曰：“不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦无亡也。女承筐，亦无贶也。西邻责言，不可偿也。《归妹》之《睽》，犹无相也。’震之离，亦离之震，为雷为火。为嬴败姬，车说问其輹，火焚其旗，不利行师，败于宗丘。《归妹》《睽》孤，寇张之弧，侄其从姑，六年其逋，逃归其国，而弃其家，明年其死于高梁之虚。”

“《归妹》（778786）之《睽》（778787）”，表明《归妹》卦上六爻爻变，即由“老阴6”变为“少阳7”，《归妹》卦因而变为《睽》卦。
《春秋左传正义》：兑下震上为归妹。震为长男，兑为少女。兑，说也。震，动也。少阴而承长阳。说以动，是嫁妹之象。妇人谓嫁为归，故名此卦为“归妹”。兑下离上为睽。兑为泽，离为火，火动而上，泽动而下，乖离之象，故名此卦为“睽”。睽，乖也。《易·归妹》上六爻辞：“女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。”此引彼文，而以“血”为“衁（huāng）”、“实”为“贶（kuàng）”，唯倒其句，改两字而加二“亦”耳。其意亦不异也。二句以外，皆史苏自衍卦意而为之辞，非《易》文也。《易》之爻辞，亦名为“繇（zhòu）”，故云“其繇曰”。刲（kuī），剌也。贶，赐也。剌所以求血，士刲羊，亦无血。筐所以承赐，女承筐，亦无赐。皆所求无获，是不吉之象。西方邻国有责让之言，不可报偿也。嫁妹者欲其与夫和亲，而其爻变为睽。归妹之值睽爻，既嫁而更乖张，犹如无助者也。言夫不助妻，故乖离也。震变为离，离还变为震，震为雷，离为火，震变为离，是雷变为火，以其雷为火，为此嬴败姬，言秦将败晋也。震为车，上六爻在震体，则无其应，是为车则脱其輹。离为火，上九爻在离体，则失其位，是为火则焚其旗。车败旗焚，是不利於行师，若其行师，败於宗族之丘邑也。以其变为睽卦，复就睽卦求之，睽卦则上九孤绝失位，是乖离而孤独也。孤独无助，遇寇难则张之弧。弧，弓也。遇寇张弓，怖惧警备，亦是不吉之象。“侄其从姑”，言兄子其当从至姑家，与同处也。在姑家六年，其将逋（bū）亡，逃归其本国，而弃遗其家室，言将弃妻而独归也。归家之明年，其将死於高梁之虚。筮嫁女而得此卦，是不吉之象。
此处史苏用《归妹》卦变爻（上九爻）爻辞、《归妹》卦和《睽》卦之卦象解释“《归妹》之《睽》”。

例（9）《左传•僖公二十五年》
秦伯师于河上，将纳王。狐偃言于晋侯曰：“求诸侯，莫如勤王。诸侯信之，且大义也。继文之业而信宣于诸侯，今为可矣。”使卜偃卜之（龟占），曰：“吉。遇黄帝战于阪泉之兆。”公曰：“吾不堪也。”对曰：“周礼未改。今之王，古之帝也。”公曰：“筮之。”筮之（蓍占），遇《大有》之《睽》，曰：“吉。遇‘公用享于天子’之卦也。战克而王飨，吉孰大焉，且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而复，亦其所也。”

“《大有》（779787）之《睽》（778787）”，表明《大有》卦九三爻爻变，即由“老阳9”变为“少阴8”，《大有》卦因而变为《睽》卦。
此处卜偃用《大有》卦九三爻爻辞、《大有》卦和《睽》卦之卦象解释“《大有》之《睽》”。

例（10）《左传•襄公二十五年》
齐棠公之妻，东郭偃之姊也。东郭偃臣崔武子。棠公死，偃御武子以吊焉。见棠姜而美之，使偃取之。偃曰：“男女辨姓，今君出自丁，臣出自桓，不可。”武子筮之，遇《困》之《大过》。史皆曰：“吉。”示陈文子，文子曰：“夫从风，风陨妻，不可娶也。且其《繇》曰：‘困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。’困于石，往不济也。据于蒺藜，所恃伤也。入于其宫，不见其妻，凶，无所归也。”崔子曰：“嫠（寡妇）也何害？先夫当之矣。”遂取之。

“《困》（876778）之《大过》（877778）”，表明《困》卦六三爻爻变，即由“老阴6”变为“少阳7”，《坤》卦因而变为《大过》卦。
《困》卦下卦为坎，《大过》卦下卦为巽，坎为中男，巽为风，坎变巽即“夫从风”；巽为长女，又位于《大过》卦下卦，故谓“风陨妻”。
此处文子用《困》卦和《大过》卦之卦象、《困》卦六三爻爻辞解释“《困》之《大过》”。

例（11）《左传·昭公五年》：
初，穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《谦》，以示卜楚丘。曰：“是将行，而归为子祀，以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。《明夷》之《谦》，明而未融，其当旦乎，故曰：‘为子祀’。日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞’。明之未融，故曰‘垂其翼’，象日之动，故曰‘君子于行’。当三在旦，故曰‘三日不食’。离，火也。艮，山也。离为火，火焚山，山败。于人为言，败言为谗，故曰‘有攸往，主人有言’，言必谗也。纯《离》为牛，世乱谗胜，胜将适离，故曰‘其名曰牛’。《谦》不足，飞不翔，垂不峻，翼不广，故曰‘其为子后乎’。吾子，亚卿也，抑少不终。”

“《明夷》（987888）之《谦》（887888）”，表示《明夷》卦初九爻爻变，即由“老阳9”变为“少阴8”，《明夷》卦因而变为《谦》卦。《明夷》卦初九爻爻辞为：“明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。”
鲁文公、鲁宣公时，叔孙庄叔为卿。自宣公起，鲁国公室衰弱，国政操于三桓（卿大夫孟氏、叔孙氏和季氏）之手。
穆子（叔孙豹）出生时，庄叔用《周易》来占筮，得“《明夷》之《谦》”，拿给卜楚丘看。卜楚丘说：此子将出奔，归来成为继承人；带回一个进谗言之人，其名叫“牛”；此子最终将饿死。
《明夷》代表日（太阳）；《明夷》下卦离为日。日（天）之数为十（天干），所以有十时，也相当于十个等级。《春秋左传正义》：“日中（中午）当王，食时（早饭时）当公，平旦（清晨）为卿，鸡鸣为士，夜半为皂，人定（夜深人静）为舆，黄昏为隶，日入为僚，晡时（bū午后）为仆，日昳（dié偏西）为台，隅中（临近中午）日出，阙不在第，尊王公，旷其位。”从王往下，第二为公，第三为卿。日升相当于日中，食时之日第二，平旦之日第三。《明夷》之《谦》，天已明但未大亮，相当于“旦”（代表卿）吧？所以说“为继承人”。“融”，朗也。将日之《谦》比作鸟，所以说“明夷于飞”，天明但未大亮，所以说“垂其翼”；《明夷》下卦离为日、为鸟。象征太阳的运动，所以说“君子于行”。旦日在第三，又不是食时，所以说“三日不食”。《明夷》下卦离为火，《谦》下卦艮为山，火烧山，山败。对人来说就是“言”；艮为言。“败言”就是“谗”，所以说“有攸（所）往，主人有言”，“言”必是谗言。《离》卦下离上离，故称纯《离》。《离》卦卦辞说“畜牝牛吉”，故卜楚丘说“纯《离》为牛”。离之火焚艮之山则“离”胜，乱世则“谗”胜，山被焚则“离”独存，而纯《离》为牛，所以说“其名曰牛”。《谦》卦谦让，飞不高飞不远，不会远去，所以说“其为子后乎”。“峻”，高也。您是亚卿，但继承人有点不得善终。
此处卜楚丘用《明夷》卦初九爻爻辞、《明夷》卦和《谦》卦卦名及其卦象解释“《明夷》之《谦》”。

例（12）《左传·昭公七年》：
卫襄公夫人姜氏无子，嬖（bì宠幸）人婤姶（zhōuè）生孟絷（zhí）。孔成子梦康叔谓己：“立元，余使羁之孙圉与史苟相之。”史朝亦梦康叔谓己：“余将命而子苟与孔烝（zhēng）锄之曾孙圉（yǔ）相元。”史朝见成子，告之梦，梦协。晋韩宣子为政聘于诸侯之岁，婤姶生子，名之曰元。孟絷之足不良，能行。孔成子以《周易》筮之，曰：“元尚享卫国，主其社稷。”遇《屯》。又曰：“余尚立絷，尚克嘉之。”遇《屯》之《比》。以示史朝。史朝曰：“‘元亨’，又何疑焉？”成子曰：“非长之谓乎？”对曰：“康叔名之，可谓长矣。孟非人也，将不列于宗，不可谓长。且其繇曰‘利建侯’。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云，子其建之。康叔命之，二筮袭于梦，武王所用也，弗従何为？弱足者居，侯主社稷，临祭祀，奉民人，事民人，鬼神，従会朝，又焉得居？各以所利，不亦可乎？”故孔成子立灵公。

《屯》（788878）即“《屯》之八”，没有变爻。“《屯》（988878）之《比》（888878）”，表明《屯》卦初九爻爻变，即由“老阳9”变为“少阴8”，《屯》卦因而变为《比》卦。
卫襄公夫人无子，嬖人生絷与元，因絷有足疾，孔成子和史朝想废长立幼。孔成子用《周易》来占筮，说：“元希望享有卫国，主持国家。”得《屯》卦。又说：“我还想立絷，希望能够允许。”得《屯》之《比》。拿给史朝看。史朝说：“‘元亨’（《屯》卦卦辞，又可解释为次子‘元’通达），又怀疑什么呢？”成子说：“‘元’不是指长子吗？”（“元”，大也，首也，始也。）史朝答道：“康叔为其取名‘元’，可以说是长子了。长子絷不是这样的人，将不列于宗庙，不能叫做长子。而且他的筮辞说‘利建侯’，嫡子嗣位吉利，还建立什么侯呢？建侯就不是嗣位了。两卦都这么说，您还是立他（元）为好……”所以孔成子立了灵公（元）。
此处史朝先用《屯》卦卦辞解释《屯》卦，又用《屯》卦初九爻爻辞解释“《屯》之《比》”。《屯》卦初九：“磐桓，利居贞。利建侯。”
其实在通行本《周易》之《屯》卦卦辞中也有“利建侯”，只是不知孔成子和史朝所用之《周易》是否一样。不过他们又是托梦，又是占筮，都不过是为废长立幼找借口罢了。

例（13）《左传·昭公十二年》：
南蒯（kuǎi）之将叛也……枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：“黄裳元吉。”以为大吉也，示子服惠伯，曰：“即欲有事，何如？”惠伯曰：“吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也。和以率贞，信也。故曰‘黄裳元吉’。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色。下不共，不得其饰。事不善，不得其极。外内倡和为忠，率事以信为共，供养三德为善，非此三者弗当。且夫《易》，不可以占险，将何事也？且可饰乎？中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。”

“枚筮”，谓不告其事而占卜吉凶。
“《坤》（888868）之《比》（888878）”，表明《坤》卦六五爻爻变，即由“老阴6”变为“少阳7”，《坤》卦因而变为《比》卦。
南蒯要叛变时，不告其事而占筮，得“《坤》之《比》”，《坤》卦六爻爻辞说：“黄裳，元吉。”以为大吉。惠伯则认为“非忠、信、善不当此卦”，要具备“黄”、“裳”、“元”三美才可筮，故谓“筮虽吉，未也”。
此处南蒯和惠伯都用《坤》卦变爻（六五爻）爻辞解释“《坤》之《比》”。

例（14）《左传·哀公九年》
宋公伐郑，……晋赵鞅卜救郑……阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之《需》，曰：“宋方吉，不可与也。微子启，帝乙之元子也。宋、郑，甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子归妹，而有吉禄，我安得吉焉？”

“《泰》（777868）之《需》（777878）”，表明《泰》卦六五爻爻变，即由“老阴6”变为“少阳7”，《泰》卦因而变为《需》卦。
《泰》卦六五爻爻辞：“帝乙归妹，以祉元吉。”《春秋左传正义》：“宋、郑，为昏姻甥舅之国。宋为微子之后。”
阳虎认为宋、郑为婚姻甥舅之国，就像帝乙长子微子与帝乙所嫁之妹妹之间的关系一样，“有吉禄”，故谓“宋方吉，不可与也”。
此处阳虎用《泰》卦六五爻（变爻）爻辞解释“《泰》之《需》”。

3、多爻变：用之卦卦名、之卦卦辞、本卦和之卦卦象占断
例（15）《国语•周语下》：
晋孙谈之子周适周，事单襄公……襄公有疾，召顷公而告之，曰：“必善晋周，将得晋国……成公之归也，吾闻晋之筮之也，遇《乾》之《否》，曰：‘配而不终，君三出焉。’一既往矣，后之不知，其次必此……其卦曰：‘必三取君于周。’’其德又可以君国……晋仍无道而鲜胄，其将失之矣。必早善晋子，其当之也。”顷公许诺。及厉公之乱，召周子而立之，是为悼公。

晋国孙谈之子公子周来到周室，侍奉单襄公……单襄公病重，叫来儿子顷公告诉他说：“你一定要好好对待公子周，他将来会成为晋国的国君……晋成公回国继位时，我听说晋国有人占了一卦，得《乾》之《否》，说：‘虽天地配但没有好结果，有三个国君从周归晋继位。’第一个是成公，已经当了国君，第三个是谁还不知道，第二个一定是公子周……这个卦说：‘一定三次从周迎回国君。’公子周的德行又能够君临国家……晋厉公仍行不道而子孙稀少，将要失去君位了。你一定要趁早善待公子周，他将应验预言。”单顷公应承了他父亲的告诫。到晋厉公被弑时，晋人迎回公子周立为国君，就是晋悼公。
“《乾》（999777）之《否》（888777）”，表明《乾》卦初九爻、九二爻、九三爻发生爻变（三爻变），即都由“老阳9”变为“少阴8”，《乾》卦因而变为《否》卦。
《乾》卦下乾上乾，《否》卦下坤上乾，乾代表天、君，坤代表地、民，而“否”为闭塞不通，故谓“（天地）配而不终”。《乾》卦之下乾三爻皆变而为《否》卦之下坤，故谓“君三出焉”。
此处晋人用《乾》卦和《否》卦卦象、《否》卦卦名解释“《乾》之《否》”，却与《否》卦卦辞意思相通。《否》：“否之匪人，不利君子贞。大往小来。”

例（16）《左传•襄公九年》：
穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：“是谓《艮》之《随》。《随》，其出也。君必速也。”姜曰：“亡（wú同无）。是于《周易》曰：‘《随》，元亨利贞，无咎。’元，体之长也；享，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。然，故不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人而与于乱。固在下位而有不仁，不可谓元。不靖国家，不可谓亨。作而害身，不可谓利。弃位而姣（淫之别名），不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。”

“《艮》（689669）之《随》（788778）”，表明《艮》卦初六爻、九三爻、ls爻、六五爻、上九爻发生爻变（五爻变），即分别由“老阴6”变为“少阳7”或由“老阳9”变为“少阴8”，《艮》卦因而变为《随》卦。
穆姜是鲁成公之母，与大夫叔孙侨如私通并图谋废掉成公，事败后被迁于东宫。她到东宫时占了一卦，得“《艮》之八”，即《艮》卦（887887），没有变爻。这个筮史可能与例（1）相同，也认为没有变爻即“闭而不通”，不吉。所以他诡称“《艮》之八”是指“《艮》之《随》”，说“随”为出，您一定很快出去。因为在“《艮》之《随》”中，《艮》卦只有第二爻为“少阴8”不变。
不想穆姜也是个中人，道：不对，《随》卦卦辞是说有元、亨、利、贞这四德的人才没有灾祸，而我都没有，必定死在这里，出不去了。
此处筮史先用无爻变之占法解释“《艮》之八”，再用《随》卦之卦名解释“《艮》之《随》”；穆姜则用《随》卦卦辞解释“《艮》之《随》”。

三、“用九”与“用六”
所谓“用九”即用本卦变爻“老阳9”之爻辞进行占断，所谓“用六”即用本卦变爻“老阴6”之爻辞进行占断。因为《周易》断卦只分无爻变、一爻变、多爻变三种情况，而且只有在“一爻变”的情况下才会用本卦变爻爻辞进行占断，所以所谓“用九”、“用六”只适用于“一爻变”的场合。“用九”出现在《乾》卦中，“用六”出现在《坤》卦中，我们且以《乾》卦为例加以说明。
《乾》卦原文
《乾》：元亨，利贞。
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九，见群龙无首，吉。

此处之所谓“初九”至“上九”，是在说明其后面的文字是《乾》卦中哪一变爻的爻辞。而“用九”则是在说明《周易》只占变爻“老阳9”，不占“少阳7”，而且只有变爻才有爻辞。所谓“见群龙无首”，是说当有多个（2~6个）变爻时，不能用其中某爻爻辞进行占断；所谓“龙”代指爻。而所谓“吉”则指在“多变爻”时可用之卦卦辞进行占断。《周易》将《乾》卦“初九”至“上九”之爻辞全部列在一起，是为了供占筮者在占到“一变爻”的“《乾》之某卦”时查阅。
《左传•昭公二十九年》蔡墨论龙：“《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：‘潜龙勿用。’其《同人》曰：‘见龙在田。’其《大有》曰：‘飞龙在天。’其《夬》曰：‘亢龙有悔。’其《坤》曰：‘见群龙无首，吉。’《坤》之《剥》曰：‘龙战于野。’”
此处直接称《乾》卦“初九”为“《乾》之《姤》”、“九二”为“《乾》之《同人》”、“九五”为“《乾》之《大有》”、“上九”为“《乾》之《夬》”、“用九”为“《乾》之《坤》”。又称《坤》卦“上六”为《坤》之《剥》。
“用九”段可译为：在占得“《乾》之某卦”时，用“老阳9”（变爻）之爻辞占断。如果出现多个“老阳9”（多变爻），也仍然吉祥（用之卦卦辞占断）。言外之意：如果占得“《乾》之八”（六爻皆七，没有变爻），用《乾》卦卦辞占断。
《坤》卦：“用六，利永贞。”
所谓“用六”与“用九”用意相同，是在说明《周易》只占变爻“老阴6”，只有变爻才有爻辞。《坤》卦从初六到上六之爻辞，也是为了供占筮者在占得“一爻变”的“《坤》之某卦”时据以占断。所谓“利永贞”，是指在《坤》卦中的其它为“少阴8”之爻不可变，不可占。“贞”，固定，不变。
“用六”段可译为：在占得“《坤》之某卦”时，用“老阴6”（变爻）之爻辞占断。而“少阴8”永不可变，不可占。
推此及彼，推而广之，“用九”“用六”之原则适用于《周易》所有六十四卦。

拜读。

沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟。
身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通。

断卦，求的是通“一点”。

如果先不深究《系辞》和《筮仪》中的大道理，《周易》起卦其实非常简单。
取蓍（shī）茎（或短棒、扑克牌等）50根，弃掉1根，只用49根。
（1）将49根任意分为左右两部分，从右边部分去掉1根，将左右两边分别除以4并去掉余数（能整除时左右各去掉4根）。此时左右之和为44或40。
（2）将剩余部分（44或40）再分为左右两部分，从右边部分去掉1根，将左右两边分别除以4并去掉余数（能整除时左右各去掉4根）。此时左右之和为40或36或32。
（3）将剩余部分（40或36或32）再分为左右两部分，从右边部分去掉一根，将左右两边分别除以4并去掉余数（能整除时左右各去掉4根）。此时左右之和为36或32或28或24。
将剩余部分（36或32或28或24）再除以4，余数则为9或8或7或6。偶数为阴，若得6记为“－－6”，得8记为“－－8”；奇数为阳，若得7记为“—7”，得9记为“—9”。这样就得到了第一爻。用同样的方法得出其它五爻，从下往上排列，就得到了一卦，称为“本卦”；六爻从下往上称为“初、二、三、四、五、上”。
其中6为“老阴”，9为“老阳”，称为“变爻”；7为“少阳”，8为“少阴”，称为“不变爻”。所谓“变爻”，是指“老阴6”必须变为“少阳7”，“老阳9”必须变为“少阴8”。经过爻变而产生的新卦称为“之卦”。
我们以《乾》卦为例：
（1）如果占得977777（从下往上），本卦即《乾》卦，六爻分别称为“初九”、“七二”、“七三”、“七四”、“七五”、“上七”。其中初爻为“老阳9”，应变为“少阴8”，这样《乾》卦就变为了《姤》卦（877777），《姤》卦称为“之卦”。而此次所占得的卦便称为“《乾》之《姤》”。因《周易》只占“变爻”，只有变爻之爻辞，故在《周易》中没有出现“七二”、“上七”等称法。
（2）如果占得977977，本卦为《乾》卦，之卦便为《巽》卦（877877），称为“《乾》之《巽》”。
（3）如果占得999999（六爻皆为变爻），本卦为《乾》卦，之卦便为《坤》卦（888888），称为“《乾》之《坤》”。
（4）如果占得777777（六爻皆为不变爻），则称为“《乾》”或“《乾》之八”。“少阴8”和“少阳7”都是不变爻，但古人以“八”为代表。
从上可以看出，在所占得的卦没有变爻时用本卦的卦名称之，或称之为“本卦之八”，其六爻皆为“少阳7”或“少阴8”。在有变爻时称之为“某卦之某卦”，其六爻中必有“老阴6”或“老阳9”。比如占得《乾》卦，其六爻必为777777，没有9；若有9则称为“《乾》之某卦”。又如占得《屯》卦，其六爻必为788878，没有9或6；若有9或6，则称为“《屯》之某卦”。

2、释疑
（1）《系辞》：“大衍之数五十”
奇数为阳，故称1、3、5、7、9为天数。1＋3＋5＋7＋9＝25，故谓“天数二十有五”。偶数为阴，故称2、4、6、8、10为地数。2＋4＋6＋8＋10＝30，故谓“地数三十”。25＋30＝55，故谓“凡天地之数五十有五”。
“《乾》之策（蓍茎）二百一十有六”：216是推演出《乾卦》六爻皆为“老阳9”而所需之蓍茎数。最后得出“老阳9”这一爻的蓍茎数为36，一卦共6爻，36×6＝216。
“《坤》之策百四十有四”：144是推演出《坤卦》六爻皆为“老阴6”而所需之蓍茎数。最后得出“老阴6”这一爻的蓍茎数为24，一卦共6爻，24×6＝144。
“凡三百六十”：216＋144＝360，谓216个老阳爻和144个老阴爻构成一年360日。但一年实际上有365又1/4日，所以说用360当作一年，即“当期（jī一周年）之日”。
“二篇之策，万有一千五百二十”：《周易》共64卦，384爻，阴爻和阳爻各192。最后得到一个“老阳9”之蓍茎数为36，那么得到192个“老阳9”之蓍茎数则为：192×36＝6912。最后得到一个“老阴6”之蓍茎数为24，那么得到192个“老阴6”之蓍茎数则为：192×24＝4608。两者之和为：6912＋4608＝11520，大于1万，故谓“当万物之数”，以象万物。
虽然一年有365又1/4日，但在推演中只用“360”来当作一年。这等于从“天地之数”55中减去5，所以在进行大推演时只用“50”。此即所谓“大衍之数五十”。所谓“大衍”是相对于“四营”、“十八变”等阶段性推演而言。
“其用四十有九”：“一”象征太极。
“分而为二以象两”：“两”指阴阳。
“挂一以象三”：“三”指三才。
“揲（shé数）之以四以象四时”：“四时”即四季。
“归奇于扐（lè夹）以象闰”：“闰”即闰月。
“五岁再闰，故再扐而后挂”：旧历为三年一闰，五年二闰，十九年七闰。

（2）《筮仪》：“奇耦各得四之二”
为什么三次推演每次都要先从右边部分去掉1根（“挂一”）呢？这是为了调整左右两边同时被4整除的概率，因为能被4整除时左右各去掉4根，从而使最后余数为6或7的可能性增大。
第一次将49根任意分为左右两部分，从右边去掉1根，实际上两边之和为48。这样左右两边不能被4整除的可能性有三种，即左边余数为1则右边为3，左2则右2，左3则右1。而左右两边被4整除的可能性只有一种，即左4右4。也就是说48被分为左右两部分后，左右两边同时被4整除的概率为1/4，不能被整除的概率为3/4。此即《筮仪》之所谓“奇者三而耦者一”。
第二次总数为44或40，我们以44为例。将44根任意分为左右两部分后，左右两边同时被4整除的概率仍然只有1/4。但是如果先从右边去掉1根，左右两边同时被4整除的可能性就变成了两种。此时左边余数为1则右边必为2，左2则右1，左3则右4，左4则右3。其中“左4右3”实际上就是“左4右4”，因为右边已被减去了1；而当余数为“左3右4”时，则把从右边去掉的那1根当作左边的，这样就又有了一个“左4右4”。也就是说左右两边同时被4整除的概率变为了2/4。此即《筮仪》之所谓“奇耦各得四之二”。
第三次推演时其数为40或36或32，也先从右边去掉1根，左右两边同时被4整除的概率也是2/4，与第二次相同。
经过三次推演，最后余数为6、7、8、9的概率分别为1/16、5/16、7/16、3/16。