第14、15行“子曰羣居終日言不及義好行小慧難矣哉●”，定州漢簡“子曰羣居終日言不及義好行小惠  431”，恢復碑“子曰羣居終日言不及義好行小惠難(矣哉●)”。《集解》鄭玄曰：“小慧，謂小小之才知。難矣哉，言終無成。”《釋文》：“行小慧，音惠，小才知，魯讀‘慧’爲‘惠’，今從古。”龖案：此又一《魯論》與定州漢簡同祖本之旁證。唐石經、唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作：“好行小慧”；伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作：“好行小惠”。

             皇侃《義疏》：“子曰：‘群居終日，言不及義，三人以上爲羣居，= =共聚，有所說談[ “有所說談””，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“有所談說”。]，終於日月而未曾有及義之事也。好行小惠，難矣哉！’小惠，小=才智也。若安陵調謔虐ィ之屬之也[ “若安陵調謔虐ィ之屬之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“若安陵調謔之屬之也”，案：文明、京大本“謔、虐”之“”作“已”；懷德堂本作“若安陵調謔之屬也”；鮑本作“若安陵調謔屬也”。]。以此处世，亦難爲成人也。郑玄曰：‘小惠，謂小=之才智也。難矣哉，言終无成功也[ “言終无成功也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“言終无成也”；懷德堂本、鮑本作“言終無功成也”。]。’”

          第15行“子曰君子義以爲質禮以行之孫以出之信以成之君子哉●”，定州漢簡“子曰義以爲質禮以行之孫以出之信以成之君子才  432”，恢復碑“子曰義以爲質禮以行之孫以出之信以成之君子才●”。《集解》鄭玄曰：“義以爲質，謂操行。孫以出之，謂言語。”《釋文》：“爲質，一本作‘君子義以爲質’鄭本畧同。”案：唐石經、《論語筆解》本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“義以爲質，孫以出之信以成之”；唐卷子本、伯2496、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“義以爲質，遜以出之信以成之”；斯747作“義以爲質，孫以信出以成之”；宗重卿貞和三年前鈔本作“義以之爲質，遜以出之信以成之”。

             皇侃《義疏》：“子曰：‘君子義以爲質，義，冝也。質，本也。人識性不同，各以相其ィ所冝爲本[ “各以相其ィ所冝爲本”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“各以其所冝爲本”。]。礼以行之，雖各以所冝爲本，而行之皆須合礼也。遜以出之，○行ィ之行及合礼[ “○行ィ之行及合礼”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本“行之行及合礼”；懷德堂本作“行及合禮”；鮑本作“行之及合禮”。懷德堂本注言：“‘行及合禮而言出之’，諸鈔本‘行’上有‘行之’二字，恐衍，今據久原文庫一本削正。根本本‘行’下有‘之’字，‘之’下無‘行’字，又通。”]，而言出之，必使遜順也。信以成之。行信合礼[ “行信合礼”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“行之合礼”。懷德堂本注言：“‘信’，根本本作‘之’。”]，而言遜順靣而ィ寒[ “而言遜順靣而ィ寒”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“而言遜順而寒”；懷德堂本作“而言遜順而出塞”；鮑本作“而言遜順而出之”。]，終須信以成之也。君子哉！’如上義，可謂爲君子之行之也[ “可謂爲君子之行之也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“可謂爲君子之行也”。]。郑玄曰：‘義以爲質，謂操行也。遜以出之，謂言語也。’”

           “子曰君子病無能焉不病人之不己知也●”，定州漢簡“子曰君子病無能不病人之不己知也  433”，恢復碑“子曰君子病無能不病人之不己知也●”。

           皇侃《義疏》：“子曰：‘君子病無能焉，不病人之不己知也。’病，猶患也。君子之人，常患己无才能耳，不患己有才能而人不見知之也。○苞氏曰：ィ君子之人但病無聖人之道[ “○苞氏曰：ィ君子之人，但病無聖人之道”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“君子之人，但病无（無）聖人之道”；鮑本“苞氏曰：‘君子之人，但病無聖人之道。’”案：正和四年鈔教隆本、大永本、應永十七年鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》作“苞氏（包）曰：君子之人……”；斯747、伯2496、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、宗重卿貞和三年前鈔本、正平本《集解》無此《注》。]，不病人不知己也。”

           “子曰君子疾沒世而名不稱焉●”，《集解》：“疾，猶病也。”《孔子世家》：“子曰：‘弗乎弗乎，君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？’”

           皇侃《義疏》：“子曰：‘君子疾沒世而名不称焉。’沒世，謂身沒以後也。身沒而名誉不称揚，爲人所知，是君子所疾也。故江熙云[ “故江熙云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故江熙曰”。]：‘匠終秊運斤斧不能成器[ “匠終秊運斤斧不能成器”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“匠終年運斤不能成器”；懷德堂本作“匠終年運斧不能成器”。]，匠者病之。君子終年爲善不能成名，亦君子病之也。疾，猶病也。’”

      “子曰君子求諸己小人求諸人●”，定州漢簡“子曰君子求諸己小人求諸人  434”，恢復碑“子曰君子求諸己小人求諸人●”。《集解》：“君子責己，小人責人。”

           皇侃《義疏》：“子曰：‘君子求諸己，小人求諸人。’求，責也。君子自責己行之不足，不責人也。小人不自責己，而責人之也[ “而責人之也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“而責人也”。]。君子責己，小人責人[ “小人責人”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“小人責人也”。懷德堂本注言：“‘小人責人’，延德本、桃花齋本句末有‘也’字。”]。”

         第15、16行“子曰君子矜而不爭”，定州漢簡“子曰君子而不爭”，恢復碑“子曰君子而不爭”。《集解》包氏曰：“矜，矜莊也。”

         第16行“羣而不黨●”，定州漢簡“群而不黨  435”，恢復碑“群而不黨●”。《集解》孔安國曰：“黨，助也。君子雖衆，不相私助，義之與比。”

        皇侃《義疏》：“子曰：‘君子矜而不爭，’矜，=莊也。君子自矜莊己身而己，不与人爭也。故江熙云[ “故江熙云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故江熙曰”。]：‘君子不使其身侻焉[ “君子不使其身侻焉”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“君子不使其身俛焉”。]，若不終日[ “若不終日”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“若非終日”。]，自敬而已，不与人爭勝之也。’苞氏曰：‘矜，=莊也。’群而不黨。’君子乃朋群義聚，而不相阿黨爲私也。故ィ无江熙云[ “故ィ无江熙云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本、鮑本作“故江熙曰”。]：‘君子以道味知ィ相聚[ “君子以道味知ィ相聚”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“君子以道味知ィ相聚”；懷德堂本作“君子以道知相聚”；鮑本作“君子以道相聚”。]，=則爲群，=則似黨，群居所以切磋成德，非於私也。’孔安國曰：‘黨，助也。君子雖衆，不相私助，義之与比也。’”

           “子曰君子不以言舉人”，定州漢簡“子曰君子不以言舉人”，恢復碑“子曰君子不以言舉人”。《集解》包氏曰：“有言者不必有德，故不可以言舉人。”

          “不以人廢言●”，定州漢簡“不以人廢言  436”，恢復碑“不以人廢言●”。案：正和四年鈔教隆本、大永本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、應永十七年鈔本、山井鼎簽識《註疏》作“王（肅）曰：“不可以無德而廢善言”；”斯747、伯2496、《羣書治要》本、宗重卿貞和三年前鈔本、正平本《集解》；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本作“王曰：“不可以無德而廢善言”，而“王曰”二字有不識旁箋。

          皇侃《義疏》：“子曰：‘君子不以言人[ “君子不以言人”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“君子不以言舉人”。下同，不再說明。]，==必須知其行，不可聽言而薦之，故君子不爲也。苞氏曰：“有言者不必有，故不可以言人也[ “故不可以言人也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“故不可以言人”；鮑本、懷德堂本作“故不可以言舉人也”。]。”不以人癈言[ “不以人癈言”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“不以人廢言”。]。’=又不可以彼人之卑賤，而癈其美言而不用也。故李充云[ “故李充云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故李充曰”。]：‘詢于蕘[ “詢于蕘”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“詢于蒭蕘”。]。不耻下问也。’○王肅曰：‘不可以无德而廢善言ィ。’[ “○王肅曰：‘不可以无德而廢善言ィ。’”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本亦是後補；懷德堂本作“王肅曰：‘不可以無德而廢善言也’；鮑本無此段《注》”。懷德堂本注言：“‘王肅曰不可以無德而廢善言也’，清熙園本無此《注》。”]”

             “子貢問曰有一言而可以終身行之者乎子曰其恕乎己所不欲勿施於人●”，定州漢簡“子貢問曰有壹言而可以終身行者乎子曰其恕乎  437……”，恢復碑“子贛問曰有壹言而可以終身行者乎子曰其恕乎己所不欲勿施於人●”。《集解》：“言已之所惡，勿加施於人。”《士冠禮》鄭玄注：“古文壹皆作一”。案：唐石經、伯2496、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“行之者乎子曰其恕乎己所不欲”；唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、《羣書治要》本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“行者乎子曰其恕乎己所不欲”；斯747作“行之者乎子曰恕乎己所不欲”。

             皇侃《義疏》：“子貢问曰：‘有一言而可以終身行者乎也[ “有一言而可以終身行者乎也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本作“有一言而不可ィ以終身行者乎”；鮑本作“有一言而可以終身行者乎”。]？’问求善事，欲以終身奉行之也。子曰：‘其恕乎！’此是可終身○行ィ之一言也[ “此是可終身○行ィ之一言也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作作“此是不可終身行之一言也”；懷德堂本、鮑本作“此是可終身行之一言也”。]。恕謂内忖己心，外以处物。言人在世，當終身行於恕也，故云：‘其恕乎’[ “故云：‘其恕乎’”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故云：‘其恕也’”。]。己所不欲，勿施於人[ “勿施於人”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“勿施於人也”。]。’此粎恕事也。夫事非己所欲者，不可施度与人也[ “不可施度与人也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“不可施与人也”。]，既己所不欲，亦必人所不欲也。”

          “子曰吾之於人也誰毀誰譽如有所譽者其有所試矣”，定州漢簡“子曰於人誰毀誰譽若有所譽者其有所試矣”，恢復碑“子曰於人誰毀誰譽若有所譽者其有所試矣”。《集解》包氏曰：“所譽者，輒試以事，不虛譽而已。”《漢書·藝文志》：“儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。游文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯、舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道最爲高。孔子曰：‘如有所譽，其有所試。’唐、虞之隆，殷、周之盛，仲尼之業，已試之效者也。然惑者既失精微，而辟者又隨時抑揚，違離道本，苟以譁衆取寵。後進循之，是以五《經》乖析，儒學浸衰，此辟儒之患。”《薛宣傳》谷永上疏引同《藝文志》。《敘傳·述循吏傳》顔師古《注》：“《論語》稱孔子曰：‘吾之於人，誰毀誰譽，如有所譽，其有所試。’此敘言人之從政，可試而知，故引以爲辭也。”《三國志·王昶傳》載王昶戒子書曰：“夫人有善鮮不自伐，有能者寡不自矜；伐則掩人，矜則陵人。掩人者人亦掩之，陵人者人亦陵之。故三郤爲戮于晉，王叔負罪於周，不惟矜善自伐好爭之咎乎？故君子不自稱，非以讓人，惡其蓋人也。夫能屈以爲伸，讓以爲得，弱以爲強，鮮不遂矣。夫毀譽，愛惡之原而禍福之機也，是以聖人慎之。孔子曰：‘吾之於人，誰毀誰譽；如有所譽，必有所試。’案：唐石經、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“吾之於人也、如有所譽者”；唐卷子本、伯3433、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、大永本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本作“吾之於人也、如有可譽者”；宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作“吾之於人、如有可譽者”；伯2496作“吾之於人”無“如有可譽者”句；斯747作“吾之於人也、如有可譽有可譽者”，後“可譽者”三字被勾畫；唐咸通三年鈔本伯3745作“吾之於人、如有囗囗囗”。

         第16、17行“斯民也三代之所以直道而行也●”，定州漢簡“斯  438……也三代之所以直道而行也  439”，恢復碑“斯民也三代之(所以直道而行也●)”。《集解》馬融曰：“三代夏、殷、周用民如此，無所阿私，所以云：直道而行。”《漢書·景帝紀》：“贊曰：孔子稱‘斯民，三代之所以直道而行也’，信哉！周秦之敝，罔密文峻，而姦軌不勝。漢興，掃除煩苛，與民休息。至于孝文，加之以恭儉，孝景遵業，五六十載之間，至於移風易俗，黎民醇厚。周云：成、康，漢言：文、景，美矣！”《論衡·率性篇》：“王良、造父稱爲善御，能使不良爲良也。如徒能御良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴技能，何奇而世稱之？故曰：王良登車，馬不罷駑；堯、舜爲政，民無狂愚。《傳》曰：‘堯、舜之民可比屋而封，桀、紂之民可比屋而誅。’斯民也，三代所以直道而行也。聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化不在性也。聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦而鄙夫寬。徒聞風名，猶或變節，況親接形面相敦告乎？孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，被服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。未入孔子之門時，閭巷常庸無奇，其尤甚不率者，唯子路也。世稱子路無恆之庸人，未入孔門時，戴雞佩豚，勇猛無禮，聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚脣吻之音，聒賢聖之耳，惡至甚矣。孔子引而教之，漸漬磨礪，闔導牖進，猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。斯蓋變性使惡爲善之明效也。”

           皇侃《義疏》：“子曰：‘吾之於人，誰毀誰誉？孔子言[ “孔子言”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“孔子曰”。]：我之於世，平如一，無有憎愛毀誉之心，故云‘誰毀誰’之也[ “故云‘誰毀誰’之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“故云‘誰毀誰’（譽）之”；懷德堂本作“故云‘誰毀誰譽’之也”。]。如有可誉者，其有所試矣。既平一心，不有毀，然君子掩惡揚善，=則冝揚。而我從來若有所称誉者，皆不虛妄，必先試驗其，而後乃之耳。故云‘其有所試矣’。苞氏曰：‘所輒試以事，不空誉而已矣。’《注》意如向說。又通云：我乃无毀，若民人百姓有相称者，則我亦不虛信而美之，其必以事誡試之也[ “其必以事誡試之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“其必以事試之也”。]。斯民也，三代之所以直道而行也。’斯民者，謂若此養民也。三代，夏、殷、周也。言養民如此无私毀者，是三代聖王治天下用直道而行之時也[ “是三代聖王治天下用直道而行之時也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“是三代聖王治天下用直道而行之時也”。]。郭象云[ “郭象云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“郭象曰”。]：‘无心而付○天之下者[ “无心而付○天之下者”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“无心而付之天下者”。]，直道也。有心而使天下從己者，曲法者也ィ无[ “曲法者也ィ无”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“曲法德已”；懷德堂本作“曲法者也”；鮑本作“曲法”。懷德堂本注言：“‘曲法者也’，清熙園本、延德本作‘由法德已’，恐非。”]。故直道而行者，毀不出於區=之身，善与不善，信之百姓。故曰「吾之於人，誰毀誰。如有所誉，必試之斯民也[ “必試之斯民也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“必試之斯民也”。]。」’馬融曰：‘三代，夏、殷、周也。用民如此，無所阿私，所以云：「直道而行也」。’”

          第17行“子曰吾猶及史之闕文也”，定州漢簡“子曰吾猶及史之欮文也”，恢復碑“子曰吾猶及史之欮文也”。《集解》包氏曰：“古之良史，於書字有疑則闕之，以待知者。”《說文》：“闕，門觀也。从門欮聲。欮，逆氣也。”《五經文字》序言：“故孔子曰吾猶及史之闕文也，今則亡矣。”

         “有馬者借人乘之今則亡矣夫●”，定州漢簡“有馬者借人乘之今  440……”，恢復碑“有馬者借人乘之今則亡矣夫●”。《集解》包氏曰：“有馬不能調良，則借人乘習之。孔子自謂及見其人如此，至今無有矣。言此者，以俗多穿鑿。”案：唐石經、伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、山井鼎簽識《註疏》本作“今亡矣夫”；唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“今則亡矣夫”；朱子《集注》作“今亡巳夫”。

          皇侃《義疏》：“子曰：‘吾猶及史之阙文也。’孔子此世澆流迅速[ “孔子此世澆流迅速”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本、鮑本作“孔子此歎世澆流迅速”。]，時異一時也。史者，掌之官也。古○爲晝書[ “古○爲晝書”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“古史爲（晝）”。]，若於字有不識者，時懸而阙之[ “時懸而阙之”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“則懸而阙之”。]，○以俟知史○明ィ者[ “○以俟知史○明ィ者”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“以俟知者”。]，不敢擅造爲者也。孔子自云：己及見昔史有此時阙文也[ “己及見昔史有此時阙文也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本作“己及見昔史有此時之也”；鮑本作“己及見昔史有此時闕文也矣”。]。苞氏曰：‘古之良ィ无史[ “古之良ィ无史”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“古之史”；懷德堂本作“古之良史”。]，於学字ィ有疑[ “於学字ィ有疑”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“於（晝）字有疑”。]，則阙之以待知者也[ “則阙之以待知者也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本同。懷德堂本注言：“‘也’，桃花齋本無此字。”]。’有馬者借人乘之，孔子又曰：亦見此時也之ィ馬難調[ “亦見此時也之ィ馬難調”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“亦見此時也馬難調”；懷德堂本、鮑本作“亦見此時之馬難調”。]，御者不能調，則借人乘服之也。今則亡矣夫。’亡，无也。當孔子末年時，史不識字，輒檀擅而不阙[ “輒檀擅而不阙”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本“輒檀而不阙”；懷德堂本、鮑本作“輒擅而不闕”。]。有馬不調，則耻云之ィ其不能[ “則耻云之ィ其不能”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“則耻（恥）云其不能”。]，必自乘之，以致傾覆，故云‘今亡也矣夫’。苞氏曰：‘有馬不能調良，則借人使乘習之。孔子自謂及見其人如此，至今無有矣。言此者，以俗多穿鑿也[ “以俗多穿鑿也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本同。懷德堂本注言：“‘也’，桃花齋本無此字。”]。’”

           “子曰巧言亂德小不忍則亂大謀●”，定州漢簡“子曰巧言亂德小不忍亂大謀  441”，恢復碑“子曰巧言亂德小不忍亂大謀●”。《集解》孔安國曰：“巧言利口則亂德義。小不忍則亂大謀。”案：唐石經、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“小不忍則亂大謀”；唐卷子本、斯747、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、大永本、宣賢判鈔本、《羣書治要》本、侍從三位入道清原朝臣跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“小不忍亂大謀”；伯2496、唐咸通三年鈔本伯3745作“小不忍而亂大謀”；伯3433作“小不忍而大謀”。

           皇侃《義疏》：“子曰：‘巧言乱，辞達而已，不須ィ○巧=辨ィ=文多[ “不須ィ○巧=辨ィ=文多”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“不須巧=辯=文多”；懷德堂本、鮑本作“不須巧辯巧辯文多”；鮑本作“不須巧辨巧辨文多”。]，更於爲乱之也。小不忍，則乱大謀○之也ィ[ “則乱大謀○之也ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“則乱（亂）大謀”。]。’人須容忍，則大事乃成。若不能敢ィ忍小[ “若不能敢ィ忍小”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“若不能忍小”。]，則大事之謀乱也。又一通云：凡爲人法，當依事以断，事无大小，皆便求了。若小=不忍，有所慈愛爲[ “有所慈愛爲”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作；懷德堂本、鮑本作“有所慈爲”。]，則大謀不成也。孔安國曰：‘巧言利口，則乱義。○小不忍，則乱大謀○之ィ也[ “○小不忍，則乱大謀○之ィ也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“小不忍，則乱（亂）大謀也”。]。’”

           “子曰衆惡之必察焉衆好之必察焉●”，定州漢簡“子曰衆好之必察焉衆惡之必察焉  442”，恢復碑“子曰衆好之必察焉衆惡之必察焉●”。《集解》王肅曰：“或衆阿党比周，或其人特立不羣，故好惡不可不察也。”《潛夫論·潛歎篇》：“《書》云：‘謀及乃心，謀及庶人。’孔子曰：‘衆好之，必察焉；衆惡之，必察焉。’故聖人之施舍也，不必任衆，亦不必專己，必察彼己之爲，而度之以義，或舍人取己，故舉無遺失而政無廢滅也。或君則不然，己有所愛，則因以斷正，不稽於衆，不謀於心，苟眩於愛，惟言是從，此政之所以敗亂，而士之所以放佚者也。”《風俗通義·正失篇》：“孔子曰：‘衆善焉，必察之；衆惡焉，必察之。’”孟軻云：‘堯、舜不勝其美，桀、紂不勝其惡。傳言失指，圖景失形。’衆口鑠金，積毀消骨，久矣其患之也。是故樂正后夔有一足之論，晉師己亥渡河，有三豕之文，非夫大聖至明，孰能原析之乎？《論語》：‘名不正則言不順。’《易》稱：‘失之毫釐，差以千里。’故糾其謬曰正失也。”案：唐石經、唐卷子本、伯2496、唐咸通三年鈔本伯3745、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、《羣書治要》本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“衆惡之必察焉衆好之必察焉”；伯3433作“衆好之必察焉衆惡之必察焉”；斯747、清原良枝跋鈔本作“衆惡之必察焉”，而同無“衆好之必察焉”句。

              皇侃《義疏》：“子曰：‘衆惡之，必察焉。設有一人，爲衆所憎惡者，必當察其，不可從衆雷同而惡之也。所以然者，此人或特ィ立不群[ “此人或特ィ立不群”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“此人或時立不群”；懷德堂本、鮑本作“此人或特立不群”。]，爲衆侫共所諂陷ィ[ “爲衆侫共所諂陷ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“爲衆佞共所諂”；懷德堂本、鮑本作“爲衆佞共所陷害”。]，故必察之也。衆好之，必察焉。’又設有一人，爲衆所好愛者，亦當必察，不可隨衆而崇重之也。所以然者，或此人行惡ィ[ “或此人行惡ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“或此人行惡”。]，爲群惡之所黨愛，故亦必察也。衞瓘云[ “衞瓘云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“衞瓘曰”。]：‘賢人不与俗爭，則莫不好愛也。俗人与時同好，亦則見好也。凶邪善，則莫不惡之。行高志遠，与俗違忤，俗亦惡之。皆不可不察也。’王肅曰：‘或衆阿党比周，或其人特立不群，故好惡不可不察也。’”

           “子曰人能弘道非道弘人●”，《集解》“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。”案：唐石經、伯2496、唐咸通三年鈔本伯3745、《羣書治要》本、大永本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“非道弘人”；唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本作“非道弘人也”；伯3433、斯747無此章。正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、山井鼎簽識《註疏》本清原良枝跋鈔本作“王（肅）曰：‘才大者道隨大……’”；伯2496、唐咸通三年鈔本伯3745、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、《羣書治要》本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、正平本《集解》作“才大者道隨大……”。

            皇侃《義疏》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人也。’道者，通物之妙也。通物之法，本通於可通，不通於不可通。若人才大，則道隨之而大，是人能弘道也。若人才小，則道小，不能使大，是非道弘人之也[ “是非道弘人之也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“是非道弘人也”。]。才大者，道隨大。才小者，道隨小。故不能弘人也。故蔡謨云[ “故蔡謨云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故蔡謨曰”。]：‘道者寂然不動，行之由人，=可適道。故曰：「人能弘道」。=不適人，故云[ “故云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故曰”。]：「非道弘人」=之ィ也[ “「非道弘人」=之ィ也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“「非道弘人」之也”；鮑本作“「非道弘人」也”。]。’”

          第17、18行“子曰過而不改是謂過矣●”，定州漢簡“子曰過而弗改是之謂過  443”，恢復碑“子曰過而(不改是之謂過●)”。

        皇侃《義疏》：“子曰：‘過而不改，是謂過矣。’人有過能改，如日食ィ反明[ “如日食ィ反明”，文明九年鈔本如此，案：此“食”字異本從“虫”從“食”；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“如日食反明”。]，人皆仰之，所以○然ィ非過[ “所以○然ィ非過”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“所以非過”。]。遂而不改[ “遂而不改”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“過而不改”。]，則成過也。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘○一ィ過容恕[ “○一ィ過容恕”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“一過容恕”；懷德堂本作“過容恕”。]，又文則成罪也。’”

         第18行“子曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無益不如學也●”，定州漢簡“子曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無益也不如學也  444”，恢復碑“子曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無益也不如學也●”。案：唐石經、正和四年鈔教隆本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、《羣書治要》本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“不寢”；唐卷子本、伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本作“不”；大永本作“不”。龖案：“寢、寐”古寫本從“穴”不從“宀”。

            皇侃《義疏》：“子曰：‘吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如学也。’勸人学也。終，猶竟也。寢，眠也。言我嘗竟日終夕不食不眠，以思天下之理，唯学益人，餘事皆無益，故云‘不如学也’。郭象曰：‘聖人无詭教，而云不寢不食以思者何？夫思而後通，習而後能者，百姓皆然也。聖人无事，而不ィ无与百姓同事[ “而不ィ无与百姓同事”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“而不与（與）百姓同事”。]。=同則刑同[ “=同則刑同”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本鮑本、鮑本作“=（事）同則形同”。]，是以見形○以ィ爲己[ “是以見形○以ィ爲己”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“是以見形以爲己”；鮑本作“是以見形以爲己異”。]。唯故謂聖人亦必勤思而力学[ “唯故謂聖人亦必勤思而力学”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故謂聖人亦必勤思而力学”。]，此百姓之情也，故用其情以ィ教之[ “故用其情以ィ教之”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“故用其情以數教之”；懷德堂本鮑本、鮑本作“故用其情以教之”。]。則聖人之教，因彼以教彼，安容詭哉。’”

         “子曰君子謀道不謀食耕也餒在其中矣學也祿在其中矣君子憂道不憂貧●”，定州漢簡“子曰君子謀道不謀食耕也飢在其中○學矣食在  445其中○君子憂道不憂貧  446”，恢復碑“子曰君子謀道不謀食耕也飢在其中學矣食在其中君子憂道不憂貧●”。《集解》鄭玄曰：“餒，餓也。言人雖念耕而不學，故饑餓。學則得祿，雖不耕而不餒。此勸人學。”《釋文》：“餒在，奴罪反，餓也。”《五經文字》：“食部，《說文》從亼從皀，皀，彼立反。今依石經作食。饑、飢，上穀不熟，居希反，下久其反，餓也，經典或借用下字。餧，奴罪反，飢也，經典相承別作餒，爲飢餧字，以此字爲餧餉之餧，《字書》無文。”《原本玉篇》：“餧，奴猥反。《論語》‘耕也餧在其中矣’，鄭玄曰‘餧，餓也。’又曰：‘魚餧而肉敗’。”案：唐石經、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、應永十七年鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“餒、不憂貧”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“餒、不憂貧也”；斯747、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、伯2496、宗重卿貞和三年前鈔本作“餧、不憂貧”，伯2496“餧”旁後標“餒”；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、大永本作“餧、不憂貧也”。

             皇侃《義疏》：“子曰：‘君子謀道，不謀食。’謀，猶啚也。人情ィ无非道不立[ “人情ィ无非道不立”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“人情非道不立”；懷德堂本、鮑本作“人非道不立”。]，故必謀道也。自古皆有死也ィ[ “自古皆有死也ィ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、京大藏清原良兼鈔本作“自古皆有死”；鮑本作“自古皆有死也”。]，不食亦死，=而後已，而道不可遺。故‘謀道不謀食’之也[ “故‘謀道不謀食’之也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故‘謀道不謀食’也”。]。耕也，餒在其中矣。餒，餓也。唯知耕而不学[ “唯知耕而不学”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“唯知耕而不斈”；懷德堂本、鮑本作“唯知耕而不學”。]，是无知之人也[ “是无知之人也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“是无智之人也”。]。虽有穀，必他人所奪，靣而不淂自食[ “靣而不淂自食”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“而不淂自食”；懷德堂本、鮑本作“而不得自食”。]，是餓在于其中也。学也，祿在其中矣。虽不耕而学，=ィ无則昭識斯明[ “虽不耕而学，=ィ无則昭識斯明”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“虽不耕而学（學），則昭識斯明”。]，爲四方所重。縱不爲乱君之所祿，則门人亦共貢瞻贍ィ[ “則门人亦共貢瞻贍ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“則门（門）人亦共貢贍”。]，故云‘祿在其中矣’。故子路使门人爲臣，孔子云[ “孔子云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“孔子曰”。]‘与其死於臣之手，无寧死二三子之手’，是也。君子憂道，不憂貧。’学道必祿在其中，所以憂己无道而已也。若必有道，祿在其中，故不憂貧也。郑玄曰：‘餒，餓也。言人雖念耕，而○与ィ不学[ “而○与ィ不学”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“而不斈（學）”；鮑本作“而與不學”。]，故飢餓。学則得祿，雖不耕，而不飢餓[ “雖不耕，而不飢餓”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“虽（雖）不耕，而不飢餓”。]。此ィ无勸人学也[ “此ィ无勸人学也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“勸人斈（學）也”；懷德堂本作“此勸人學也”。]。’江熙云：‘董仲舒云[ “江熙云：董仲舒云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰：董仲舒曰”。]：「遑=求仁義，常患不能化民者，大人之意也。遑=求財利，常恐匱乏者，小人之意也。」此君子小人謀之不同者也。慮匱乏，故懃勤ィ耕[ “故懃勤ィ耕”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“故懃耕”；懷德堂本、鮑本作“故勤耕”。]。恐道阙，故懃勤ィ学[ “故懃勤ィ学”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“故懃斈”；懷德堂本、鮑本作“故勤學”。]。耕未必无餓，学亦未必得祿。=在其中，恆有之勢，是未必。君子但且存大而遺細[ “君子但且存大而遺細”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本、鮑本作“君子但當存大而遺細”。]，故憂道不憂於貧也。’”

        “子曰知及之仁不能守之雖得之必失之”，定州漢簡“子曰知及之仁弗能守雖得之必失之”，恢復碑“子曰知及之仁不能守雖得之必失之”。《集解》包氏曰：“知能及治其官，而仁不能守，雖得之，必失之。”《釋文》：“知及，音智，《注》及下同。” 案：唐石經、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“知及之仁不能守之”；伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》作“智及之仁不能守之”；斯747作“智及之不能守之”。《後漢書·班彪傳》論言：“彪、固譏遷，以爲是非頗謬于聖人。然其論議常排死節，否正直，而不敘殺身成仁之爲美，則輕仁義，賤守節愈矣。固傷遷博物洽聞，不能以智免極刑；然亦身陷大戮，智及之而不能守之。嗚呼，古人所以致論於目睫也！”

         第18、19行“知及之仁能守之不莊以之則民不敬”，定州漢簡“知及之仁能  447守之不狀以位之民不敬”，恢復碑“知(及之仁能守之不狀以莅之民不敬)”。《集解》包氏曰：“不嚴以臨之，則民不敬從其上。”《釋文》：“蒞之，音利，又音類。” 漢石經《士喪禮》碑陽五右部碑頂殘石tb062397中有“莅”字，現行本作“”，則《魯論》亦當作“莅”。案：唐石經、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“不莊以之則民不敬”；唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本作“不莊以莅之則民不敬”；清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“不莊以蒞之則民不敬”；伯2496、伯3433、斯747作“不莊以莅之則人不敬”；唐咸通三年鈔本伯3745“不莊以莅之則民不敬”，“民”字缺筆；宗重卿貞和三年前鈔本作“不莊以莅以莅之則民不敬”。荀悅《孝元帝紀》論言：“故孔子曰：不嚴以莅之。則民不禁也。嚴以莅之。動之不以禮。未善也。是言禮刑之並施也。吾末如之何。言教之不行也。可以勝殘去殺矣。言刑之不用也。”漢明帝西元58—75年在位，荀悅曰：“諱莊之字曰嚴。”

         第19行“知及之仁能守之莊以之動之不以禮未善也●”，定州漢簡“知及之仁耐守之狀以位  448之動之不以禮未善也  449”，恢復碑“知及之仁耐守之狀以莅之動之不以禮未善也●”。《集解》王肅曰：“動必以禮然後善。”

          皇侃《義疏》：“子曰：‘智及之，仁不能守之，謂人有智識能任仁ィ[ “謂人有智識能任仁ィ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、京大藏清原良兼鈔本作“謂人有智識能任”；鮑本作“謂人有智識”。]，得及爲官位者，故云‘智及之’也。虽謀智能及，不能用仁守官位[ “不能用仁守官位”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“不及能用仁守官位”。]，故云‘仁不能守之’也。此皆謂中人，不俻者也。雖得之，必失之。祿位虽由智而得爲之，无仁以恃守之[ “无仁以恃守之”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“无仁以持守之”。]，必失祿位也。苞氏曰：‘智能及治其官，而仁不能守，雖得之，必失之也。’知智ィ及之[ “知智ィ及之”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“知及之”；懷德堂本、鮑本作“智及之”。]，仁能守之，不莊以莅之，則民不敬。莅，臨也。又言若虽能智及仁守，爲臨民不用莊嚴[ “爲臨民不用莊嚴”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“若臨民不用莊嚴”。]，則不爲民所敬。苞氏曰：‘不嚴以臨之，則民不敬從其上也。’智及之，仁能守之，莊以莅之，動之不以礼，未善也。’○智ィ雖智及[ “○智ィ雖智及”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“虽（雖）智及”。]、仁守、莅莊，而動靜必須礼以時将ィ之[ “而動靜必須礼以時将ィ之”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“而動靜必須礼以時待之”；、懷德堂本、鮑本作“而動靜必須禮以將之”。]。若動靜不用礼，則爲未尽善也。王肅曰：‘動必以礼，然後善也。’李充云[ “李充云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“李充曰”。]：‘夫智及以○智ィ惠[ “夫智及以○智ィ惠”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“夫智及以智ィ无惠”；懷德堂本“夫智及以惠”；鮑本作“夫智及以得”。]，其失也蕩。仁守以靜，其失也寛。莊莅以威，其失也猛。故必須礼，然後和之。以礼制智，則情精ィ而不蕩[ “則情精ィ而不蕩”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“則精而不蕩”。]。以礼輔仁，則溫而不寛。以礼御莊，則威而不猛。故「安上治民，莫善於礼也」。’顏特進云[ “顏特進云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本、鮑本作“顏特進曰”。]：‘智以通其变，仁以安其性，莊以安其下[ “莊以安其下”，文明九年鈔本同；京大藏清原良兼鈔本作“莊以安其下慢ィ”；懷德堂本、鮑本作“莊以安其慢”。]，礼以得ィ安其精情ィ[ “礼以得ィ安其精情ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“礼以安其精情ィ”；懷德堂本、鮑本作“禮以安其情”。]。化民之善必備此四者也，○以下六字ィ无必有大成量也[ “○以下六字ィ无必有大成量也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本無此六字；懷德堂本作“必有大成量也”。懷德堂本注言：“‘必備此四者也必有大成量也’，‘者’下‘也’字疑‘而’字之訛。根本本、桃花齋本無‘必有大成量也’六字，又通。”]。’”

          “子曰君子不可小知而可大受也小人不可大受而可小知也●”，定州漢簡“……曰君子不可小知也而可大受也小人不可大  450……也而可小知也  451”，恢復碑“子曰君子不可小知也而可大受也小人不可大受也而可小知也●”。《集解》“君子之道深遠，不可小了知，而可大受；小人之道淺近，可小了知，而不可大受也。”案：唐石經、大永本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“子曰君子不可小知而可大受也小人不可大受而可小知也”；唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“子曰君子不可小知而可大受也小人不可大受也而可小知也”；伯2496、伯3433、斯747作“子曰君子不可小知而可大受小人不可大受而可小知”；唐咸通三年鈔本伯3745作“子曰君子不可小知而可大受小人*大受而小可知”；應永十七年鈔本作“子曰君子不可小知而可大受小人不可大受而可小知也”。元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、應永十七年鈔本、山井鼎簽識《註疏》本作“王（肅）曰：君子之道深遠……”；斯747、伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、文明九年鈔本《義疏》、正平本《集解》作“君子之道深遠……”；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本作“馬融王肅曰：君子之道深遠……”；京大藏清原良兼鈔本《義疏》作“君子之道深遠……”，後添附“王肅曰”三字。

          皇侃《義疏》：“子曰：‘君子不可小知，而可大受也。君子之道深遠，不与凡人可知，故云‘不可小知’也。能深潤物，=受之深，故云‘而可大受也’。張憑云[ “張憑云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“張憑曰”。]：‘謂之君子，必有大成之量，不必能爲小善也。故冝推誠闇信，虛以将受之，不可求備，責以細行之也[ “責以細行之也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“責以細行也”。]。’小人不可大受，而可小知也。’小人道淺，故云‘不可大受’。淺則易爲物所見，故可以小知也。君子之道深遠，不可小了知，而可大受。小人之道淺近，可以小了知，而不可大受也。”

        “子曰民之於仁也甚於水火”，定州漢簡“子曰民之於仁也甚於水火矣”，恢復碑“子曰民之於仁也甚於水火矣”。《集解》馬融曰：“水火及仁，故民所仰而生者，仁最爲甚。”

        第19、20行“水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也●”，定州漢簡“水火吾見游而死者矣  452未見游於仁而死者也  453”，恢復碑“水(火吾見游而死者矣未見游於仁而死者也●)”。《集解》馬融曰：“蹈水火或時殺人，蹈仁未嘗殺人。”《釋文》：“子曰父在觀其志父沒觀其行，《集解》無此章，鄭本有，云：古皆無此章。吾見蹈，徒報反。”

          皇侃《義疏》：“子曰：‘民之於仁也，甚於水火。’甚，猶勝也。仁、水、火三事，皆民人所仰以生者也。水、火是人朝夕所須，仁是万行之首，故非水、火則无以食，非仁則无有義。若无及飲食，則必死，无以立世，三者並爲民人所急也。然就三事之中，仁最爲勝，故云‘甚於水火’也。馬融曰：‘水火与仁，皆民所仰而生者也，仁最爲甚也。’水火吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。’此明仁所以勝水火事也[ “此明仁所以勝水火事也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“此明仁所以勝水火之事也”。]。水火乃能治民人，= =若誤履蹈之，則必殺人，故云‘水火，吾見蹈而死者也’。○而ィ仁是[ “○而ィ仁是”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“而仁是恩”；懷德堂本作“仁是恩”。]，愛政行之，故冝爲美。若誤履蹈[ “若誤履蹈”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“若誤履蹈之”。]，而則未嘗殺人[ “而則未嘗殺人”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“則未嘗殺人”。]。故云‘未見蹈仁而死者之也’[ “故云‘未見蹈仁而死者之也’”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本、鮑本作“故云‘未見蹈仁而死者也’”。]。馬融曰：‘蹈水火，或時殺人。蹈仁，未嘗殺人者也。’王弼云[ “王弼云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“王弼曰”。]：‘民之遠於仁，甚於遠水火也。見有蹈水火○死ィ者[ “見有蹈水火○死ィ者”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、京大藏清原良兼鈔本作“見有蹈水火者”；鮑本作“見有蹈水火死者”。]，不嘗見蹈仁○死ィ者也[ “不嘗見蹈仁○死ィ者也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本“不嘗見蹈仁者也”；鮑本作“未嘗見蹈仁死者也”。]。’”

             第20行“子曰當仁不讓於師●”，定州漢簡“子曰當仁不讓於師  454”，恢復碑“子曰當仁不讓於師●”。《集解》孔安國曰：“當行仁之事，不復讓於師，言行仁急。”

              皇侃《義疏》：“子曰：‘當仁不讓於師。’仁者，周窮濟急之謂也。弟子毎事則冝讓师，唯行仁冝急，不得讓師也。孔安國曰：‘當行仁之事，不復讓於师，行仁急也。’張憑云[ “張憑云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“張憑曰”。]：‘先人後己，外身愛物，辰履ィ謙处卑[ “辰履ィ謙处卑”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“履謙处（處）卑”。]，所以爲仁。非不好讓，此道非所以讓也。’”

         “子曰君子貞而不諒●”，定州漢簡“子曰君子貞而不粱  455”，恢復碑“子曰君子貞而不粱●”。《集解》孔安國曰：“貞，正。諒，信也。君子之人，正其道耳，言不必小信。”《論語筆解》韓曰：“諒，當爲讓，字誤也。上文曰：當仁不讓於師，仲尼慮弟子未曉，故復云：正而不讓，謂仁人正直不讓於師耳。孔說加一小字爲小信，妄就其義失之矣。”

            皇侃《義疏》：“子曰：‘君子貞而不諒。’貞，正也。諒，信也。君子權变无常，若爲事苟合道，得理之正，君子爲之。不必在存ィ於小信[ “不必在存ィ於小信”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“不必存於小信”。]，自於溝瀆也[ “自於溝瀆也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“自經於溝瀆也”。案：此“”當爲“絰”字，詳碑隂三《憲問苐十四》“自絰於溝瀆”之釋。]。孔安國曰：‘貞，正。諒，信也。君子之人，正其道耳，言不必有信○也ィ[ “言不必有信○也ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“言不必有信也”。]。’一通云：君○子ィ小ィ无道无不正[ “一通云：君○子ィ小ィ无道无不正”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“一云：君子道無不正”；懷德堂本、鮑本作“一通云：君子道無不正”。]，不能使人信之也。”邢昺《疏》：“此章貴正道而輕小信也。貞，正也。諒，信也。君子之人，正其道耳。言不必小信。案昭七年《左傳》云：‘子產爲豐施歸州田於韓宣子，曰：「日君以夫公孫段爲能任其事，而賜之州田。今無祿早世，不獲久享君德。其子弗敢有，不敢以聞於君，私致諸子。」宣子辭。子產曰：「古人有言曰：其父析薪，其子弗克負荷。施將懼不能任其先人之祿，其況能任大國之賜？縱吾子爲政而可，後之人若屬有疆場之言，敝邑獲戾，而豐氏受其大討。吾子取州，是免敝邑於戾，而建置豐氏也。敢以爲請。」’杜《注》云：‘《傳》言子產貞而不諒。’言段受晉邑，卒而歸之，是正也。知宣子欲之，而言畏懼後禍，是不信，故杜氏引此文爲《注》也。”

               “子曰事君敬其事而後其食●”，定州漢簡“子曰事君敬其事囗囗其食  456”，恢復碑“子曰事君敬其事而後其食●”。《集解》孔安國曰：“先盡力而後食祿。”案：唐石經、唐卷子本、斯747、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“子曰事君敬其事而後其食”；伯2496、伯3433作“子曰事君敬其事而後食”；宗重卿貞和三年前鈔本作“子曰事君敬其事而後其食祿”；大永本作“子曰事君敬其事而後其食也”；唐咸通三年鈔本伯3745作“子曰事君敬其事而後食其祿”；宋·晁公武《郡齋讀書志》言：蜀石經“《衛靈公》第十五‘敬其事而後其食’，作‘後食其祿’。”

                皇侃《義疏》：“子曰：‘事君，敬其事而後其食。’国家之事，知无不爲。是‘敬其事’也。必有緾勳續[ “必有緾勳續”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“必有纒勳績”。]，乃愛受祿賞[ “乃愛受祿賞”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“乃受祿賞”。]，是‘後其食’也。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘格居官次[ “格居官次”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“恪居官次”。]，以達其道，事君之意也。盍盖ィ傷時利祿以事君之也[ “盍盖ィ傷時利祿以事君之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“蓋傷時利祿以事君之也”；鮑本作“蓋傷時利祿以事君也”。]。’孔安國曰：‘先盡力，○然ィ後食祿也[ “先盡力，○然ィ後食祿也”，京大藏清原良兼鈔本、文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“先盡力，然後食祿也”。]。’”

          “子曰有教無類●”，定州漢簡“子曰有教無  457”，恢復碑“子曰有教無●”。《集解》馬融曰：“言人所在見教，無有種類。”

         皇侃《義疏》：“子曰：‘有教无類。’人乃有貴賤，同冝資教，不可以其種類庶鄙而不教世ィ无之○也ィ[ “不可以其種類庶鄙而不教世ィ无之○也ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“不可以其種類廉庶鄙而不之”；懷德堂本作“不可以其種類庶鄙而不教之”；鮑本作“不可以其種類庶鄙而不教之也”。]，教之則善，无本類之也[ “无本類之也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“本無類之”。]。馬融曰：‘言人在見教，无有種類。’繆播曰：‘世咸知斯言之崇教[ “世咸知斯言之崇教”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本作“世咸知斯旨言ィ之崇教”；鮑本作“世咸知斯旨之崇教”。]，未信斯理之諒深。生=○之ィ類，同稟一掹ィ[ “同稟一掹ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“同稟一極”。]，虽下愚不移，然化所遷者，其万倍也。生而闻道，長而見教，处之以仁道，養之以惡德ィ[ “養之以惡德ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“養之以”、懷德堂本、鮑本作“養之以德”。]，与道終始，爲乃非道者，余所不能論之也。’”

           “子曰道不同不相爲謀●”，定州漢簡“子曰道不同不相爲謀  458”，恢復碑“子曰道不同不相爲謀●”。

          皇侃《義疏》：“子曰：‘道不同，不相爲謀。’人之爲事，必須先謀。爲若ィ道同者共謀[ “爲若ィ道同者共謀”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“爲若道同者共謀”；懷德堂本、鮑本作“若道同者共謀”。]，則精審不誤。若道不同而与共謀，則方貟圓ィ義鑿[ “則方貟圓ィ義鑿”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“則方貟義鑿柄”；懷德堂本、鮑本作“則方圓義鑿枘”。]，事不成也。”

           “子曰辭達而已矣●”，定州漢簡“子曰辭達而已  459”，恢復碑“子曰辭達而已●”。《集解》孔安國曰：“凡事莫過於實，辞達則足矣，不煩文豔之辞也。”

          皇侃《義疏》：“子曰：‘辞，達而已矣。’言語之法，使辞足冝達其事而已，不須美竒其言以過事實也。孔安國曰：‘凡事莫過於实足○ィ无也[ “凡事莫過於实足○ィ无也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“凡事莫過於实（實）足也”；懷德堂本作“凡事莫過於實也”。]，辭達則足矣，不煩文豔之辞也。’”

       第20、21行“師冕見”，定州漢簡“師絻見”，恢復碑“師(絻見)”。《集解》孔安國曰：“師，樂人盲者，名冕。”《覲禮苐十六》“矦氏裨絻釋幣于禰”鄭《注》：“今文冕皆作絻。”

        第21行“及階子曰階也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯”，定州漢簡“及陛子曰陛也及席子曰席也皆坐子告之  460曰某在此某在此”，恢復碑“及陛子曰陛也及席子曰席也皆坐子告之曰某在此某在此”。《集解》孔安國曰：“歷告以坐中人姓字、所在處。”《說文》：“陛，升高階也。從坒聲。”《爾雅·釋詁》：“斯，此也。”案：唐石經、伯2496、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“及席、子告之曰”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、伯3433、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“及席也、子告之曰”。
“師冕出子張問曰與師言之道與子曰然固相師之道也●”，定州漢簡“師絻出子張問曰與師言之道與子曰然  461故相師之道也  462”，恢復碑“師絻出子張問曰與師言之道與子曰然故相師之道也●凡卌二章”。《集解》馬融曰：“相，導也。”《釋文》：“相師，息亮反，《注》同，馬云：相，導也。鄭云：相，扶也。”

               皇侃《義疏》：“師冕見。師冕，魯之樂师也。見，來見孔子也。孔安國曰：‘師，樂人盲者也，名冕也。’及階。及，聖也[ “及，聖也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“及，至也”。]。階，孔子家坣階也。師冕來見，至孔子家階也。子曰：‘階也。’師冕盲，來見見ィ无至階[ “來見見ィ无至階”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“來見至階”。]。孔子語之云[ “孔子語之云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“孔子語之曰”。]：階也，使之知而登之也。及席也[ “及席也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“及席”。]。冕已升階，至孔子堂上席也。子曰：‘席也。’皆坐，孔子○又ィ語之云[ “孔子○又ィ語之云”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“孔子語之云”；鮑本作“孔子又語之曰”。]：‘至席’，令其登席而坐。皆，倶也。孔子見瞽者必起，師既起，則弟子亦隨而起[ “則弟子亦隨而起”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“則弟子又隨而起”。]。冕至席已坐，故孔子亦坐，弟子並坐，故云‘皆坐’之也[ “故云‘皆坐’之也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故云‘皆坐’也”。]。子告之曰：‘某在斯，= = =。’某，座坐中ィ无中人也[ “某，座中ィ无中人也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“某，座中人也”；懷德堂本作“某，坐中人”；鮑本作“某，席中人也”。]。冕无目，不識座上人[ “不識座上人”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“不識坐上人”。]，故孔子歴其ィ无告之以座上人之姓名也[ “故孔子歴其ィ无告之以座上人之姓名也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“故孔子歴其告之以座上人之姓名也”；懷德堂本作“故孔子歴告之以坐上人之姓名也”；鮑本作“故孔子歴告之以座上人之姓名也”。]。既多人，故再云[ “故再云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故再曰”。]：‘某在斯，= = =’也。隨人百十，毎一=告之云‘子張在此，子貢在此’之也ィ[ “‘子張在此，子貢在此’之也ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“‘子張在此，子貢在此’之”；懷德堂本作“‘子張在此，子貢在此’也”；鮑本作“‘子張在此，子貢在此’”。]。孔安國曰：‘歷告以坐中人姓字，及所在处也。’師冕出。見孔子事畢，而出去也。子張问曰：‘与師言之道与？’道，猶礼也。子張見孔子告之○皆ィ階席人姓名字[ “子張見孔子告之○皆ィ階席人姓名字”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“子張見孔子告之皆階席人姓名字”；懷德堂本、鮑本作“子張見孔子告之階席人姓名字”。]，故冕出而问孔子：而与師冕言之是礼不与也ィ无[ “而与師冕言之是礼不与也ィ无”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“而与師冕言之是礼不与也”；懷德堂本作“向與師冕言之是禮與也”；鮑本作“向與師冕言之是禮不與也”。]。子曰：‘然，曰：是礼者也[ “是礼者也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“是禮也”。]。固相師之道也。’又云：冕既无目，故主人冝爲之導相，所以歴告也。馬融曰：‘相，導也。’”

          第22行“季氏苐十六”，《釋文》及諸寫本皆言：“凡十四章”。此章每篇句首多有標聖人弟子並他人之言事，如：“季氏將伐顓臾”、“陳亢問於伯魚”及“國君之妻君稱之曰夫人”等，則此章漢石經當行七十四字！

         皇侃《義疏》：“季氏第十六 疏：季氏者，魯國上卿，豪強僣濫者也。所以次前者，既明君[ “既明君”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“既明君惡”。]，故臣凶。故○以ィ《季氏》，次《衞靈公》也[ “故○以ィ《季氏》，次《衞靈公》也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“故《季氏》，次《衞靈公》也”；懷德堂本、鮑本作“故以《季氏》，次《衞靈公》也”。]。”昺《正義》ィ云[ “昺《正義》ィ云”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“昺云《正義》曰”；懷德堂本、鮑本刪此段。]：“此篇論天下无道，政在大夫，故孔子陳其正道，楊揚ィ其失[ “楊揚ィ其失”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“揚其衰失”；懷德堂本、鮑本刪此段。案：蜀大字本邢昺《注疏》作“揚其衰失”。]，称損益以教人，舉《詩》、《礼》以訓子，明君子之行，正夫人之名，以前篇首章記衛君灵公失礼，此篇首章言魯臣季氏專恣，故以次之。”

      第23行“季氏將伐顓臾冉有季路見於孔子曰季氏將有事於顓臾”，《集解》孔安國曰：“顓臾，伏羲之後，風姓之國，本魯之附庸，當時臣屬魯。季氏貪其土地，欲滅而取之。冉有與季路爲季氏臣，來告孔子。”《釋文》：“顓，音專。宓，音密，又音伏，本亦作伏。”《繫辤》言：“古者包犧氏之王天下也。”《釋文》言：“包，本又作庖，白交切，鄭云：取也。孟、京作伏。犧，許宜切，字又作羲。鄭云：鳥獸全具曰犧。孟、京作戲，云：伏，服也。戲，化也。氏，包犧氏，大皥。三皇之最先。”長沙馬王堆出土的帛《繫》作“古者戲是之王天下也”。

         “孔子曰求無乃爾是過與”，《集解》孔安國曰：“冉求爲季氏宰，相其室，爲之聚斂，故孔子獨疑求教之。”

         “夫顓臾昔者先王以爲東蒙主”，定州漢簡“……以爲東蒙主”，恢復碑“夫顓臾昔者先王以爲東蒙主”。《集解》孔安國曰：“使主祭蒙山。”《釋文》：“夫顓臾，音符，下令夫疾，夫如是並同。”

         “且在邦域之中矣”，定州漢簡“且在國  463域之中矣”，恢復碑“且在封域之中矣”。《集解》孔安國曰：“魯七百里之封，顓臾爲附庸，在其域中。”《釋文》：“邦域，邦或作封。”“且在封”詳後圖七十六tb079513“繼絕世”《堯曰》並《校記》殘石。龖案：此漢石經張矦《魯論》作“封”或“國”待考，定州漢簡本或爲類“盍、毛”中的一家作“國”，而漢石經碑後出異文《校記》者是也。唐石經、唐卷子本、唐咸通三年鈔本伯3745、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“且在邦域之中矣”；伯2496、伯3433、斯747作“且在封域之中矣”；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本作“且在邽域之中矣”。《仲尼弟子傳》：“邽巽，字子斂。《集解》鄭玄曰：魯人。《索隱》《家語》“巽”作“選”，字子斂。《文翁圖》作“國選”，蓋亦避漢諱改之。劉氏作“邽巽”，音圭，所見各異。”《正字通》：“邽，古威切，音規。地名：漢隴西有上邽縣，今爲秦州天水縣，京兆弘農有下邽縣，今屬華州。或謂秦武公伐邽，戎遷其人于下邽，以有上邽，故名下邽。又姓：孔門弟子邽巽、明邽仲德。”

             “是社稷之臣也何以伐爲”，《集解》孔安國曰：“已屬魯，爲社稷之臣，何用滅之爲？”案：唐石經、伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“何以伐爲”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“何以爲伐也”；侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本作“何以爲伐”；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本作“何以馬”；宗重卿貞和三年前鈔本作“何以爲伐之”。

           第23、24行“冉有曰夫子欲之吾二臣者皆(不欲也)”，《集解》孔安國曰：“歸咎於季氏。”

          第24行“孔子曰求周任有言曰陳力就列不能者止”，定州漢簡“……求周任有言曰陳力就  464……”，恢復碑“孔子曰求周任有言曰陳力就列不能者止”。《集解》馬融曰：“周任，古之良史。言當陳其才力，度己所任，以就其位，不能則當止。”案：唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》作“陳力就烈”；唐石經、伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、文明九年鈔本《義疏》、應永十七年鈔本、大永本、宣賢判鈔本、清原良枝跋鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“陳力就列”。
“危而不持顛而不扶則將焉用彼相矣”，《集解》包氏曰：“言輔相人者，當能持危扶顛。若不能，何用相爲？”《考文補遺》：“古本：焉用彼相矣，‘矣’作‘也’。”案：唐石經、唐卷子本、伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、《羣書治要》本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本、足利學慶長間洛汭要法寺刊本皆作“彼相矣”。