“且爾言過矣虎兕出於柙龜玉毀於櫝中是誰之過與”，《集解》馬融曰：“柙，檻也。櫝，匱也。失虎毀玉，豈非典守之過邪？”《釋文》：“於匣，戶甲反，本今作柙。”案：唐石經、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、宗重卿貞和三年前鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、《羣書治要》本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“出於柙、毀於櫝、之過與”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本作“出於柙、毀櫝、之過與也”；大永本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“出於柙、毀櫝、之過與”；應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作“出柙、毀櫝、之過與”；伯2496作“出於匣、毀於櫝、之過與”。

       “冉有曰今夫顓臾固而近於費”，定州漢簡“……有曰今夫顓  465……”，恢復碑“冉有曰今夫顓臾固而近於費”。《集解》馬融曰：“固，謂城郭完堅，兵甲利也。費，季氏邑。”

          第24、25行“今不取後世必爲子孫憂孔子曰求君子疾夫”，定州漢簡“……憂孔子曰  466……”，恢復碑“今不取後世必(爲子孫憂孔子曰求君子疾夫)”。《集解》孔安國曰：“疾如女之言。”《釋文》：“必爲子孫憂，本或作：後世必爲子孫憂。”案：唐石經、敦煌本、日本古寫本皆有“後世”二字。
第25行“舍曰欲之而必爲之辭”，定州漢簡“……之而必爲之  467……”，恢復碑“舍曰欲之而必爲之辭”。《集解》孔安國曰：“舍其貪利之說，而更作他辭，是所疾也。”案：唐石經、伯2496、伯3433、斯747、《羣書治要》本、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“而必爲之辭”；唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“而必更爲之辭”；唐咸通三年鈔本伯3745“而必爲之辝也”。

         “丘也聞有國有家者不患寡而患不均”，定州漢簡“……均”，恢復碑“也聞有國有家者不患而患不均”。《集解》孔安國曰：“國，諸侯。家，卿大夫。不患土地人民之寡少，患政理之不均平。”《五經文字》言：“丠、，上《說文》從北一，下石經。”案：唐石經、唐卷子本、伯2496、伯3433、斯747、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、《羣書治要》本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“丘也聞”；唐咸通三年鈔本伯3745、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、大永本作“丘也聞之”；侍從三位入道清原朝臣跋本作“丘聞”。《春秋繁露·度製篇》：“孔子曰：‘不患貧而患不均。’故有所積重，則有所空虛矣。大富則驕，大貧則憂。憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也。聖者則於眾人之情，見亂之所從生。故其製人道而差上下也，使富者足以示貴而不至於驕，貧者足以養生而不至於憂。以此為度而調均之，是以財不匱而上下相安，故易治也。今世棄其度製，而各從其欲。欲無所窮，而欲得自恣，其勢無極。大人病不足於上，而小民贏瘠於下，則富者愈貪利而不肯為義，貧者日犯禁而不可得止，是世之所以難治也。”

           “不患貧而患不安”，定州漢簡“不患貧而患不安”，恢復碑“不患貧而患不安”。《集解》孔安國曰：“憂不能安民耳。民安則國富。”

         “蓋均無貧和無寡安無傾”，定州漢簡“盍均無貧和無  468……”，恢復碑“盍均無貧和無安無傾”。《集解》包氏曰：“政教均平，則不貧矣。上下和同，不患寡矣。大小安寧，不傾危矣。”

         第25、26行“夫如是故遠人不服則修文德以來之既來之則安之今由與求也相夫子遠人不服而不能來也邦分崩離析而不能守也”，定州漢簡“……是遠人不服則  469……求也相夫子遠人  470……”，恢復碑“夫如是遠人不服則修文德以來之既來之則安之今(由與求也相夫子遠人不服而不能來也國分崩離析而不能守也)”。《集解》孔安國曰：“民有畏心曰分，欲去曰崩，不可會聚曰離析。”案：唐石經、唐卷子本、伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、大永本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》作“以來之、邦分崩離析”；斯747、宗重卿貞和三年前鈔本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“以來之、邦分崩離折”，加佳本後改“折”爲“析”；京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》本作“以來也、邦分崩離析”；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本作“以來之、邽分崩離折”；《羣書治要》本作“以來之、邽分崩離拆”。

           第26行“而謀動干戈於邦內”，恢復碑“而謀動干戈於封內”。《集解》孔安國曰：“干，楯也。戈，戟也。”《釋文》：“邦內，鄭本作封內。”案：由上文“且在邦域之中”463簡作“且在國”，漢石經張矦《魯論》或作“封”是也。案：唐石經、唐卷子本、伯2496、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、宣賢判鈔本、清原良枝跋鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、《羣書治要》本、天文二年刊本、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“於邦內”；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本作“於邽內”。
“吾恐季孫之憂不在於顓臾而在蕭牆之內也●”，恢復碑“吾恐季孫之憂不在顓臾而在於蕭蘠之內●”《集解》鄭玄曰：“蕭之言肅也。牆，謂屏也。君臣相見之禮，至屏而加肅敬焉，是以謂之蕭牆。後季氏家臣陽虎果囚季桓子。”《釋文》：“不在顓臾，或作不在於顓臾。”“而在於蕭蘠之內”案：前圖卅三《隷釋》卷十四載《校記》殘字“而在於蕭蘠之內盍毛包周無於……”，則漢石經張矦《魯論》本當有“於”字並“牆”作“蘠”是也。《隷釋》卷十四載《魯詩·魏風·伐檀》殘字“不稼不嗇”，《五經文字》：“牆、，上《說文》，下石經。”而《睡虎地秦墓竹簡·爲吏之道》15參有“囷屋蘠垣”，《日書甲》30背有“置蘠上”，則漢石經《論語》此處作“蘠”是也。案：唐石經、唐卷子本、唐咸通三年鈔本伯3745、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作：“不在於顓臾而在蕭牆之內也”；伯2496、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、《羣書治要》本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作：“不在顓臾而在蕭牆之內也”；伯3433、斯747、應永十七年鈔本作：“不在於顓臾而在蕭牆之內”；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本作：“不在於顓臾而在於蕭牆之內也”。

             皇侃《義疏》：“季氏将伐顓臾。此○章ィ明季氏專征濫伐之惡也[ “此○章ィ明季氏專征濫伐之惡也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“此明季氏專征濫伐之惡也”；懷德堂本、鮑本作“此章明季氏專征濫伐之惡也”。]。顓臾，魯之附庸也。其地与季氏菜邑相近[ “其地与季氏菜邑相近”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本、鮑本作“其地与季氏采邑相近”。]，故季氏欲伐而并之也。故云‘季氏将伐顓臾’[ “故云‘季氏将伐顓臾’”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故云‘季氏将伐顓臾’也”。]。冉有季路見於孔子。二人時仕季氏爲臣，見季氏欲濫伐，故來見孔子，告道之也。曰：‘季氏将有事於顓臾。’此冉有告孔子之辞也。有事，謂有征往ィ伐之事也[ “謂有征往ィ伐之事也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“謂有征伐之事也”。]。孔安國曰：‘顓臾，宓犧之後，風姓之國。本魯之附庸，當時臣屬魯。季氏貪其土地[ “季氏貪其土地”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“季氏貪其地”。]，欲滅而有之，冉有与季路爲季氏臣，來告孔子之也ィ[ “來告孔子之也ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“來告孔子也”；鮑本作“來告孔氏也”。]。’孔子曰：‘求，无乃尔是過与？’求，冉有名也。尔，汝也。虽二人倶來而告，冉有獨告，嫌冉有又爲季氏有聚斂之失，故孔子独呼其名而问云：此征伐之事，无乃是汝之罪過与？言是其教道導ィ季氏爲之也[ “言是其教道導ィ季氏爲之也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、京大藏清原良兼鈔本作“言是其教道季氏爲之也”；鮑本作“言是其教導季氏爲之也”。]。孔安國曰：‘冉求爲季氏宰，相其室，爲之聚斂，故孔子獨疑求教之也。’夫顓臾，昔者先王以爲東蒙主。孔子拒冉有不聽伐之也。言顓臾是昔先王聖人之所立，以主蒙山之祭。蒙山在東，故云‘東蒙主’也。既是先王所立，又爲祭礼祀ィ之主[ “又爲祭礼祀ィ之主”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“又爲祭祀之主”。]，故不可伐也。孔安國曰：‘使主祭蒙山也。’且在邦域之中矣，言且顓臾在魯七百○里封内[ “言且顓臾在魯七百○里封内”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“言且顓臾在魯七百里封内”。]，故云‘在邦域中’之也[ “故云‘在邦域中’之也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故云‘在邦域中’也”。]。孔安國曰：‘魯七百里之邦，顓臾爲附庸，在其域中也。’是社稷之臣也，國主社稷，顓臾既屬魯国，故是社稷之臣也。何以爲伐也？’既歴陳不可伐之事，而此改问其何以用伐滅之爲也。孔安國曰：‘已屬魯，爲社稷之臣，何用滅之爲也？’郑注《詩》云：‘諸侫侯不臣附庸[ “諸侫侯不臣附庸”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“諸侯不臣附庸”。]。’而此云是社稷臣者，當尔時已臣屬魯故也。冉有曰：‘夫子欲之，夫子，指季氏也。冉有言伐顓臾之事，是季氏所欲，故云‘夫子欲之’也。吾二臣者，皆不欲也。’称‘吾二臣’，是冉有自謂及子路也。言我二臣，皆不欲伐之也。冉有恐孔子独信已[ “冉有恐孔子独信已”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“冉有恐孔子不独信已”。]，引子路爲儔證也。孔安國曰：‘皈咎於季氏也[ “皈咎於季氏也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“皈咎於季氏”；懷德堂本、鮑本作“歸咎於季氏也”。]。’孔子曰：‘求！孔子不許冉有皈咎於季氏，故云又呼‘求’名語之也[ “故云又呼‘求’名語之也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本、鮑本作“故又呼‘求’名語之也”。]。周任有言曰：「陳力就列，不能者止。」此語之辞也。周任，古之良史也。周任有言云[ “周任有言云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“周任有言曰”。]：人生事君，當先量後入，若計陳我才力所堪，乃後就其列次，治其軄任耳[ “治其軄任耳”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本、鮑本作“治其職任耳”。]；若自量才不堪，則當止而不爲也。馬融曰：‘周任，古之良尖史也[ “古之良尖史也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“古之良史也”。]。言當陳其才力，度己所任，以就其位，不能則當止也。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？既量而就，汝今爲人之臣，= =爲用[ “汝今爲人之臣，= =爲用”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“汝今爲人之臣，=（臣）之爲用”。]，正至匡弼，持危扶顛。今假季氏欲爲濫伐，此是危顛之事，汝冝諫止。而汝不諫止，乃云夫子欲之，吾不欲，則何用汝爲彼之輔相乎？若必不能，是不重量ィ而就之也[ “是不重量ィ而就之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“是不量而就之也”。]。苞氏曰：‘言輔相人者，當能持危扶顛。若不能，何用相爲也？’且尔言過矣，虎兕出於柙，龜玉毀櫝中，是誰之過与？’又罵之而設譬也。兕，如牛而色青。柙，檻也，檻貯於虎兕之器也。櫝，函也。函，=貯ィ龜玉之匣也[ “函，=貯ィ龜玉之匣也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“函，貯龜玉之匣也”；懷德堂本作“貯龜玉之匣也”。]。言汝云吾二臣皆不欲也，此是汝之罪也。汝爲人輔相，當主諫君失。譬如爲人掌虎兕龜玉，若使虎兕破檻而逸出，及龜玉毀碎於函櫃之中，曰此ィ是誰過[ “曰此ィ是誰過”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“此是誰過”。]？則豈非守檻函者過乎？今季氏濫伐,此是誰過?則豈非汝輔相之過乎?何淂言吾二臣不欲邪耶ィ[ “何淂言吾二臣不欲邪耶ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“何淂言吾二臣不欲耶”；懷德堂本作“何得言吾二臣不欲邪”；鮑本作“何得言吾二臣不欲耶”。]!馬融曰：‘柙，檻也。櫝，匱也。失毀，非典守者之過邪也[ “非典守者之過邪也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作；懷德堂本、鮑本作“非典守者之過耶”。]？’櫃,即函也。欒肇云[ “欒肇云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“欒肇曰”。]：‘陽虎家臣而外ィ无叛[ “陽虎家臣而外ィ无叛”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“陽虎家臣而外叛”。懷德堂本注言：“‘外’，桃花齋本、久原本無此字。”]，是出是出ィ无虎兕於檻也[ “是出是出ィ无虎兕於檻也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“是出虎兕於檻也”。]。伐顓臾於邦内，是毀龜玉於櫝中也。’張憑云[ “張憑云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本、鮑本作“張憑曰”。]：‘虎兕出○於ィ柙[ “虎兕出○於ィ柙”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“虎慧兕出柙”；懷德堂本、鮑本作“虎兕出柙”。]，喻兵擅用於外也。龜玉毀於櫝中，喻仁義癈於内之也[ “喻仁義癈於内之也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本作“喻仁義廢於内之也”；鮑本作“喻仁義廢於内也”。]。’冉有曰：‘今夫顓臾，固而近於費，固謂城郭甲兵堅利。費，季氏菜邑名也[ “費，季氏菜邑名也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“費，季氏采邑名也”。]。冉有既得孔子罵及譬喻，而輸誠服罪，更說顓臾冝伐之意也。言所以伐顓臾者，城郭甲兵堅利，復ィ无与季氏邑相近云之ィ也[ “復ィ无与季氏邑相近云之ィ也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“復与季氏邑相近之也”；鮑本作“復與季氏邑相近也”。]。馬融曰：‘固，謂城郭完堅，兵申甲利也[ “兵申甲利也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“兵甲利也”。]。費，季氏之邑也。’兵，刃也。甲，鎧也。今不取，後世必爲子孫憂。’子孫，季氏之子孫也。冉有又言顓臾既城郭堅甲兵利，又与費邑相近，其勢力方豪，及其今日猶可撲滅[ “及其今日猶可撲滅”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“其及今日猶可撲滅”。]，若今日伐取[ “若今日伐取”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“若今日不伐耴”；懷德堂本、鮑本作“若今日不伐取”。]，則其後世伐○於費[ “則其後世伐○於費”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“則其後世必伐於費”“”。]，所以爲後世子孫之憂也。孔子曰：‘求，君子疾夫。孔子闻冉有言，知其虛妄，故更呼而語之也。夫，=冉有之言也。季氏欲伐，实是貪顓臾之地。今汝不言季孫是貪顓臾，欲伐○取ィ之[ “欲伐○取ィ之”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“欲伐取之”。]，而假云顓臾固而近費，恐爲子孫憂，如汝此言，是君子之所謂疾也。故云‘君子疾失夫’也[ “故云‘君子疾失夫’也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“故云‘君子疾夫’也”。]。孔安國曰：‘疾如汝之言也。’舍曰欲之[ “舍曰欲之”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本同。懷德堂本注言：“‘舍’，桃花齋本、久原本作‘捨’，參疏文，作‘捨’者是，文明本、清熙園本作‘舍’，蓋據古鈔《集解》本、正平板所校改。”]，而必更爲之辞。此是君子所疾者也。捨，猶除也。冉有不道季氏貪欲濫伐，是捨曰欲之而假称顓臾固近費[ “是捨曰欲之而假称顓臾固近費”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“是舍曰欲之而假稱顓臾固近費”。]，是=而必爲之辞。孔安國曰：‘舍捨ィ其貪利之說[ “舍捨ィ其貪利之說”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“舍其貪利之說”。]，而更作他辞，是所疾也。’丘也闻有國有家者，不患寡而患不均，孔子罵冉有既竟，而更自称名，爲其說季氏子孫之憂不顓臾也。將欲言之，故先廣陳其理也。不敢云出己，故曰‘闻’也。有国，謂諸侫侯也[ “謂諸侫侯也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“謂諸侯也”。]。有家，謂卿大夫也。言夫爲諸侯及卿大夫者，不患土地人民寡少，所患政之不能均平耳。今季氏爲政，不能均平，則何用濫伐，欲多土地人民爲也。孔安國曰：‘國○者，諸侯也[ “國○者，諸侯也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“国（國），諸侯也”。]。家○者，卿大夫也[ “家○者，卿大夫也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“家○者，卿大夫也”。]。不患土地人民之寡少，患政治之不均平也。’不患貧而患不安。爲國家者，何患民貧乏耶，政患不能使民安。孔安國曰：‘憂不能安民耳[ “憂不能安民耳”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本同。懷德堂本注言：“‘耳’下，桃花齋本、久原本有‘也’字。”]，民安則國冨[ “民安則國冨”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“民安則國富”。]。’‘百姓足，君孰与不足，’是也。盖均無貧，結前事也，此結○前ィ不貧之事也[ “結前事也，此結○前ィ不貧之事也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“結前事也，此結不貧也”；懷德堂本作“結前事也，此結前不貧之事也”；鮑本作“此結前不貧之事也”。]。若爲政均平，則国家自冨，故无貧乏也。和無寡，此結不寡也。言政若能和，則四方來至，故土地民人不寡少也。安無傾。若能安民，則君不傾危也。然上云‘不患寡患不均，不患○貧患ィ不安[ “不患○貧患ィ不安”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“不患貧患不安”。]’，則下應云[ “則下應云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“則應云”。]‘均無寡，安无傾貧ィ[ “安无傾貧ィ”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本如此；懷德堂本作“安无傾”；鮑本作“安无貧”。]’。今云‘均无贫，和无寡’，又長云‘安无傾’者，並相牙互ィ爲義[ “並相牙互ィ爲義”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“並相牙爲義”；懷德堂本、鮑本作“並相互爲義”。]，由均和，故云ィ‘安无傾’之也[ “故云ィ‘安无傾’之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“故‘安无傾’之也”；懷德堂本作“故‘安無傾’之也”；鮑本作“故‘安無傾’也”。]。苞氏曰：‘政教均平，則不○患ィ貧矣[ “則不○患ィ貧矣”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“則不患貧矣”。]。上下和同，不患寡矣。小大安寧，不傾危也。’夫如是，故遠人不服，則修文德以來也[ “則修文德以來也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“則修文德以來之”。]。此明不患寡少之由也。如是，猶如此也。若国家之政能如此，安不傾者，若遠人猶有不服化者，則我廣修文德於朝，使彼慕惡德ィ而來至也[ “使彼慕惡德ィ而來至也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“使彼慕而來至也”；懷德堂本、鮑本作“使彼慕德而來至也”。]。故舜舞干羽於兩階，而苗民至。既來之，則安之。遠方既至，則又用澤按抚抚安ィ之[ “則又用澤按抚抚安ィ之”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“則又用澤抚安之”；懷德堂本、鮑本作“則又用德澤撫安之”。]。今由与求也，相夫子，= =，季氏也。言今汝及由二人相於季氏，无思也[ “无思也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“无囗也”；懷德堂本、鮑本作“無恩德也”。]。遠人不服，而不能來也。言汝二人爲季氏相，不能○修ィ文以來服遠人也[ “不能○修ィ文以來服遠人也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“不能文以來服遠人也”；懷德堂本、鮑本作“不能修文德以來服遠人也”。]。邦分崩離拆而不能守也[ “邦分崩離拆而不能守也”，文明九年鈔本“拆”乃後加紅點“ヽ”之“折”字；京大藏清原良兼鈔本作“邦分崩離柝而不能守也”，此“柝”字亦後加黑點“ヽ”，原作“析”；懷德堂本作“邦分崩離折而不能守也”；鮑本作“邦分崩離析而不能守也”。]，言汝二人相季氏，= =治魯，既外不來遠人，而内又離拆[ “而内又離拆”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“而内又離柝”；懷德堂本作“而内又離折”；鮑本作“而内又離析”。]，不能守国也。孔安國曰：‘民有異心曰分，欲去曰崩，不可會聚曰離拆也[ “不可會聚曰離拆也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“不可會聚曰離坼”；懷德堂本作“不可會聚曰離拆也”；鮑本作“不可會聚曰離析”。]。’而謀動干戈於邦內。汝二人既不能來遠安近，而唯知与動干戈，以自伐邦國内地，何也？孔安國曰：‘干，楯也。戈，戟也。’吾恐季孫之憂，不在顓臾，冉有云[ “冉有云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“冉有曰”。]：顓臾近費，恐爲後世子孫憂。孔子廣陳事理也[ “孔子廣陳事理也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“孔子廣陳事理”。]，已竟，故此改也[ “故此改也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本作“故此改容（答）也”。]。言我之所思，恐異於汝也。汝恐顓臾，而我恐季孫後世之憂，不在於顓臾也。而在蕭牆之內也。’此季孫所憂者也。蕭，肅也。牆，屏也。人君於门樹屏，臣來至屏而起肅敬，故謂屏爲蕭牆也。臣朝君之位，在蕭○牆之内也[ “在蕭○牆之内也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“在蕭牆之内也”。]。今云季孫憂在蕭牆向内[ “今云季孫憂在蕭牆向内”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“今云季孫憂在蕭牆內”。]，謂季孫之臣必作乱也。然天子外屏，諸侯内屏，大夫以簾，士以帷。季氏是大夫，應无屏而云‘蕭牆’者，季氏皆僣爲之也。蔡謨云[ “蔡謨云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“蔡謨曰”。]：‘冉有、季路並以王佐之姿，处彼○家ィ相之任[ “处彼○家ィ相之任”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“处（處）彼相之任”；懷德堂本作“處彼家相之任”。]，豈有不諫季孫以成其惡。所以同其謀者，將有以也。量己揆勢，不能制其悖心於外，順其意以告夫子，實欲致大聖之言以救斯弊。是以夫子發明大義，以酬來感，弘举治躰，自救時難，引喻虎兕，爲以罪相者。虽文譏二子，而旨在季孫。既示安危之理，又抑強臣擅命，二者兼著，以寧社稷，斯乃聖、賢同符，相爲表裏者也。然守文者眾，達微者寡也。覩其見軌，而昧其玄致，但粎其辞，不粎所以辞，懼二子之見幽，将長淪於腐斈，是以正之，以ィ无莅來旨也[ “以ィ无莅來旨也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“以袪來旨也”；懷德堂本、鮑本作“以莅來旨也”。]。’郑玄曰：‘簫蕭之言肅也[ “簫蕭之言肅也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“蕭之言肅也”。]。蕭牆，謂屏[ “蕭牆，謂屏”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“蕭牆，謂屏也”。]。君臣相見之礼，至屏而加肅敬焉，是以謂之「蕭牆」。後季氏○之ィ家臣陽虎[ “後季氏○之ィ家臣陽虎”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“後季氏家臣陽虎”；鮑本作“後季氏之家臣陽虎”。]，果囚季桓子也。’證是在廉蕭イ牆也[ “證是在廉蕭イ牆也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“證是在蕭牆也”；鮑本作“證憂在蕭牆也”。]。”

         第26、27行“孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出自諸侯出蓋十世希不失矣”，定州漢簡“……盍十世希不失矣”，恢復碑“孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則(禮樂征伐自諸侯出自諸侯出盍十世希不失矣)”。《集解》孔安國曰：“希，少也。周幽王爲犬戎所殺，平王東遷，周始微弱。諸侯自作禮樂，專行征伐，始於隱公，至昭公十世失政，死於乾侯矣。”

         第27行“自大夫出五世希不失矣”，定州漢簡“自大夫出五世希不失”，恢復碑“自大夫出五世希不失”。《集解》孔安國曰：“季文子初得政，至桓子五世，爲家臣陽虎所囚。”

         “陪臣執國命三世希不失矣”，定州漢簡“囗囗囗  471……國命三世希不失矣”，恢復碑“陪臣執國命三世希不失矣”。《集解》馬融曰：“陪，重也。謂家臣。陽虎爲季氏家臣，至虎三世而出奔齊。”定州漢簡《釋文》此處作“五世希不失囗囗囗  471……國命三世希不失矣”。龖案：蓋漢簡無“矣”字，而“囗囗囗”爲“陪臣執”三字，而“……”乃誤作！存此備考。

         “天下有道則政不在大夫”，定州漢簡“天下有  472……”，恢復碑“天下有道則政不在大夫”。《集解》孔安國曰：“制之由君。”

         “天下有道則庶人不議●”，定州漢簡“……有道則庶人不議  473”，恢復碑“天下有道則庶人不議●”。《集解》孔安國曰：“無所非議。”

           皇侃《義疏》：“孔子曰：‘天下有道，則礼樂征伐自天子出。’礼樂，先王所以餝喜[ “先王所以餝喜”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“先王所以飾喜”。下同。]。鈇鉞，先王所以餝怒。故有道世，則礼樂征伐並由天子出也[ “則礼樂征伐並由天子出也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本、京大藏清原良兼鈔本作“則礼樂征伐並由天子而出也”。]。天下無道，則礼樂征伐自諸侯出。若天下无道，天子微弱，不淂任自由，故礼樂征伐從諸侯出也。自諸侯出，盖十世希不失美矣イ[ “盖十世希不失美矣イ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“盖（蓋）十世希不失矣”。]；希，少也。若礼樂征伐從諸侯出，非其所，故僣濫之国。十世少有不失国者也。諸侯是南面之君，故至全數之年而失之ィ无也[ “故至全數之年而失之ィ无也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“故至全數之年而失之也”。]。孔安國曰：‘希，少也。周幽王爲犬戎所殺，平王東迁，周始微弱。諸侯自作禮樂，專○行ィ征伐[ “專○行ィ征伐”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“專行征伐”。]，始於隱公，至昭公十世失政，死乹侯[ “至昭公十世失政，死乹侯”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“至昭公十世失政，死乾侯”。]。’證十世爲濫失国之君也。周幽王无道，爲犬戎所殺，其子平王東迁雒邑，於是周始微弱，不能制諸侫侯[ “不能制諸侫侯”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“不能制諸侯”。]。故于時魯隱公始專征○濫ィ伐[ “故于時魯隱公始專征○濫ィ伐”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“故于時魯隱公始專征濫伐”。]，至昭公十世，而胎公爲季氏所出[ “而胎公爲季氏所出”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“而昭公爲季氏所出”。]，死於乹侯之地也。十世者：隱一、桓二、莊三、闵四、侯僖イ五[ “闵四、侯僖イ五”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“闵（閔）四、僖五”。]、文六、宣七、成八、襄九、昭十也。自大夫出，五世希不失矣；若礼樂征伐從大夫而專濫，則五世此大夫少有不失政者也。其非南面之君，道從勢短，故半諸侯之年，所以五世而失之也。孔安國曰：‘季文子初得政，至桓子五世，爲家臣陽虎所囚也。’此證大夫專濫，五世而失家者。季文子始得政而專濫，至五世桓子爲臣所囚也。五世者：文子一、武子二、悼子三、平子四、桓子五，是也。陪臣執國命，三世希不失矣。陪，重也。其爲臣之臣，故云：重也。是大夫家臣僣執邦国教令也[ “是大夫家臣僣執邦国教令也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“是大夫家臣僣執邦國教令也”。]，此至三世必失也。既卑，故不至五也[ “既卑，故不至五也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“既卑，故不至五世”。]。則半十四而イ五[ “則半十四而イ五”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“則半十而五”。]，三亦半五。大大者難ィ无難傾[ “大大者難ィ无難傾”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“大者難傾”、懷德堂本作“大夫難傾”。]，故至十。=，極數也[ “十，極數”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“十，極數也”。]。小者易危，故轉相半，理勢使然。亡国丧家，其數皆然，未有過此而不失者也。按此但云‘執国命’，不云礼樂征伐出者，其不能僣礼樂征伐也[ “其不能僣礼樂征伐也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“其不能僣礼樂征伐也”。]。繆播云[ “繆播云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“繆播曰”。]：‘大夫五世，陪臣三世者，苟得之有由，則失之有漸。大者難傾，小者易滅。近本罪輕，彌遠罪重。○輕カ故禍遲[ “○輕カ故禍遲”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“輕故禍遲”。懷德堂本注言：“‘輕’，文明本、桃花齋本無此字，恐非，今據他本補正。”]，重則敗速。二理同致，自然之差也。’馬融曰：‘陪，重也，謂家臣也。陽氏爲季氏家イ臣[ “陽氏爲季氏家イ臣”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“陽虎爲季氏家臣”；懷德堂本作“陽氏爲季氏臣”；鮑本作“陽氏爲季氏家臣”。]，至虎三世，而出奔斉也[ “至虎三世，而出奔斉也”，文明九年鈔本、鮑本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本作“至陽虎三世，而出奔斉也”。]。’證陪臣執政，三世而失者也。天下有道，則政不在大夫。政由於君，故不在大夫。在大夫，由天下失道故也。孔安國曰：‘制之由君也。’天下有道，則庶人不議。’君有道則ィ无頌之声興[ “君有道則ィ无頌之声興”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“君有道則頌之声”；懷德堂本、鮑本作“君有道則頌之聲興”。]，載路有時雍之義，則庶人民下，無所街群巷聚，以評議天下四方之得失也。若無道，則庶人共有所非議也。孔安國曰：‘無所非議也。’非，猶鄙也。鄙議風政之不是也。”

         “孔子曰祿之去公室五世矣”，定州漢簡“孔子曰祿之去公室也五世矣”，恢復碑“孔子曰祿之去公室也五世矣”。《集解》鄭玄曰：“言此之時，魯定公之初。魯自東門襄仲殺文公之子赤而立宣公，於是政在大夫，爵祿不從君出，至定公爲五世矣。”

          第27、28行“政逮於大夫四世矣”，定州漢簡“正逮於大夫  474……”，恢復碑“正逮於大(夫四世矣)”。《集解》孔安國曰：“文子、武子、悼子、平子。”案：唐石經、伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、韓昌黎《論語筆解》本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“政逮於大夫四世矣”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“政逮大夫四世矣”；斯747作“政仁於大夫四世矣”；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本無此句而“去公室五世矣”直接“故夫三桓”。又：斯747、伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、韓昌黎《論語筆解》本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、山井鼎簽識《註疏》本作“孔曰：文子、武子……”；正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、正平本《集解》作“鄭玄曰：文子、武子……”。

             第28行“故夫三桓之子孫微矣●”，《集解》孔安國曰：“三桓，謂仲孫、叔孫、季孫。三卿皆出桓公，故曰三桓也。仲孫氏改其氏稱孟氏，至哀公皆衰。”

      唐太宗李世民（西元598年1月28日【一說599年1月23日 】－西元649年7月10日），祖籍隴西成紀，是唐高祖李淵和竇皇后的次子，唐朝第二位皇帝。

        李世民少年從軍，曾去雁門關營救隋煬帝。唐朝建立後，李世民官居尚書令、右武候大將軍，受封為秦國公，後晉封為秦王，先後率部平定了薛仁杲、劉武周、竇建德、王世充等軍閥，在唐朝的建立與統一過程中立下赫赫戰功。

        武德九年（西元626年），李世民發動玄武門之變，殺死自己的兄長太子李建成、四弟齊王李元吉及二人諸子，被立為太子。唐高祖李淵不久被迫退位，李世民即位，年號貞觀。

        李世民為帝之後，積極聽取群臣的意見，以文治天下，並開疆拓土，虛心納諫，在國內厲行節約，並使百姓能夠休養生息，終於使得社會出現了國泰民安的局面，開創了中國歷史上著名的貞觀之治，為後來唐朝一百多年的盛世奠定重要基礎。西元649年7月10日（貞觀二十三年五月己巳日），唐太宗李世民因病駕崩於含風殿，享年五十二歲，在位二十三年，廟號太宗，葬於昭陵。李世民愛好文學與書法，有墨寶傳世。

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             “孔子曰益者三友損者三友友直友諒友多聞益矣友便辟”，定州漢簡“……曰益者三友損者三友友直友粱友多  475……便辟”，恢復碑“孔子曰益者三友損者三友友直友粱友多聞益矣友便辟”。《集解》馬融曰：“便辟，巧辟人之所忌，以求容媚。”《釋文》：“便辟，上婢緜反，下婢亦反，《注》及下皆同。”案：唐石經、斯747、唐咸通三年鈔本伯3745、應永十七年鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、《羣書治要》本、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“友便辟”；唐卷子本、伯2496、伯3433、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“友便僻”。

             “友善柔”，定州漢簡“友善柔”，恢復碑“友善柔”。《集解》馬融曰：“面柔也。”

             “友便佞損矣●”，定州漢簡“友辨年損  476……”，恢復碑“友辨年損矣”。《集解》鄭玄曰：“便，辯也，謂佞而辨。”《釋文》：“便佞，乃定反。”

          皇侃《義疏》：“孔子曰：‘益者三友，’明与朋友益者有三事，故云：‘益者三友’。損者三友。又朋明イ与朋友損者只有三事[ “又朋明イ与朋友損者只有三事”，文明九年鈔本如此。案：蓋底本當作“眀”，鈔手及校者不識，以作“朋”；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“又明与（與）朋友損者只有三事”。]，故云‘損者三友’也。友直，一益也，所友得正直之人也。友諒，二益也，所友得有信之人也。諒，信也。友多聞，益矣。三益也。所友得能多所闻解人之人也。益矣，上所言三事，皆是有益之朋友也。友便辟[ “友便辟”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本同。懷德堂本注言：“‘辟’，桃花齋本作‘僻’，與古鈔《集解》本、正平板合。”]，此一損也。謂与便辟之人爲朋友者也[ “謂与便辟之人爲朋友者也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“謂与（與）便辟之人爲朋友者”；懷德堂本作“謂與便辟之人爲朋友者也”。]。馬融曰：‘便辟，巧避之人所忌[ “巧避之人所忌”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本作“巧避人之所忌”；鮑本作“巧避人所忌”。]，以求容媚嬪イ者也[ “以求容媚嬪イ者也”，文明九年鈔本如此，此“嬪”字從“女賔”；京大藏清原良兼鈔本作“以求イ容媚者也”；懷德堂本、鮑本作“以求容媚者也”。]。’謂語巧能辟避イ人所忌者[ “謂語巧能辟避イ人所忌者”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“謂語巧能避人所忌者”；懷德堂本作“謂語巧能辟人所忌者”。]，爲便辟也。友善柔，二損也。謂所友者善柔者也。善柔，謂靣從而背毀者也。馬融曰：‘面柔者也。’友便侫，三損也。謂与便侫爲友也。便侫，謂辯而侫○者ィ也[ “謂辨而侫○者ィ也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“謂辯而巧也”；懷德堂本作“謂辨而佞者也”。]。損矣。’上三事，皆是爲損之朋友也。鄭玄曰：‘便，辨也，謂侫而辨也[ “便，辨也，謂侫而辨也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“便，辨也，謂佞而辨也”；京大藏清原良兼鈔本作“便，辟辯也，謂佞而辯也”；鮑本作“便，辯也，謂佞而辯也”。]。’”

            “孔子曰益者三樂損者三樂樂節禮樂”，定州漢簡“……子曰益者三樂損者三樂樂節禮”，恢復碑“孔子曰益者三樂損者三樂樂節禮”。《集解》：“動得禮樂之節。”《釋文》：“禮樂，音岳。”案：唐石經、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、《羣書治要》本、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“益者三樂損者三樂樂節禮樂”；大永本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本作“益者三樂損者三樂樂節礼樂”；唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本作“益者三樂損者三樂=莭禮樂”；正和四年鈔教隆本作“益者三樂損者三樂=節禮樂”；伯3433、宗重卿貞和三年前鈔本作“益者三樂損者三樂=莭礼樂”；斯747作“益者三樂莭礼樂”；伯2496作“益者三樂損者三樂囗囗囗樂”；唐咸通三年鈔本伯3745作“益者三樂=莭礼樂”；應永十七年鈔本作“益者三乐損者三乐=節礼乐”；清原朝臣加佳跋本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作“益者三樂損者三樂樂莭礼樂”。

            “樂道人之善樂多賢友益矣樂驕樂”，定州漢簡“樂囗囗之善  477……賢友益矣樂驕”，恢復碑“樂道人之善樂多賢友益矣樂驕”。《集解》孔安國曰：“恃尊貴以自恣。”《釋文》：“驕樂，音洛，下宴樂同。”案：唐石經、唐卷子本、伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、應永十七年鈔本、《羣書治要》本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“樂道人”；正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、清原良枝跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本作“樂人”；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、大永本、清原朝臣加佳跋本作“樂導人”。

           第28、29行“樂佚遊”，定州漢簡“樂失游  478”，恢復碑“樂失(游)”。《集解》王肅曰：“佚遊，出入不節。”《釋文》：“佚遊，本亦作逸，音同。”案：諸敦煌本、古寫本未見有作“失、逸”者，龖案：《睡虎地秦簡·秦律雜抄》簡26：“虎失(佚)不得”、《語書》簡3：“淫失(佚)之民”，此秦、漢間“失”爲“佚”之例。

          第29行“樂宴樂損矣●”，《集解》孔安國曰：“宴樂，沈荒淫瀆。三者，自損之道。”

            皇侃《義疏》：“孔子曰：‘益者三樂，謂以心中有所受樂之事[ “謂以心中有所受樂之事”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“謂以心中有所愛樂之事”。]，三者爲益人者也。損者三樂。又謂以心中所愛樂，有三事爲損人者也。樂莭礼樂[ “樂莭礼樂”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“樂節禮樂”。下“莭”字同，不再說明。]，一益也。謂心中所愛樂，=得於礼樂之節也。動靜イ得於礼樂之莭也[ “動靜イ得於礼樂之莭也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“動淂於礼樂之莭也”；懷德堂本、鮑本作“動靜得於禮樂之節也”。]。動靜樂得礼樂之莭也[ “動靜樂得礼樂之莭也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本“動靜得礼樂之尊也”；鮑本無此九字。]。樂道導イ人之善[ “樂道導イ人之善”，文明九年鈔本如此，“導”字下從“口”；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“樂道人之善”。]，二益也。心中所愛樂。=道說揚人之善事也。樂多賢友，三益也。心中所愛樂。=得多賢爲朋友也。益矣。此上三樂，皆是爲益之樂也。樂驕樂，此明一損也。心中所愛樂，爲驕慠傲イ以自樂也[ “爲驕慠傲イ以自樂也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“爲驕慠以自樂也”。]。孔安國曰：‘恃尊貴以自恣也。’樂佚遊，此二損也。心中所愛樂，恣於自逸悆=囗而遨遊[ “恣於自逸悆=囗而遨遊”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“恣於自逸悆余心而遨遊”、懷德堂本作“恣於自逸悆而遨遊”；鮑本作“恣於自逸悆悆而遨遊”。懷德堂本注言：“‘悆’，文明本重‘悆’字恐非，今據清熙園本、延德本削正。”]，不用莭度也。王肅曰[ “王肅曰”，文明九年鈔本“曰”字後添補；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“王肅曰”。]：‘佚遊，出入不知莭也。’樂宴樂，三損也。心中所愛樂，宴飲酖酤以爲樂也[ “宴飲酖酤以爲樂也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“宴飲酖酗以爲樂也”。]。損矣。’此上三樂。皆是爲損之樂也。孔安國曰：‘宴樂，沈荒淫瀆也。三者，自損之道也。’”

      “孔子曰侍於君子有三愆”，定州漢簡“……子曰侍於君子有三衍”，恢復碑“孔子曰侍於君子有三衍”。《集解》孔安國曰：“愆，過也。”《釋文》：“三愆，起虔反。”

         “言未及之而言謂之躁”，定州漢簡“言謂及之而言謂之  479……”，恢復碑“言謂及之而言謂之傲”。《集解》鄭玄曰：“躁，不安靜。”《釋文》：“躁，早報反，魯讀‘躁’爲‘傲’，今從古。”《說文》“傲，倨也。从人敖聲。”《荀子·勸學篇》：“君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以爲法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者爲己，今之學者爲人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以爲禽犢。故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。傲，非也，囋，非也；君子如嚮矣。”又“問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。有爭氣者，勿與辯也。故必由其道至，然後接之；非其道則避之。故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從而後可與言道之致。故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言謂瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。《詩》曰：‘匪交匪舒，天子所予。’此之謂也。”案：唐石經、唐卷子本、伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、《羣書治要》本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“言未及之而言謂之躁”。

          “言及之而不言謂之隱”，定州漢簡“……隱”，恢復碑“言及之而不言謂之隱”。《集解》孔安國曰：“隱匿不盡情實。”

          “未見顏色而言謂之瞽●”，定州漢簡“未見顏色而言謂之鼓  480”，恢復碑“未見顏色而言謂之鼓●”。《集解》周生烈曰：“未見君子顏色所趣向，而便逆先意語者，猶瞽也。”《釋文》：“之瞽，音古。”

          皇侃《義疏》：“孔子曰：‘侍於君子有三愆。=，過也。卑侍於尊，有三事爲過失也。孔安國曰：‘愆，過也。’言未及之而言，謂之躁；一過也。侍君子之坐，君子言語次第承○之ィ[ “君子言語次第承○之ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“君子言語次第承”；懷德堂本、鮑本作“君子言語次第承之”。]，未及其抄次而言，此是輕動將躁之者○也イ[ “此是輕動將躁之者○也イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、京大藏清原良兼鈔本作“此是輕動將躁之者”；鮑本作“此是輕動將躁者也”。]。郑玄曰：‘躁，不安靜也。’言及之○而不言，謂之隱[ “言及之○而不言，謂之隱”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“言及之而不言，謂之隱”；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“言及之不言，謂之隱”。]；二過也。言語次第已應及其人，忽君之不肯出言[ “忽君之不肯出言”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“忽君子不肯出言”。]，此是情心不尽，有所隱匿之者也[ “有所隱匿之者也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“有所隱匿者也”。]。孔安國曰：‘隱匿不尽情實也。’未見顏色而言，謂之瞽。’瞽者，盲人也。盲人目不見人顏色，而只言人之是非。今若不盲侍坐，未見君子顏色趣向，而便逆言之，此是与盲者无異質，故謂之爲瞽也。周生烈曰：‘未見君子顏色所趣向，而便逆先意語者，猶瞽○者イ也[ “猶瞽○者イ也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本如此；懷德堂本作“猶瞽也”；鮑本作“猶瞽者也”。懷德堂本注言：“‘也’上，桃花齋本、久原本有‘者’字。”]。’”
            

          第29、30行“孔子曰君子有三戒少之時血氣未定戒之在色及其壯也血氣方剛戒之在及其老也血氣既衰戒之在得●”，定州漢簡“孔子曰君子有三戒  481……其狀也血氣方剛戒之在鬬及其老也血氣既衰戒  482之在得  483”，恢復碑“孔子曰君子有三戒少之時血氣未定戒之在色及其狀也血氣方剛戒(之在鬭及其老也血氣既衰戒之在得●)”。《集解》孔安國曰：“得，貪得。”《釋文》：“在鬬，丁豆反。在得，或作德非。”《說文》“鬥，兩士相對，兵杖在後，象鬥之形。凡鬥之屬皆从鬥。鬭，遇也。”《玉篇》“鬭，爭也。”案：唐石經、山井鼎簽識《註疏》本作“、得”；元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》作“鬭、得”；唐卷子本、伯2496、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、大永本、《羣書治要》本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“闘、得”；宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本作“、得”。

           皇侃《義疏》：“孔子曰：‘君子有三戒：君子自戒，其事有三，故云：‘有三戒’也。少之時，血気未定，戒之在色；一戒也。少，謂卅以前也[ “少，謂卅以前也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“少，謂三十以前也”。]。尔時血気猶自薄少，不可過慾，= =則爲自損，故戒之也。及其壯也，血氣方剛，戒之在闘；二戒也。壯謂三十以上也，礼：卅壯而爲室妻[ “礼：卅壯而爲室妻”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、京大藏清原良兼鈔本作“礼：卅壯而爲室”；鮑本作“礼：三十壯而爲室”。]，故不復戒色也。但年齒已壯，血気方剛，性力雄猛，有イ无无所与讓[ “性力雄猛，有イ无无所与讓”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“性力雄猛者，无所与讓”；懷德堂本“性力雄猛，有無所與讓”。]，好爲鬬爭[ “好爲鬬爭”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“好爲鬬”。]，故戒之也。及其老也，血気既襄[ “血気既襄”，文明九年鈔本如此，“襄”字不從“吅”從“厸”；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“血気（氣）既衰”。下《疏》同，不再說明。]，戒之在得。’三戒也。老，謂年五十以上也。年五十始襄，无復闘爭之勢，而戒之在得也。得，貪得也。老人好貪，故戒之也。老人所以好貪者，夫年少象春夏，= =爲陽，=法主施，故少年明怡也。年老象秋冬，= =爲隂，=躰斂蔵，故老耆好斂聚，多貪也。孔安國曰：‘淂，貪淂也。’”

         第30行“孔子曰君子有三畏畏天命”，定州漢簡“……曰君子有三畏畏天命”，恢復碑“孔子曰君子有三畏畏天命”。《集解》：“順吉逆凶，天之命也。”

         “畏大人”，定州漢簡“畏大人”，恢復碑“畏大人”。《集解》：“大人，即聖人，與天地合其德。”

         “畏聖人之言”，定州漢簡“畏聖  484……”，恢復碑“畏聖人之言”。《集解》：“深遠不可易知測，聖人之言也。”

         “小人不知天命而不畏也”，定州漢簡“……不知天命而畏也”，恢復碑“小人不知天命而畏也”。《集解》：“恢疏，故不知畏。”

         “狎大人”，定州漢簡“狎大人”，恢復碑“狎大人”。《集解》：“直而不肆，故狎之。”

         “侮聖人之言●”，定州漢簡“聖人之言也  485”，恢復碑“聖人之言也●”。《集解》：“不可小知，故侮之。”《釋文》：“侮聖，亡甫反。”《漢書·外戚傳·中山衛姬》：“莽白太皇太后詔有司曰：‘中山孝王后深分明爲人後之義，條陳故定陶傅太后、丁姬誖天逆理，上僭位號，徙定陶王於信都，爲共王立廟於京師，如天子制，不畏天命，聖人言，壞亂法度，居非其制，稱非其號……’”師古曰：“《論語》稱孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。’故此文引之也。，古侮字。”

        皇侃《義疏》：“孔子曰：‘君子有三畏：心服曰畏，君子所畏，有三事也。畏天命，一畏也。矢天イ命，謂作善降百样祥イ[ “矢天イ命，謂作善降百样祥イ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“天命，謂作善降百祥”。]，作不善○= =イ降百殃[ “作不善○= =イ降百殃”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“作不善降百殃”。]。從吉逆凶，是天之命。故君子畏之，不敢逆之也。順吉逆凶，天之命也。畏大人[ “畏大人”，文明九年鈔本如此，此字下從“衣”；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“畏大人”。下同。不再說明。]，二也。大人，聖人也。見其含容，而曰大人○也イ[ “而曰大人○也イ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“而曰大人”。]。見其作教正物，而曰聖人也。今云‘大人’，謂居位爲君者也。聖人在上，含容覆懤[ “含容覆懤”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本作“含容覆幬”；鮑本作“含容覆燾”。]，一虽不察，二○=イ而君子之也[ “一虽不察，二○=イ而君子之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“虽（雖）不察=（察），而君子畏之也”；懷德堂本作“一雖不察察，而君子畏之也”。]。大人，即聖人，与天地含合イ其者也[ “与天地含合イ其者也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“与天地合其德者也”。]。畏聖人之言。三畏也。聖人之言，謂五《經》典籍，聖人遺文也，其理深遠，故君子也[ “故君子也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“故君子畏也”鮑本作“故君子畏之也。]。深遠不可易知[ “深遠不可易知”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“深遠不可易”。]，則聖人之言也。理皆深遠，不可改易也。小人不知天命而不也，既小人与君子反，並不君子之所者也[ “並不君子之所者也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“坐不君子之所畏者也”；懷德堂本作“故不畏君子之所畏者也”；鮑本作“並不畏君子之所畏者也”。]。小人見天道恢疏，而不信從吉逆凶，故不之，而造爲惡逆之イ无也[ “而造爲惡逆之イ无也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“而造爲惡逆之也”；鮑本作“而造爲惡逆也”。]。恢疏，故不知也[ “恢疏，故不知也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“恢疏，故不知畏也”。懷德堂本注言：“‘也’上，桃花齋本有‘之’字。”]。天網恢=，疏而不失。小人見天命不切=之急，謂之不足也。狎大人，見大人含容，故襄藝イ狎慢而不敬也[ “故襄藝イ狎慢而不敬也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“故褻狎慢而不敬也”；懷德堂本作“故褻慢而不敬也”。]。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。下同，不再說明。]：‘小人不懼惡德イ[ “小人不懼惡德イ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“小人不懼”；懷德堂本、鮑本作“小人不懼德”。]，故媟慢也。’直而不肆，故狎之也。肆，猶威毒也[ “肆，猶威毒也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作；懷德堂本、鮑本作“肆，猶經威毒也”。]。大人但用行不邪，而不私威毒也[ “而不私威毒也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本作“而不私加威弘イ毒也”；鮑本作“而不加威毒也”。]。侮聖人之言。’謂藉爲虛妄[ “謂藉爲虛妄”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“謂經藉爲虛妄”；懷德堂本、鮑本作“謂經籍爲虛妄”。]，故輕侮之也。江熙云：‘以典籍爲妄作也。’不可小知，故侮之也。籍深妙，非小人所知，故云‘不可小知’也。”

           第30、31行“孔子曰生而知之者上也學而知之者次也困而學之又其次也”，定州漢簡“孔子曰生而知之上也學而知之其次  486……又其次也”，恢復碑“孔子曰生而知之上也學而知之其次也困而學之(又其次也)”。《集解》孔安國曰：“困，謂有所不通。”《論衡·實知篇》：“難曰：夫項托年七歲教孔子。案七歲未入小學而教孔子，性自知也。孔子曰：‘生而知之，上也。學而知之，其次也。’夫言生而知之，不言學問，謂若項托之類也。”唐石經、唐卷子本、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、《羣書治要》本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“困而學之又其次也”；宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、宣賢判鈔本作“困而學之者又其次也”。《禮記·中庸》：“知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。”《白虎通義·辟雍篇》：“古者所以年十五入太學何？以爲八歲毀齒，始有識知，入學學書計。七八十五，隂陽備，故十五成童志明，入太學，學經術。學之爲言覺也，悟所不知也。故學以治性，慮以變情。故玉不琢，不成器；人不學，不知道。子夏曰：‘百工居肆以致其事，君子學以致其道。’故《禮》曰：‘十年曰幼，學。’《論語》曰：‘吾十有五而志於學，三十而立。’又曰：‘生而知之者，上也；學而知之者，次也。’是以雖有自然之性，必立師傅焉。《論語讖》曰：‘五帝立師，三王制之。《傳》曰：黃帝師力牧。帝顓頊師綠圖，帝嚳師赤松子，帝堯師務成子，帝舜師尹壽，禹師國先生，湯師伊尹，文王師呂望，武王師尚父，周公師虢叔，孔子師老聃。’天子太子，諸侯世子，皆就師於外，尊師重先生之道也。《禮》曰：‘有來學者，無往教者也。’《易》曰：‘匪我求童蒙，童蒙求我。’《王制》曰：‘小學在公宮南之左，太學在郊。’又曰：‘天子、太子、羣后之太子、公卿大夫之元士嫡子皆造焉。’”《孔子家語·哀公問政》孔子對曰：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。”《申鑒·雜言上》：“或問曰：君子曷敦夫學。曰。生而知之者寡矣。學而知之者眾矣。悠悠之民。泄泄之士。明明之治。汶汶之亂。皆學廢興之由。敦之不亦宜乎！”

            第31行“困而不學民斯爲下矣●”，定州漢簡“困而不學民也爲下  487”，恢復碑“困而不學民也爲下●”。

        皇侃《義疏》：“孔子曰：‘生而知之者，上也；此章勸学也。故先從聖人始也，若生而自有知識者，此明是上智聖人。故云‘上也’。学而知之者，次也；謂上賢也。上賢既不生知，資学以滿分，故次生知者也。困而学之，又其次也。謂中賢以下也。本不好学，時特イ以己有所用[ “時特イ以己有所用”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“特以己有所用”。]，於理困憤不通，故憤而学之，○此只イ次前上賢人也[ “○此只イ次前上賢人也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“此只次前上賢人也”；懷德堂本“只此次前上賢人也”。]。孔安國曰：‘困，謂有所○不通也[ “困，謂有所○不通也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“困，謂有所不通也”。]。’困而不学，民斯爲下矣。’謂下愚也。既不好学，靣○而困又不学[ “靣○而困又不学”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“而困又不斈（學）”。]，此是下愚之民也，故云‘民斯爲下’也。”

            “孔子曰君子有九思視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見得思義●”，定州漢簡“孔子曰君子有九思視思明聽思聰色思溫貌  488……言思忠事思敬疑思問忿思難見得思義  489”，恢復碑“孔子曰君子有九思視思眀聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見得思義●”

            皇侃《義疏》：“孔子曰：‘君子有九思[ “君子有九思”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“君子有九思”。]：言君子所冝思之事，其條有九也。視思明，一也。若自瞻視万事[ “若自瞻視万事”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“若目瞻視萬事”。]。不得孟浪，唯思分明也。聽○思聦，二也。若耳聽万理，不得落漠，唯思聦了也。色思溫，三也。若顏色平常，不淂嚴切，唯溫和也。李充曰：‘靜容謂之和，柔暢謂之溫也。’貌恭，四也。若容皃接物，不得違逆，唯思遜イ恭也[ “唯思遜イ恭也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“唯思遜恭也”。]。李充曰：‘動容謂之皃，謙接謂之恭也。’言忠，五也。若有所言語，不得虛僞，唯思尽於忠心也。事思敬，六也。凡行万事，不得慠慢，唯思於敬也。故《曲禮》○云イ[ “故《曲禮》○云イ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“故《曲禮》云”；鮑本作“故《曲禮》曰”。]：‘无不敬也’。疑問，七也。心有所疑，不得輒自斷決，當○思イ諮イ问於事有識者也[ “當○思イ諮イ问於事有識者也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“當思諮问於事有識者也”。懷德堂本注言：“‘事’，此字疑衍。‘識’，桃花齋本、久原本作‘誠’，恐非。”]。忿思難，八也。彼有違理之事，來觸イ於我[ “來觸イ於我”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“來觸於我”。]，=必忿怒於彼。虽然，不得乘此忿心以報於彼，當於忽有急難日也。一朝之忿，忘焚其身以及其親[ “忘焚其身以及其親”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“忘其身以及其親”。]，是謂難也。見得義。’九也。不義而冨且貴，於我如浮雲。若見己應有所得，當思是義イ无取也[ “當思是義イ无取也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“常思是義耴也”；懷德堂本作“當思是義取也”鮑本作“當思其義取也”。]。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘義然後取也。’”

           “孔子曰見善如不及見不善如探湯吾見其人矣吾聞其語矣”，定州漢簡“孔子曰見善如弗及見不善如探湯吾見其人矣  490……其語矣”，恢復碑“孔子曰見善如不及見不善如探湯吾見其人矣吾聞其語矣”。《集解》孔安國曰：“探湯，喻去惡疾。”《後漢書·黨錮范滂傳》：滂對王甫之詰曰：“臣聞仲尼之言，‘見善如不及，見惡如探湯’。欲使善善同其清，惡惡同其汙，謂王政之所願聞，不悟更以爲黨。”案：唐石經、唐卷子本、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“聞其語矣”；清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“聞其語”，加佳跋本後填補“矣”字。大阪府立圖書館藏本、大阪府立中之島圖書館藏本、日本刊勝鹿文庫藏本、日本刊賜蘆文庫藏本、日本刊張滋昉簽跋本、古逸叢書覆刻本、四部叢刊覆影本七種“正平本”皆作“聞其語”，乃承清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本之原祖本誤刻！！！

          第32行“隱居以求其志行義以達其道吾聞其語矣未見其人也●”，定州漢簡“隱居以求其志行義以通其道吾聞其  491……其人也  492”，恢復碑“隱居以求其志行義以通其道吾聞其語矣未見其人也●”，案：《禹貢》：“浮于濟漯達于河”，太史公書《夏本紀》作：“浮于濟漯通于河”；《顧命》：“達殷集大命”，《隸釋》載漢石經作：“通殷就大命”。則漢石經《論語》此處當與定州漢簡本相同而作“通其道”。

           皇侃《義疏》：“孔子曰：‘見善如不及，見有善者，當慕而斉之，恆恐己不能相及也。袁氏曰：‘恆恐失之，故馳而及之也。’見不善如探湯。若見彼不善者，則己急冝畏避不相染入，譬如人使己以手探於沸湯爲也。吾見其人矣，吾闻其語矣。孔子自云[ “孔子自云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“孔子自曰”。]：此上二事，吾嘗見其人，亦嘗闻有其語也。孔安國曰：‘探湯，喻去惡疾也。’去，猶避[ “去，猶避”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“去，猶避也”。]。疾，速也，謂避惡之速[ “謂避惡之速”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“謂避惡之速也”。]。顏特進云[ “顏特進云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“顏特進曰”。]：‘好善如所慕，惡=如所畏，合義之情，可傳之理，既見其人，又闻其語也。’隱居以求其志[ 懷德堂本注言：“‘隱居以求其志’，此下《疏》十七字，桃花齋本、久原本在《經》文‘行義以達其道’句下。”]，=違昬乱[ “志違昬乱”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本作“志達昏乱”；鮑本作“志違昏乱”。懷德堂本注言：“‘達昏’，根本本‘達’作‘違’，義長。‘昏’當作‘世’。”]，故願隱居遁，言苗幽イ居以求其志也[ “故願隱居遁，言苗幽イ居以求其志也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“願故隱遁幽居，以求其志也”；懷德堂本作“故願隱居遁，言幽居以求其志也”；鮑本作“故願隱遁，言幽居以求其志也”。懷德堂本注言：“‘居’，根本本無此字。”]。行義以達其道，常願道[ “常願道”，文明九年鈔本如此，案：“”下框“口”右部有一細筆，細察當爲“申”字；懷德堂本作“常願道中”；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“常願道申”。懷德堂本注言：“‘中’，諸鈔本或作‘申’。”]，故躬行仁義[ “故躬行仁義”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“故躬行行義”。案：從原鈔本圖版來看後“”當是“仁”字。日本皇師不識字，或讀字不清！！！]，以達其道矣[ “以達其道矣”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“以達其道也”。]。吾闻其語矣，未見其人也。’唯闻昔有夷、齊能然，是闻有其語也[ “是闻有其語也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“是聞其語也”。]。而今世无復此人，故云‘未見其人也’。顏特進云[ “顏特進云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“顏特進曰”。]：‘隱居所以求志於世表，行義所以達道於古人。无立之高，難能之行，徒闻其語，未見其人也。’”

          “齊景公有馬千駟死之日民無德而稱焉”，定州漢簡“齊景公有馬千駟死之日民無囗囗稱焉”，恢復碑“齊景公有馬千駟死之日民無德而稱焉”。《集解》孔安國曰：“千駟，四千匹。”吉田篁墩言：“無得而稱，《伊》、《邢》‘得’作‘德’，諸舊本及《治要》並作‘得’同此本。案：德、得《經》、《傳》通用已見上。董逌《廣川書跋》載鴻都石經殘字云：‘鳳兮鳳兮何得之衰。’亦與此同。”龖案：漢石經此字《隸釋》卷十四載作“德”，而津逮秘書本董逌書確作“得”，存此備考。案：唐石經、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“齊景公有馬千駟死之日民無德而稱焉”；唐卷子本、唐咸通三年鈔本伯3745、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、《羣書治要》本、正平本《集解》、天文二年刊本作“齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉”，伯3745“民”字缺筆；應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作“齊景公有馬千駟死之日民無得稱焉”；伯3433、斯747作“齊景公有馬千駟死之日人無德而稱焉”。朱《集注》言：“胡氏曰程子以爲：第十二篇錯簡，誠不以富亦祗以異當在此章之首。今詳文勢似當在此句之上，言人之所稱不在於富而在於異也。愚謂此說近是而章首當有孔子曰字，蓋闕文耳，大抵此書後十篇多闕誤！”案：此乃亂《經》之言。

          “伯夷叔齊餓于首陽之下”，定州漢簡“伯夷叔齊  493……首陽之下”，恢復碑“伯夷叔齊于首陽之下”。《集解》馬融曰：“首陽山在河東蒲阪縣華山之北河曲之中。”

          “民到于今稱之其斯之謂與●”，定州漢簡“民到于今稱之其斯之謂與  494”，恢復碑“民到于今稱之其斯之謂與●”。《集解》王肅曰：“此所謂以德爲稱。”案：唐石經、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、《羣書治要》本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“民到于今稱之其斯之謂與”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“民到于今稱之其斯謂與”。

            皇侃《義疏》：“齊景公有馬千駟，千駟，四千匹馬也。死之日，民無得称焉。生時无而多馬[ “生時无而多馬”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“生時無德而多馬”。]，一死則身名倶消[ “一死則身名倶消”，文明九年鈔本、鮑本同；京大藏清原良兼鈔本作“一死爲則身名倶消”；懷德堂本作“一死則身與名倶消”。]，故民无所称誉[ “故民无所称誉”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“故民无（無）所称（稱）誉（譽）也”。]。孔安國曰：‘千駟，四千匹也。’伯夷、叔齊，餓于首陽之下，夷、齊，是孤竹君之二子也。兄弟讓国，遂入隱于首陽之山。武王伐紂，夷、齊叩武王馬諫曰[ “夷、齊叩武王馬諫曰”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“夷、斉（齊）扣武王馬諫曰”。]：‘爲臣伐君，豈得忠乎？横尸不葬，豈得孝乎？’武王左右欲殺之，太公曰：‘此孤竹君之子，兄弟讓国，大王不然制也[ “大王不然制也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“大王不能制也”。]，隱於首陽山，合方立義，不可殺，是賢人。’即止也。夷、齊反首陽山，責周，不食周粟[ “責周，不食周粟”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“責身，不食周粟”。]，唯食草木而已。後遼西令支縣祐家白張石虎往蒲坂採材，謂夷、齐云曰：‘汝不食周粟，何食周草本○木[ “何食周草本○木”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“何食周草木”。]？’夷、齊闻言，即遂逐イ不食[ “即遂逐イ不食”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“即遂不食”。]，七日餓死。云‘首陽下’者，在山邊側者也[ “在山邊側者イ无也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“在山邊側者也者”；懷德堂本作“在山邊側者也”；鮑本作“在山邊側也”。]。馬融曰：‘首陽山，在河東蒲阪，華山之北，河曲之中也。’民到于今称之。虽无馬而餓死，而民至致イ孔子之時[ “而民至致イ孔子之時”，文明九年鈔本如此；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本旁箋引、京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“而民到孔子之時”；懷德堂本作“而民至孔子之時”。]，相傳猶イ无榆楊愈盛也[ “相傳猶イ无榆楊愈盛也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“相傳猶揄揚俞（愈）盛也”；懷德堂本作“相傳揄揚愈盛也”。懷德堂本注言：“‘揄揚’，寶德本‘揄揚’作‘猶揚’也，文永鈔《集解》本背引皇疏‘稱揚’。”案：文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本旁箋引作“相傳猶稱楊愈盛也”。]。其斯謂与[ “其斯謂与”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“其斯之謂與”。]？斯，此也。言多馬而无，亦死即消；虽餓而有德，称義无息。言有德不可不重，其此謂之也。王肅曰：‘此所謂以德爲称者也。’”

         “陳亢問於伯魚曰子亦有異聞乎”，定州漢簡“……亢問於伯魚曰子亦有聞乎”，恢復碑“陳亢問於伯魚曰子亦有聞乎”。《集解》馬融曰：“以爲伯魚孔子之子，所聞當有異。”

         第32、33行“對曰未也嘗獨立”，定州漢簡“對曰  495……”，恢復碑“對(曰未也嘗獨立)”。《集解》孔安國曰：“獨立，謂孔子。”

         第33、34行“鯉趨而過庭曰學詩乎對曰未也不學詩無以言鯉退而學詩他日又獨立鯉趨而過庭曰學禮乎對曰未也不學禮無以立鯉退而學禮聞斯二者陳亢退而喜曰問一得三聞詩聞禮又聞君子之遠其子也●”，定州漢簡“……趨而過庭曰學詩乎對曰未也不學詩無以言也鯉  496退而學詩也日有獨立鯉趨而過庭曰學禮乎  497對曰未也不學禮無以立也鯉退而學禮聞斯二者  498陳亢退而喜曰問一得三聞詩聞禮又聞君子之遠其子也  499”，恢復碑“鯉趨而過庭曰學詩乎對曰未也不學詩無以言也鯉退而學詩它日有獨立鯉趨而過庭曰學禮乎對曰未也不學禮無以立也鯉退而學禮聞斯二者陳亢退而喜曰問一得三聞(詩聞禮又聞君子之遠其子也●)”，龖案：“也日”爲“它日”的錯誤隸定！新出《儀禮》殘石碑陽五的首行“攝服其它皆”，“它”現行本作“他”。《士虞禮》：“他用剛日”，鄭《注》：“今文‘他’爲‘它’。”市野迷庵《正平本札記》言：“又聞君子之遠其子也，宗重本此句下有鄭玄曰：‘父子不親授，故遠之者也。’《注》十三字。”案：唐石經、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“曰學詩乎對曰未也不學詩無以言、無以立、聞斯二者、退而喜”；唐卷子本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“曰學詩乎對曰未也曰不學詩無以言也、無以立也、聞斯二矣、退喜”；京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作“曰學詩乎對曰未之曰不學詩無以言也、無以立、聞斯二矣、退而喜”；宣賢判鈔本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本作“曰學詩乎對曰未也曰不學詩無以言、無以立也、聞斯二矣、退而喜”；唐咸通三年鈔本伯3745作“曰學詩乎對曰未也不學詩無以言也、聞斯二者矣、退而喜”；伯3433、斯747作“曰學詩乎對曰未也不學詩無以言、無以立、聞斯二矣、退而喜”；正和四年鈔教隆本、侍從三位入道清原朝臣跋本作“曰學詩乎對曰未也曰不學詩無以言、無以立也、聞斯二矣、退喜”；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本作“曰學詩乎對曰未也曰不學詩無以言、無以立也、聞斯二矣、退而憙”；宗重卿貞和三年前鈔本作“曰學詩乎對曰未也曰不學詩無以言也、無以立也、聞斯二矣、退憙”；大永本作“曰學詩乎對曰未也曰不學詩無以言也、無以立、聞斯二矣、退而憙”；應永十七年鈔本作“曰學詩乎對曰未之曰不學詩無以言、無以立、聞斯二者矣、退而喜”。《風俗通義·愆禮篇》：“夫聖人之制禮也，事有其制，曲有其防，爲其可傳，爲其可繼，賢者俯就，不肖跂及。是故子張過而子夏不及，然則無愈；子路喪姊，期而不除，仲尼以爲大譏；況於忍能矯情，直意而已也哉？《詩》云：‘不愆不忘，帥由舊章。’《論語》：‘不爲禮，無以立。’故《注》近世苟妄曰愆禮也。”

        皇侃《義疏》：“陳亢问於伯魚曰：‘子亦有異聞乎？’陳亢，即子禽也。伯魚，即鯉也。亢言伯魚是孔子之子，孔子或私教伯魚，有異门徒闻，故云子亦有異闻不也。呼伯魚而爲子也。馬融曰：‘以爲伯魚孔子云之子[ “以爲伯魚孔子云之子”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“以爲伯魚孔子之子”。]，所闻當有異也。’對曰：‘未也。伯魚對陳亢云[ “伯魚對陳亢云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“伯魚對陳亢曰”。]：我未嘗有異闻也。嘗独*立，’此述己生平私得孔子見語之時也。言孔子嘗独*立，左右無人也。孔安國曰：‘獨立，謂孔子也。’鯉趨而過庭。孔子独*立在堂，而己趨從中庭過也。曰：「学《詩》乎？」孔子見伯魚從過庭，呼而问之云[ “呼而问之云曰”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“呼而问之云曰”。]：汝嘗学《詩》不乎？對曰：「未之[ “對曰：「未之。」”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“對曰：「未也。」”。]。」伯魚述举己孔子，言未嘗学之《詩》乎[ “言未嘗学之《詩》乎”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“言未嘗斈之《詩》也”；懷德堂本作“言未嘗學之《詩》也”；鮑本作“言未嘗學《詩》也”。]。曰：「不学詩，無以言也。」孔子问伯魚未嘗学《詩》[ “孔子问伯魚未嘗学《詩》”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“孔子聞伯魚未嘗學《詩》”。]，故以此語之。言《詩》有比興、對、酬酢，人若不学《詩》，則無以与人言語也。鯉退而学《詩》。伯魚得孔子之旨，故○退イ还己舍而学《詩》之也[ “故○退イ还己舍而学《詩》之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“故退还己舍而斈《詩》之也”；懷德堂本作“故還己舍而學《詩》之也”；鮑本作“故退還己舍而學《詩》也”。]。他日，又独*立，他日，又別日也。孔子又在堂独*立也。鯉趍而過庭[ “鯉趍而過庭”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“鯉趨而過庭”。]。伯魚又從中庭過也。曰：「学《礼》乎？」孔子又问伯魚，○汝イ学《礼》不也[ “○汝イ学《礼》不也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“斈《礼》不也”；懷德堂本作“學《禮》不乎”；鮑本作“汝學《禮》不乎”。]？對曰：「未也。」亦云：未学《礼》之也[ “亦云：未学《礼》之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“亦云：未斈《礼》之也”；懷德堂本作“亦答云：未學《禮》之也”；鮑本“亦答曰：未學《禮》也”。]。「不学《礼》，無以立。」孔子又語伯魚云[ “孔子又語伯魚云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“孔子又語伯魚曰”。]：《礼》是恭儉莊敬，立身之本[ “《礼》是恭儉莊敬，立身之本”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本、懷德堂本作“《礼（禮）》是恭儉莊敬，立身之本”。]，人有礼則安，无礼則危，若不学《礼》，則无以自立身也。鯉退而学《礼》。鯉從○孔子イ旨，退而斈礼也[ “鯉從○孔子イ旨，退而斈礼也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“鯉從旨，退而斈礼也”；鮑本作“鯉從孔子旨，退而學禮也”；懷德堂本作“鯉從旨，退而學禮也”。]。闻斯二○者矣[ “闻斯二○者矣”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“闻斯二矣”；鮑本、懷德堂本作“聞斯二者矣”。]。’又陳亢言：己爲孔子之子，唯私闻‘学《詩》’、‘学《礼》’二事也。陳亢退而喜曰：‘问一淂三，陳亢淂伯魚己二事，故退而歡喜也。言我问異闻之一事，而今得闻三事也。闻《詩》，闻《礼》，又闻君子之遠其子也。’伯魚二也，又君子遠其子三也，伯魚是孔子之○子イ[ “伯魚是孔子之○子イ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本、懷德堂本作“伯魚是孔子之子”。]，一生○之イ中唯知闻二事[ “一生○之イ中唯知闻二事”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“一生中唯知闻问二事”；懷德堂本作“一生之中唯聞二事”；鮑本作“一生之中唯知聞二事”。]，即是君子不独親子，故相○疏イ遠[ “故相○疏イ遠”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“故相踈遠”；懷德堂本作“故相疏遠”。]，是陳亢今淂闻君子遠於其子也[ “是陳亢今淂闻君子遠於其子也”，文明九年鈔本、鮑本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本作“是孔亢今淂闻君子遠於其子也”。]。危寧寗而[ “危寧寗而”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“范寗云”；懷德堂作“范寧曰”；鮑本作“范寗曰”。]：‘《孟子》云[ “《孟子》云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“《孟子》曰”。]：「君子不教子何也？勢不行也。教者必以正，= =不行，繼之以忿○繼之以怒[ “繼之以忿○繼之以怒”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“繼之？   ”；懷德堂作“繼之以怒繼之以怒”；鮑本作“繼之以忿繼之以忿”。]，則反夷矣，父子相夷，惡也。」’”

        第34行“邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱曰小童邦人稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君異邦人稱之亦曰君夫人●凡十四章”，定州漢簡“國君之妻君稱之曰夫人自  500……君夫人稱諸異國曰寡小君異國人稱之亦曰君夫人  501●凡十三章   619……”，恢復碑“國君之妻君稱之曰夫人自稱曰小童國人稱之曰君夫人稱諸異國曰小君異國人稱之亦曰君夫人●凡十三章”。《集解》孔安國曰：“小君，君夫人之稱。對異所謙，故曰寡小君。當此之時，諸侯嫡妾不正，稱號不審，故孔子正言其禮也。”龖案：《定州漢簡》後章數簡有“●凡十三章   619……”，而現行本《季氏》爲“十四章”；若《魯論·季氏》爲“十三章”蓋或是現行本聖師所言的“益者三友損者三友”與“益者三樂損者三樂”爲一章！存此備考。唐石經、伯3433、唐咸通三年鈔本伯3745、宗重卿貞和三年前鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“君稱之曰夫人、亦曰君夫人”；唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“君稱之曰夫人、亦曰君夫人也”。《白虎通·爵篇》：“婦人無爵何？隂卑無外事，是以有‘三從’之義：未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故夫尊于朝，妻榮于室，隨夫之行，故《禮·郊特牲》曰：‘婦人無爵，坐以夫之齒。’《禮》曰：‘生無爵，死無謚。’《春秋》錄夫人皆有謚，夫人何以知非爵也？《論語》曰：‘邦君之妻，君稱之曰夫人，國人稱之曰君夫人。’”《嫁娶篇》：“天子妃謂之后何？后，君也。天下尊之，妃至尊，故謂之后，明海內小人之君子也，天下尊之，故系王言之。《春秋傳》曰：‘迎王后于紀。’國君之妻稱之曰夫人何？明當扶進夫人，謂八妾也。國人尊之，故稱君夫人也。自稱小童者，謙也，言己智能寡少如童蒙也。《論語》曰：‘國君之妻，稱之曰夫人，夫人自稱曰小童，國人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君。’謂聘問兄弟之國及臣他國稱之。謙之詞也。”

              皇侃《義疏》：“邦君之妻，君称之曰夫人[ 懷德堂本注言：“‘邦君之妻，君稱之曰夫人’，桃花齋本句末有‘也’字。”]，當時礼乱，称謂不明，故此正之也。邦君自呼其妻，曰夫人也。夫人自称曰小童，此夫人向夫自称，則曰小童。= =，幼少之目也，謙不敢自以比於成人也。邦人称之曰君夫人，邦人，其國民人也。若其国之民呼君妻，則曰君夫人也。君自称云，單曰夫人[ “君自称云，單曰夫人”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“君自称，則單曰夫人”。]，故夫人民人称，帶君言之也。称諸異邦曰寡小君，自我国臣民，向他邦人，称我君妻，則曰寡小君也[ “則曰寡小君也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“則曰寡小君”。]。君自称曰寡人。故臣民称君爲寡君，称君吾妻爲寡小君之也[ “称君吾妻爲寡小君之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“称君妻爲寡小君之也”；懷德堂本、鮑本作“称君妻爲寡小君也”。]。異邦人称之，亦曰君夫人也。’若異邦臣來，即称主国君之妻，則亦同曰君夫人也。孔安國曰：‘小君，=夫人之称也。○對異邦謙[ “○對異邦謙”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“對異邦謙”。]，故曰寡小君。當此之時，諸侯嫡妾不正，称号不審，故孔子正言其礼也[ “故孔子正言其礼也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“故孔子正言其礼（禮）也”。]。’  《論語》卷第八《經》一千七百七十四字，《注》一千九百七十字。”

           第35行“陽貨苐十七”，《釋文》、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本作“凡二十四章”；正和四年鈔教隆本作“卄四章”。《隸釋》載殘字言漢石經：“凡廿六章”。宗重卿貞和三年前鈔本“貨”作“”，唐卷子本作此字形下另加“貝”。此篇句首多有時人並他人之言，如：“陽貨”、“公山不擾”及“孺悲”等，則此章漢石經當行七十四字！

            皇侃《義疏》：“《論語義疏》卷第九陽貨 微子  梁国子助教吳群皇侃撰  陽貨第十七  疏陽貨者，季氏家臣，凶惡者也[ “季氏家臣，凶惡者也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“季氏家臣，亦凶惡者也”。案：京大藏清原良兼鈔本無《陽貨》以下篇章留存。]。所以次前者，明於時凶乱，非唯国臣无道，至於陪臣賤，亦並凶愚[ “亦並凶愚”，文明九年鈔本、京大藏清原、懷德堂本同；鮑本作“亦並凶惡”。]，故《陽貨》次《季氏》也。”昺○《正義》イ云：“此篇侖陪臣專恣，因明性習知愚，礼樂本末，六蔽之惡，《二南》之美義イ无，君子小人爲行各異，今之与古，其疾不同。以前篇首章言大夫之惡，此篇首章記家臣之乱，尊卑之差，故以相次也。  何晏《集解》凡卄四章”

       第36行“陽貨欲見孔子孔子不見”，《集解》孔安國曰：“陽貨，陽虎也。季氏家臣，而專魯國之政，欲見孔子，使仕。”《論衡·知實篇》：“陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。反，遇於路。以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。”

      “歸孔子豚”，《集解》孔安國曰：“欲使往謝，故遺孔子豚。”《釋文》：“歸孔子，如字，鄭本作饋，魯讀爲‘歸’，今從古。”《孟子·滕文公章句下》：“公孫丑問曰：‘不見諸侯，何義？’孟子曰：‘古者不爲臣不見。段干木逾垣而辟之，泄柳閉門而不內，是皆巳甚迫斯可以見矣。陽貨欲見孔子，而惡無禮。大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚。孔子亦矙其亡也而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？’”趙岐《注》：“陽貨，魯大夫也。孔子，士也。矙，視也。陽貨視孔子亡而饋之者，欲使孔子來荅，恐其便荅拜使人也。孔子矙其亡者，心不欲見陽貨也。《論語》曰：‘饋孔子豚’，《孟子》曰‘蒸豚’，豚非大牲，故用熟饋也。是時陽貨先加禮，豈得不往拜見之哉！”

          “孔子時其亡也而往拜之遇諸塗”，定州漢簡“……之遇諸途”，恢復碑“孔子時其亡也而往拜之遇諸途”。《集解》孔安國曰：“塗，道也。於道路與相逢。”《釋文》：“塗，字當作途，音徒。”昌黎先生曰：“時當爲待，古音亦作峙，南人音作遲，其實待爲得。”

         “謂孔子曰來予與爾言曰懷其寶而迷其邦可謂仁乎曰不可”，定州漢簡“謂孔子曰來予與璽言曰其葆而  503……”，恢復碑“謂孔子曰來予與璽言曰其葆而迷其國可謂仁乎曰不可”。《集解》馬融曰：“言孔子不仕，是懷寶也。知國不治而不爲政，是迷邦也。”

         “好從事而亟失時可謂知乎曰不可”，《集解》孔安國曰：“言孔子棲棲好從事，而數不遇，失時，不得爲有知。”《釋文》：“謂知，音智。”案：唐石經、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、天文二年刊本、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“可謂知乎”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》作“可謂智乎”。

         “日月逝矣歲不我與”，《集解》馬融曰：“年老，歲月已往，當急仕。”

          第36、37行“孔(子曰諾吾將仕矣●)”，《集解》孔安國曰：“以順辭免。”吉田篁墩言：“將仕矣。大永本無‘矣’字。”案：唐石經、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》、叢書集成本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本皆作“吾將仕矣”

        皇侃《義疏》：“陽貨欲見孔子，陽貨者，季氏家臣陽虎也。于時季氏稍微，陽氏貨イ爲季氏宰[ “陽氏貨イ爲季氏宰”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“陽貨爲季氏宰”。]，專魯国政，欲使孔子仕己，故使人召孔子，欲与孔子相見也。孔子不見，孔子惡其專濫，故不与之相見也。孔安國曰：‘陽貨，陽虎也。季氏家臣，而專魯國之政，欲見孔子，使仕也。’歸孔子豚。皈，猶餉也[ “歸孔子豚。皈，猶餉也”，文明九年鈔本如此；鮑本、懷德堂本作“歸孔子豚。歸，猶餉也”。]。既召孔子，= =不与相見，故又遣人餉孔子豚也。所以召不來而餉豚者，禮：得敵己以下餉，但於己家拜餉而已。勝己以上見餉，先既拜於己家，明日又往餉者之室也。陽虎乃不勝孔子，然己交專魯政，期度孔子必來拜謝，囗因得与相見也[ “囗因得与相見也”，文明九年鈔本“囗”在行首磨損；懷德堂本、鮑本作“已因得与相見也”。]，得相見而勸之欲仕也。孔安國曰：‘’欲使往謝，故遣孔子豚也[ “故遣孔子豚也”，文明九年鈔本如此；鮑本、懷德堂本作“故遺孔子豚也”。]。孔子時其亡也，而往拜之，亡，无也。○无イ謂虎不在家之時也[ “○无イ謂虎不在家之時也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“謂虎不在家之時也”；鮑本作“無，謂虎不在家之時也”。]，孔子曉虎見餉之意，故往拜謝也。若往謝，必与相見，= =於家，事或盤桓，故伺敢○另イ虎不在家時[ “故伺敢○另イ虎不在家時”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“故敢伺虎不在家時”；鮑本作“故伺取虎不在家時”。]，而往拜於其家也矣[ “而往拜於其家也矣”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“而往拜於其家也”。]。遇諸塗。=，道路也。既伺其不在而往拜，=竟而还時[ “既伺其不在而往拜，=竟而还時”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“既伺其不在而往拜，拜竟而還”。]，与之相逢遇於路中也。孔子聖人，所以不計避之而在路与相逢者，其有所以也。若遂不相見，則陽虎求召不已，既淂相見，期其意○竟イ畢耳[ “期其意○竟イ畢耳”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“期其意畢耳”；鮑本作“則其意畢耳”。]，但不欲久与相對，故造次在塗路也。所以知是已拜室还与相逢者，既先云‘時亡也’，後云‘遇塗’，故知已至其家也。其若未至室。則於礼未畢。或有更隨其至己家之理。故先伺不在而往。=畢还而相逢也。孔安國曰：‘塗，道也。於道路与相逢也。’一家通云：餉豚之時，孔子不在，故往謝之也。然於《玉藻》《禮記》中爲便[ “然於《玉藻》《禮記》中爲便”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“然於《玉藻》中爲便”。]，而不勝此《集解》通也。謂孔子曰：‘來，貨於通路イ見孔子[ “貨於通路イ見孔子”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“貨於道見孔子”；鮑本作“貨於路見孔子”。]，而呼孔子令來，孔子趍就己也[ “孔子趍就己也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“趨就己也”。]。予与尔言。’予，我也。爾，汝也。貨先呼孔子來，而又云我与汝言也。曰：‘懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？’此是貨与孔子所言之辞也[ “此是貨与孔子所言之辞也”，文明九年鈔本、鮑本同；懷德堂本作“此陽貨与孔子所言之辭也”。]。既欲令仕己，故先發此囗也[ “故先發此囗也”，文明九年鈔本“囗”在行首磨損；懷德堂本、鮑本作“故先發此言也”。]。此罵孔子不仕也[ “此罵孔子不仕也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“此罵孔子不仁也”。]。宝，猶道也。言仁人之行，當惻囗救世以安天下[ “當惻囗救世以安天下”，文明九年鈔本“囗”在行首磨損；懷德堂本、鮑本作“當惻隱救世以安天下”。]，而汝懷佑佐イ時之道[ “而汝懷藏佑佐イ時之道”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“而汝懷藏佐時之道”。]，不肯出仕，使邦國迷乱，爲此之事，豈可謂爲仁乎？曰：‘不可。’孔子曉虎之言，故遜辞求免，而已不可也[ “而已不可也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“而答云不可也”。]，言不可謂此爲仁人也。馬融曰：‘言孔子不仕，是懷宝也。知国不治而不爲政，是迷邦也。’‘好從事而亟失時，可謂智乎？’此亦罵孔子不智也。好從事，謂好周流東西，從於世事也。亟，數也。言智者以照了爲用，動无失時，而孔子數栖=遑=，東西從事，而數失時，不爲時用，如此豈可謂汝爲智人乎矣[ “如此豈可謂汝爲智人乎矣”，文明九年鈔本如此；鮑本作“如此豈可謂汝爲智人乎”；懷德堂本作“如此豈可謂汝爲聖人乎矣”。]？曰：‘不可。’又遜辞云‘不可’也。孔安國曰：‘言孔子栖=好從事，而數不遇，失時，不得爲有智也。’‘日月逝矣，歲不我与。’罵孔子。= =辞既畢，故貨又以此辞勸孔子出仕也。逝，速也。言日月不停，速不待人，豈得懷宝至老而不仕乎？我，=孔子也。馬融曰：‘年老，歲月已往，當急仕也。’孔子曰：‘諾，吾將仕矣。’孔子得勸，故遜辞之云[ “故遜辞（答）之云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故遜辞之曰”。]：‘諾。吾將仕也。’郭象云[ “郭象云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“郭象曰”。]：‘聖人无心，仕与不仕隨世耳。陽虎勸仕，理无不諾，不能用我，則我イ无无自用[ “則我イ无无自用”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“則我無自用”；鮑本作“則無自用”。]。此直道而應者也，然免遜之理亦在其中也。’孔安國曰：‘以順辞，免害也。’”

         第37行“子曰性相近也習相遠也”，定州漢簡“子曰生相近也習相遠也  504”，恢復碑“子曰生相近也習相遠也”。《集解》孔安國曰：“君子慎所習。”《後漢書·班彪傳》：載彪上言曰：“孔子稱：‘性相近，習相遠也。’賈誼以爲：‘習爲善人居，不能無爲善，猶生長于齊，不能無齊言也。習與惡人居，不能無爲惡，猶生長于楚，不能無楚言也。’”《論衡·本性篇》：“孔子曰：‘性相近也，習相遠也。’夫中人之性，在所習焉。習善而爲善，習惡而爲惡也。至於極善極惡，非復在習。故孔子曰：‘惟上智與下愚不移。’性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子，道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰‘上智下愚不移’，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。《詩》曰：‘彼姝之子，何以與之。’其《傳》曰：‘譬猶練絲，染之藍則青，染之硃則赤。’夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹硃、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹硃傲而商均虐者，至惡之質，不受藍硃變也。”《晉書·應詹傳》載詹上疏曰：“性相近，習相遠，訓導之風，宜慎所好。”

          “子曰唯上知與下愚不移●”，《集解》孔安國曰：“上知不可使爲惡，下愚不可使強賢。”案：唐石經、唐卷子本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、山井鼎簽識《註疏》本作“唯上知”；正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、文明九年鈔本《義疏》、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“唯上智”；叢書集成本《義疏》、四庫全書本《義疏》作“惟上智”；朱子《集注》作“惟上知”。《中論·夭壽篇》：“故曰：惟上智與下愚不移，然則荀、孫之義皆失其情亦可知也。”