“鼓方叔入于河”，定州漢簡“鼓方叔入于河”，恢復碑“鼓方叔入于河”。《集解》包氏曰：“鼓，擊鼓者。方叔，名。入，謂居其河內。”“方叔”漢石經殘字，詳右圖版。案：唐石經、唐卷子本、伯2628、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“入于河、入于漢、入于海”；大永本作“入於河、入于漢、入于海”；宣賢判鈔本、清原枝賢跋鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“入於河、入於漢、入於海”；侍從三位入道清原朝臣跋本作“入於河、入漢、入於海”；天文二年刊本作“入於河、入於漢、入于海”。

             “播鞀武入于漢”，定州漢簡“囗囗武入于囗”，恢復碑“播鞉武入于漢”。《集解》孔安國曰：“播，搖也。武，名也。”《釋文》：“播，彼佐反，搖也。鞀，徒刀反，亦作鞉。”案：唐石經、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“播鞀武”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“播鞀武”；《漢書·古今人表》、斯618、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本作“播鞉武”。

                 “少師陽擊磬襄入于海●”，定州漢簡“囗  571……”，恢復碑“少師陽擊磬襄入于海●”。《集解》孔安國曰：“魯哀公時，禮壞樂崩，樂人皆去。陽，襄皆名。”

             皇侃《義疏》：“大師摯，適斉。自此以下皆魯之樂人名也，魯君无道，礼樂崩壞。樂人散走所不同也。大師，樂师也，名摯，其散逸適往於斉囯也。亞飯干，適楚。亞，次也。飯，飡也。干，其名也。古天子諸侯飡，囗○囗奏樂[ “囗○囗奏樂”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“必奏樂”；鮑本作“必共奏樂”。]，毎食各有樂人。亞飯干是弟二飡奏樂人也[ “亞飯干是弟二飡奏樂人也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“亞飯干是第二飡奏樂人也”。下“弟”字同，不再說明。]，囗奔逸適於楚囯○也イ[ “囗奔逸適於楚囯○也イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“其奔逸適於楚國”。]。然《周礼·大司樂》王朔望食乃奏樂，日食不奏也。夏、殷則日奏也，故《王制》及《玉藻》皆云然也[ 懷德堂本注言：“‘然《周礼·大司樂》’至‘皆云然也’，此卅四字，延德、久原、桃花齋三本皆在苞注下。”]。苞氏孔安國イ曰[ “苞氏孔安國イ曰”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“苞氏曰”；鮑本作“孔安國曰”。]：‘亞，次也。次飯，樂師也。摯、干皆共イ名也[ “摯、干皆共イ名也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“摯、干皆名也”；鮑本作“摯、干共名也”。]。’三飯繚適蔡。繚，名也。弟三飡奏樂人，散逸入蔡囯也。四飯缺，適秦。缺，名也。弟四飡奏樂人，○奔イ散入秦囯也[ “○奔イ散入秦囯也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“奔散入秦國也”。]。苞氏曰[ “苞氏曰”，文明九年鈔本、懷德堂本、鮑本同。懷德堂本注言：“‘苞氏’，延德、久原、桃花齋三本作‘孔安國’。”]：‘《三飯》、《四飯》，樂章名也，各異師。繚、缺皆名也。’皷方叔，入于河。皷，能撃皷者也。方叔，名也。亦散逸入河內之地居也。苞氏曰：‘皷，擊皷者○也イ[ “擊皷者○也イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“擊鼓者”。]。方叔，名。入，謂居其河內也。’播鞀鼗武入于漢[ “播鞀鼗武入于漢”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“播鞀武入于漢”。懷德堂本注言：“‘播鞀武’，有不爲齋本經、疏並作‘鼗’。”]。播，猶搖也。鞀，=皷也。其人能搖鞉皷者也，名武，亦散奔入漢○漢イ水內之（地○也イ居）イ[ “亦散奔入漢○漢イ水內之（地○也イ居）イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“亦散奔入漢水內之地居也”。]。孔安國曰：‘播，猶搖○也[ “播，猶搖○也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“播，猶搖”；鮑本作“播，猶搖也”。]。武，名也。’少師陽、擊磬襄，入于海。小师名陽[ “小师名陽”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“小師名陽”；鮑本作“少師名陽”。]，又撃磬人名襄，二人倶散奔入海內居也。孔安國曰：‘魯哀襄イ公時，礼壞樂崩，樂人皆去。陽，襄皆名也。’”

              “周公謂魯公”，定州漢簡“……公謂魯公”，恢復碑“周公謂魯公”。《集解》孔安國曰：“魯公，周公之子伯禽，封於魯。”《漢書·宣元六王傳》元帝以璽書賜東平思王宇太后引：“周公戒伯禽曰：‘故舊無大故，則不可棄也，毋求備於一人。’”案：唐石經、唐卷子本、伯2628、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、鮑本《義疏》、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“周公謂魯公”；正和四年鈔教隆本、大永本、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“周公語魯公”。

          “曰君子不施其親”，定州漢簡“曰君子不施……”，恢復碑“曰君子不施其親”。《集解》孔安國曰：“施，易也。不以他人之親易已之親。”《釋文》：“不弛，舊音絁，又詩紙反，又詩豉反，孔云：以支反，一音勅紙反，落也，並不及舊音，本今作施。”案：唐石經、唐卷子本、伯2628、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“君子不施其親”；朱子《集注》引宋初福建寫本作“君子不弛其親”。《禮記·孔子閒居》孔子曰：‘弛其文德，協此四國’，大王之德也。”鄭玄《注》：“弛，施也。”《釋文》：“弛其，徐式氏反，一音式支反，《注》同。《皇》作施。弛，施也，皇本作施，布也。”《坊記》：“子云：‘君子弛其親之過，而敬其美。’”鄭玄《注》：“猶棄忘也，孝子不藏識父母之過。”龖案：由孔安國《古論》並漢熹平石經《魯論》作“施”知作“弛”之朱子《集注》所引宋初福建寫本蓋是《齊論》之遺是也！

                  第13行“不使大臣怨乎不以”，定州漢簡“……使大臣怨乎不  572”，恢復碑“不使大臣怨乎不以”。《集解》孔安國曰：“以，用也。怨不見聽用。”

             “故舊無大故則不棄也無求備於一人●”，定州漢簡“……舊無大故則弗舍也毋求備於一人  573”，恢復碑“故舊無大故則不舍也毋求備於一人●”。《集解》孔安國曰：“大故，謂惡逆之事。”吉田篁墩言：“不棄也，《皇》作‘不棄之’。”唐石經作“不弃也無求備”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、大永本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“不棄也毋求俻”；宗重卿貞和三年前鈔本作“不棄無求俻”；應永十七年鈔本作“不棄也無求備”；宣賢判鈔本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“不棄也無求備”；伯2628作“不相遺弃也無求備”。

             皇侃《義疏》：“周公語魯公[ “周公語魯公”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“周公謂魯公”。懷德堂本注言：“‘語’，諸本作‘謂’，唯文明本、清熙園本作‘語’，與正平板同。”]，周公旦也。魯公，周公之子伯禽也。周公欲教之，故云謂魯公也。孫綽曰：‘此是周公顧命魯公所以之辞也。’孔安國曰：‘魯公，周公之子伯禽也イ[ “周公之子伯禽也イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“周公之子伯禽”；鮑本作“周公之子伯禽也”。]，封於魯也。’曰：‘君子不施其親，此周公所命之辞也。施，猶易也。言君子之人，不以他人易己之親，是固因イ不失其親也[ “是固因イ不失其親也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“是固不失其親也”；鮑本作“是因不失其親也”。]。孔安國曰：‘施，易也。不以他人親易其親也。’孫綽云[ “孫綽云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“孫綽曰”。]：‘不施，猶不偏也。○人イ謂以イ不惠偏所親[ “○人イ謂以イ不惠偏所親”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“謂不惠偏所親”；鮑本作“謂人以不偏惠所親”。]，使魯公崇至公也。’張憑云[ “張憑云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“張憑曰”。]：‘君子於人義之与比，无偏施於親=，然後九族与庸勳並隆，仁心与至公俱著也。’不使大臣怨乎不以。=，用也。爲君之道，當委用大臣，= =若怨君不用，則是君之失也。孔安國曰：‘以，用也。怨不見聽用也。’故旧無大故，則不棄也。故旧，朋友也。大故，謂惡逆也。朋友之道，若无大惡逆之事，則不淂相速棄也[ “則不淂相速棄也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“則不得相速棄也”；鮑本作“則不得相遺棄也”。]。無求備於一人。’无具足，不淂責必備，是君子易事之惡德イ也[ “是君子易事之惡德イ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“是君子易事之德也”。]。孔安國曰：‘大故，謂惡逆事也[ “大故，謂惡逆事也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“大故，謂惡逆之事也”。]。’”

           “周有八士伯達伯适仲突仲忽叔夜叔夏季隨季騧●”，定州漢簡“……季隨季渨”，恢復碑“周有八士伯達伯栝仲突仲忽叔夜叔夏季隨季渨●凡十一章”。《集解》包氏曰：“周時四乳生八子，皆爲顯士，故記之爾。”《釋文》：“周有八士，鄭云：成王時。劉向、馬融皆以爲宣王時。伯适，古活反。季騧，古花反。”《白虎通·姓名篇》：“質家所以積於仲何？質者親親，故積於仲；文家尊尊，故積於叔。即如是，《論語》曰：‘周有八士：伯達，伯适，仲突，仲忽，叔夜，叔夏，季隨，季騧。’不積於叔何？蓋以兩兩俱生故也。不積於伯、季，明其無二也。”案：唐石經、唐卷子本、伯2628、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本皆作“伯适、季騧”。《逸周書·和寤解》：“王乃厲翼於尹氏八士，唯固允讓，德降爲則，振於四方，行有令問，成和不逆，加用禱巫，神人允順。”《武寤解》：“王赫奮烈，八方咸發，高城若地，商庶若化。約期於牧，案用師旅，商不足滅，分禱上下。王食無疆，王不食言，庶赦定宗。尹氏八士，太師三公，咸作有績，神無不饗。王克配天，合於四海，惟乃永寧。”《克殷解》：“立王子武庚，命管叔相。乃命召公釋箕子之囚，命畢公、衛叔出百姓之囚。乃命南宮忽振鹿臺之財、巨橋之粟；晉孔晁《注》：“忽即括，散之以施惠也。”乃命南宮百達、史佚遷九鼎三巫；乃命閎夭封比干之墓；乃命宗祀崇賓饗，禱之于軍。乃班。”《書·君奭》：“惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔、有若閎夭、有若散宜生、有若太顛、有若南宮括。”孔廣森《經學卮言》云：“南宮百達即伯達，南宮括即伯适，南宮忽即仲忽。古者命士以上，父子異宮，故《禮》曰：有東宮、有西宮。達、适、忽，尹氏之子別居南宮，猶魯南宮敬叔本孟氏子而以所居稱之耳。”《春秋繁露·郊語篇》：“《詩》云：‘唯此文王，小心翼翼，昭事上帝，允懷多福。’多福者，非謂人之事功也，謂天之所福也。《傳》曰：‘周國子多賢蕃殖，至於駢孕男者四，四産而得八男，皆君子俊雄也。’此天之所以興周國也，非周國之所能爲也。”《漢書·古今人表》“仲突、仲忽”作“中突、中曶”，而此“八士”列在周初時。《國語·晉語四·胥臣論教誨之力》：“文公問於胥臣曰：‘吾欲使陽處父傅讙也而教誨之，其能善之乎？’對曰：‘是在讙也。蘧蒢不可使俯，戚施不可使仰，僬僥不可使舉，侏儒不可使援，蒙瞍不可使視，嚚瘖不可使言，聾聵不可使聽，童昏不可使謀。質將善而賢良贊之，則濟可俟。若有違質，教將不入，其何善之爲！臣聞昔者大任娠文王不變，少溲於豕牢，而得文王不加疾焉。文王在母不憂，在傅弗勤，處師弗煩，事王不怒，孝友二虢，而惠慈二蔡，刑于大姒，比于諸弟。《詩》云：「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。」於是乎用四方之賢良。及其即位也，詢於‘八虞’，而諮於‘二虢’，度於閎夭而謀於南宮，諏於蔡、原而訪於辛、尹，重之以周、邵、畢、榮，億寧百神，而柔和萬民。故《詩》云：‘惠于宗公，神罔時恫。’若是，則文王非專教誨之力也。’”韋昭《注》：“詢，謀也。賈、唐曰：‘八虞：周八士，皆在虞官，伯達、伯括、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。’”

              皇侃《義疏》：“‘周有八士：旧云：周世有一母，身四乳而生於此八子。= =並賢，故記錄之也。伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。侃案师說云[ “侃案师說云”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“侃案師說云”；鮑本作“侃按師說曰”。]：‘非謂一人四乳，=，猶俱生也。有一女母イ四過生[ “有一女母イ四過生”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“有一母四過生”。]，=輒双二子，四生故八子也。何以知其然？就其名兩=相隨，似是双生者也。’苞氏曰：‘周時四乳得八子，皆爲顯士，故記之耳也イ[ “故記之耳也イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“故記之耳”。]。’    《論語》卷弟九《經》一千六百五十字，《注》一千七百七十八字。”邢昺《疏》：“此章記異也。周時有人四偏生子而乳之，每乳皆二子，凡八子，皆爲顯士，故記之耳。鄭玄以爲成王時。劉向、馬融皆以爲宣王時。”

                  第14行“子張苐十九”，《釋文》：“凡二十五章。”正和四年鈔教隆本言：“凡廿五章，《疏》廿四章。”大永本言：“凡廿五章。”唐卷子本“張”字不從“弓”從“方”。

                皇侃《義疏》：“《論語義疏》卷弟十子張  堯曰  梁國子助教吳郡皇侃撰  子張弟十九○疏イ  子張者，弟子也。明其君若有難，臣必致死也。所以次前者，既明君惡臣冝拂衣而即去，若人人皆去，則誰爲匡輔？故此次。明若未淂去者，必冝致身。故以《子張》次《微子》也。”邢昺《疏》：“此篇記士行、交情、仁人、勉学，或接闻夫子之語，或弁揚聖师之，以其皆弟子所言，故差次諸篇之後也。皆イ无就此篇凡有二十四章，大分爲五叚，総明弟子稟仰，記言行皆可軌則。弟一先述子張語，弟二子夏語，記小出八入イ可也。弟三子遊語，弟四曾參語，弟五子貢夏イ語。就子張語自有二章○也イ何晏集解凡卄四章凡卄五章[ “何晏集解凡卄四章凡卄五章”，懷德堂本注言：“‘何晏’至‘廿五章’，文明本《何晏集解》下雙注章數八字，與正平板合。桃花齋本作‘凡廿五章，疏廿四章。’”]。”

             第15行“子張曰士見危致命”，《集解》孔安國曰：“致命，不愛其身。”《後漢書·獨行李業傳》引業乃歎曰：“危國不入，亂國不居。親於其身爲不善者，義所不從。君子見危授命。”李賢《注》引《論語》：“君子見危授命，見得思義。”《文選》殷仲文《解尚書表》：“昔桓玄之世，誠復驅迫者衆，至於愚臣，罪實深矣。進不能見危授命，忘身殉國。”“《論語》子張問士，子曰：見危致命，見利思義。”

            “見得思義祭思敬喪思哀其可已矣●”，案：伯2628作“見得思義祭思敬喪思哀其已√可矣”，其他所見諸本與唐石經同。龖案：由上下殘石位置知“思義祭思敬喪思哀其可已矣●”中較漢石經少一字！蓋漢石經本“可已”前有“自”字，或“已矣”後有“也”類字？存此備考。

             皇侃《義疏》：“子張曰：‘士見危致命，’此是弟一[ “此是弟一”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“此是第一”；鮑本作“此是第一子張語，自有二章。”。]，此一篇皆是弟子語，无孔子語也。士者知義理之名，是謂升朝之士也。並若見囯有危難[ “並若見囯有危難”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“若見國有危難”。]，必不爱其身，當以死救致イ之[ “當以死救致イ之”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“當以死救之”。]，是見死危イ致命也[ “是見死危イ致命也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“是見危致命也”。]。士既如此，則大夫以上可知也。孔安国曰：‘致命，不爱其身也。’見得思義，此以下並是士行也。得，=祿也。必不素飡，義然後取。是√得思義也見[ “是√得思義也見”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“是見得思義也”。]。祭思敬，士始得立庿，守其祭祀。祭神如神在，是祭思敬也。喪思哀，方喪三年，爲君如父母，必窮苴斬，是喪思哀也。其可已矣。’ （如上四事）○イヅ[ “（如上四事）○イヅ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“如上四事”。懷德堂本注言：“‘如上四事’，桃花齋本、久原本作‘四事如上’。”]，爲士如此，則爲可也。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘但言若是則可也[ “但言若是則可也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“但言若是自可也”。]。’”

            “子張曰執德不弘信道不篤焉能爲有焉能爲亡●”，《集解》孔安國曰：“言無所輕重。”《釋文》：“爲亡，如字，無也。”

           皇侃《義疏》：“子張曰：‘執不弘，道不篤[ “執不弘，道不篤”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“執德不弘，信道不篤”。]，焉能爲有？焉能爲亡？’弘，大也。篤，厚也。亡，無也。人執能至弘大，信道必使篤厚[ “信道必使篤厚”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“信道必便篤厚”。]。此人於世乃爲可重。若虽執而不弘，虽信道而不厚，此人於世不足可重，如有如无，故云‘焉能爲有，焉能爲亡’也。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘有德不能弘大，信○道イ不務厚至[ “信○道イ不務厚至”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“信道不務厚至”。]，虽有其懷，道德蔑然，不能爲損益也。’孔安国曰：‘言无所輕重也。’世元无此○人イ[ “世元无此○人イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“世無此人”。]，則不足爲輕；世有此人，亦不足爲重，故云‘无所輕重之也[ “无所輕重之也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“无所輕重也”。]’。二章此，是子張語，是弟一[ “二章此，是子張語，是弟一”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“二章訖此，是子張語，是第一”。]。”

               “子夏之門人問交於子張”，定州漢簡“……門人問交於子張”，恢復碑“子夏之門人問交於子張”。《集解》孔安國曰：“問與人交接之道。”“交於子張”《隸釋》載漢石經殘字詳右圖版。
   
               第15、16行“子張曰子夏云何對曰子夏曰可者與之其不可者拒之子張曰異乎吾所聞君子尊賢而容衆嘉善而矜不能我之大賢與於人何不容我之不賢與人將拒我如之何其拒人也●”，定州漢簡“子張曰子夏曰何對曰  575……”，恢復碑“子張曰子夏曰何對曰子夏曰可者與之其不可者距(之子張曰異乎吾所聞也君子尊賢而容衆嘉善而矜不能我之大賢與於人何不容我之不賢與人將距我如之何其距人也●)”。《集解》包氏曰：“友交當如子夏，汎交當如子張。”《釋文》：“距，具呂反，鷄爪也，本今作拒，下同。”案：唐石經、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“拒之、異乎吾所聞、嘉善、我之大賢、我之不賢”；唐卷子本、伯2628、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本作“距之、異乎吾所聞也、嘉善、我之大賢、我之不賢”，宗重卿本“大”作“太”，大永本“不賢”前“之”字勾劃；正和四年鈔教隆本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“距之、異乎吾所聞也、嘉善、我大賢、我不賢”；應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》作“距之、異乎吾所聞、嘉善、我之大賢、我之不賢”。“與之其不可”中，宋·洪適《隸釋》言：“缺四字。”蓋漢石經本無“其”字乎？存此備考。

               皇侃《義疏》：“子夏之门人，问交於子張。此下是弟二，是子夏語，自有十一章。子夏弟子问子張求交友之道也。孔安国曰：‘问イ无问与人交接之道也[ “问イ无，问与人交接之道也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“問，問與人交接之道也”；鮑本作“問與人交接之道也”。懷德堂本注言：“‘問問’，諸鈔本不重‘問’字，與古鈔《集解》本及邢疏本同，文明本重之，與正平板同。”]。’子張曰：‘子夏云何？’子張反问子夏之问门イ人[ “子張反问子夏之问门イ人”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“子張反問子夏之門人”。]，云：汝师何所道導イ[ “汝师何所道導イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“汝師何所道”。]？故曰‘云何’也？對曰：‘子夏曰：「可者与之，其不可者拒之。」’子夏弟子對子張述子夏言也。言子夏云：結交之道，若彼人可者，則与之交。若彼人不可者，則距而不交也。子張曰：‘異乎吾所闻：子張闻○子夏之交与己異[ “子張闻○子夏之交与己異”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“子張聞子夏之交與己異”。]，故云‘異乎吾所闻’也。君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。彼既異我，=故更說我所闻也，言君子取交之法。若見賢者則尊重之，衆來皈我，=則容之，= =中有善者，則善嘉イ而美之[ “則善嘉イ而美之”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“則嘉而美之”。]。有不善不能者，則務而不責[ “則務而不責”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“則矜而不責”。]，不得可者与不可者距之。我之大賢与，於大何所不容[ “於大何所不容”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“於人何所不容”。]？’更說不宜不可者距之也，設他人欲与我交，我若是大賢，則他人必与我，故云‘於人何イ无所不容[ “於人何イ无所不容”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“於人何所不容”。]’也。我之不賢与，人將拒我，又云：若我設不賢，而他人必亦距我而不能矝イ也[ “而他人必亦距我而不能矝イ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“而他人必亦距我而不矜也”。]。如之何其拒人也？’我若矜人，=必矜我。我若距人，=必距我。故云‘如之何其距人也’。苞氏曰：‘友交當如子夏，既欲与爲友，故冝可者与之，不可者距也。汎交當如子張。’若德悠=沉汎イ交[ “若德悠=沉汎イ交”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“若德悠悠汎交”。]，則嘉善矜不能也，明二子各一是也。郑玄曰：‘子夏所云，倫黨之交也子張所云，尊卑之交也。’王肅曰：‘子夏所云，敵躰交[ “敵躰交”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“敵體交”。懷德堂本注言：“‘交’，桃花齋本、久原本誤脫此字。”]。子張所云覆盖交也。’栾肇曰：‘聖人体備，賢者或偏，以偏师備，斈不能同也，故其所資而立業焉[ “故其所資而立業焉”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“故凖其所資而立業焉”“”。]。猶《易》云：「仁者見其仁，智者見其智。」寛則得衆而遇濫，偏則寡合而身孤。明各出二子之偏性，亦来未イ能兼弘夫子度也[ “亦来未イ能兼弘夫子度也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“亦未能兼弘夫子度也”。]。’”

        第16行“子夏曰雖小道必有可觀者焉”，定州漢簡“子夏曰雖小道必有可觀者焉”，恢復碑“子夏曰雖小道必有可觀者焉”。《集解》：“小道，謂異端。”《漢書·藝文志》：“小說家者流，蓋出於稗官。街談巷語，道聽塗說者之所造也。孔子曰：‘雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子弗爲也。’然亦弗滅也。閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也。”《隋書·經籍志》小說者下引：“孔子曰：‘雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥。”

            “致遠恐泥”，定州漢簡“至遠恐泥”，恢復碑“致遠恐泥”。《集解》包氏曰：“泥難不通。”《釋文》：“恐泥，乃細反，下同。”《後漢書·蔡邕傳》載邕上封事言：“昔孝宣會諸儒於石渠，章帝集學士於白虎，通《經》釋義，其事優大！文、武之道，所宜從之。若乃小能小善，雖有可觀，孔子以爲‘致遠則泥’，君子故當志其大者。”《漢書·宣元六王傳》載王鳳對不許東平思王宇上疏求諸子及太史公書之辭宜曰：“五經聖人所制，萬事靡不畢載。王審樂道，傅相皆儒者，旦夕講誦，足以正身虞意。夫小辯破義，小道不通，致遠恐泥，皆不足以留意。諸益於經術者，不愛於王。”師古曰：“《論語》稱孔子曰：‘雖小道必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不爲也。’泥謂陷滯不通也，音乃細反。”

              “是以君子不爲也●”，定州漢簡“是以君  576……”，恢復碑“是以君子不爲也●”。《補遺》：“古本：君子不爲也，‘爲’作‘學’。”案：唐石經、唐卷子本、伯2628、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本、鮑本《義疏》、足利學慶長間洛汭要法寺刊本亦作“不爲也”；文明九年鈔本《義疏》作“不爲”。

              皇侃《義疏》：“子夏曰：‘雖小道，必有可覙者焉[ “必有可覙者焉”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“必有可觀者焉”。《康熙字典》：“覙，《五音篇海》支忍切，音軫。視也。 ”]；小道，謂諸子百家之也。一徃看覽，亦微有片理。故云‘必有可觀者焉’也イ无[ “故云‘必有可觀者焉’也イ无”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“故云‘必有可觀者焉’也”；鮑本作“故云‘必有可觀者焉’”。]。小道，謂異端也。致遠恐泥，致，至也。遠，○久也イ[ “遠，○久也イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“遠，久也”。]。泥，謂泥難也。小道虽一徃可觀，若持行事，至遠經久，則恐泥難不能通也。苞氏曰：‘泥難不通也。’是以君子不爲[ “是以君子不爲”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“是以君子不爲也”。]。’爲，猶斈也。既致遠，必恐泥，故君子之人秉持正典，不学百家也。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘聖人所以訓世軌物者，遠有体趣，故○又イ文質可改[ “故○又イ文質可改”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“故文質可改”；鮑本作“故又文質可改”。]，而此处无反也。至夫百家競說，非无其理，然家人之規謨[ “然家人之規謨”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“然家人之規模”。]，不及於經囯，慮止於爲身，「无貽厥孫謀謨イ[ “无貽厥孫謀謨イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“無貽厥孫謀”。]」。是以君子舍彼取此也。’”

              第17行“子夏曰日知其所亡”，《集解》孔安國曰：“日知其所未聞。”

              “月無忘其所能可謂好學也已矣●”。皇侃《義疏》：“子夏曰：‘日知其所亡，此勸人学也。亡，无也。謂從来未經所識者也[ “謂從来未經所識者也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“無，謂從来未經所識者也”。]。令人日新其德，日=知所未識者[ “日=知所未識者”，文明九年鈔本、鮑本同；懷德堂本作“日知所未識者”。]，令識錄○之イ也[ “令識錄○之イ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“令識錄也”；鮑本作“令識錄之也”。]。孔安国曰：“日知○其イ所未闻也[ “日知○其イ所未闻也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“日知所未聞也”；鮑本作“日知其所未聞也”。懷德堂本注言：“‘知’下，桃花齋本、久原本有‘其’字。”]。月无忘其所能，所能，謂己識在心者也。既○自イ日=識所未知[ “既○自イ日=識所未知”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“既日日識所未知”；鮑本作“既自日日識所未知”。]，又月=无忘其所能，故云識也[ “故云識也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故言識之也”。]。可謂好学也已矣。’能如上事，故可謂好学者也，然此即是溫故而知新也。日イ无知其所亡[ “日イ无知其所亡”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“日知其所亡”。]，是知新也，月无忘所能，是溫故也，可謂好学，是謂爲师也。”

          “子夏曰博學而篤志”，《集解》孔安國曰：“廣學而厚識之。”

            “切問而近思”，《集解》：“切問者，切問於己所學未悟之事。近思者，思己所未能及之事。汎問所未學，遠思所未達，則於所習者不精，所思者不解。”《後漢書·章帝紀》：“四年十一月壬戌，詔曰：‘蓋三代導人，教學爲本。漢承暴秦，褒顯儒術，建立《五經》，爲置博士。其後學者精進，雖曰承師，亦別名家。孝宣皇帝以爲去聖久遠，學不厭博，故遂立大、小夏侯《尚書》，後又立《京氏易》。至建武中，復置顏氏、嚴氏《春秋》，大、小戴《禮》博士。此皆所以扶進微學，尊廣道藝也。中元元年詔書，《五經》章句煩多，議欲減省。至永平元年，長水校尉儵奏言，先帝大業，當以時施行。欲使諸儒共正《經》義，頗令學者得以自助。孔子曰：「學之不講，是吾憂也。」又曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」於戲，其勉之哉！’於是下太常，將、大夫、博士、議郎、郎官及諸生、諸儒會白虎觀，講議《五經》同異，使五官中郎將魏應承制問，侍中淳於恭奏，帝親稱制臨決，如孝宣甘露石渠故事，作《白虎議奏》。”

           “仁在其中矣●”。皇侃《義疏》：“子夏曰：‘博学而篤志，亦勸学也[ “亦勸学也”，文明九年鈔本、懷德堂本如此；案：鮑本此四字在“‘子夏曰’至‘中矣’○”之後，爲總釋此段經、注之文。]。博，廣也[ “博，廣也”，文明九年鈔本、鮑本同；懷德堂本作“博，好也”。]。篤，厚也。志，識也。言人當廣学經典，而深厚識錄之不忘也。孔安國曰：‘廣學而厚識之也。’切问而近思，切，猶急也。若有所未達之事，冝急諮問取解，故云‘切問’也。‘近思’者，若有所思，則冝思己所已学者，故曰‘近思’也。‘切問’者，切問於己所學而未悟之事也。‘近思’者，近思於己所能及之事也。汎问所未学[ “汎问所未学”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“若汎問所未學”。]，達遠イ思所未達[ “達遠イ思所未達”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“遠思所未達”。]，則於所学学作習者不精[ “則於所学学作習者不精”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“則於所學者不精”。懷德堂本注言：“‘學’，篁墩本作‘習’，與邢疏本同。”]，於所思者不解也。仁在其中矣。’能如上事，虽未是仁，而方可能爲仁。故曰‘○仁在其中矣’[ “故云‘○仁在其中矣’”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“故曰‘仁在其中矣’”；鮑本作“故云‘仁在其中矣’”。]。

            “子夏曰百工居肆以成其事君子學以致其道●”，定州漢簡“子夏曰百工居肆以成其  577……”，恢復碑“子夏曰百工居肆以成其事君子學以致其道●”。《集解》包氏曰：“言百工處其肆則事成，猶君子學以致其道。”《白虎通·辟雍篇》：“古者所以年十五入太學何？以爲八歲毀齒，始有識知，入學學書計。七八十五，陰陽備，故十五成童志明，入太學，學經術。學之爲言覺也，悟所不知也。故學以治性，慮以變情。故玉不琢，不成器；人不學，不知道。子夏曰：‘百工居肆以致其事，君子學以致其道。’”

           皇侃《義疏》：“子夏曰：‘百工居肆以成其事，亦勸學也。先爲設譬，百工者，巧师也，言百举全數也[ “言百举全數也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“言百者，舉全數也”。]。居肆者，其居者イ无常所作物器之处也[ “其居者イ无常所作物器之处也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“其居者常所作物器之處也”；鮑本作“其居常所作物器之處也”。]。言百工由日=居其常業之处，則其業乃成也。君子学以致其道。’致，至○君也。子由学以至於道[ “致，至○君也。子由学以至於道”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“致，至也。君子由學以至於道”。]，如工居肆以成事也。苞氏曰：‘言百工处其肆則事成，猶君子学以立其道[ “猶君子学以立其道”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“猶君子學以立其道也”。]。’江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘亦非生巧也，居肆則是○見イ廣[ “居肆則是○見イ廣”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“居肆則是見廣”。懷德堂本注言：“‘是’，桃花齋本無此字。”]，= =而巧成。君子未能躰足也，学以廣其思，=廣而道成也。’[ “江熙曰”至“思廣而道成也”，鮑本乃解經文，接‘如工居肆以成事也’下。]”

           “子夏曰小人之過也必文●”，《集解》孔安國曰：“文飾其過，不言情實。”案：唐石經、唐卷子本、伯2628、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“小人之過也必文”；應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》作“小人之過也必則文”。

                皇侃《義疏》：“子夏曰：‘小人之過也必則文[ “小人之過也必則文”，文明九年鈔本、懷德堂本、鮑本同。懷德堂本注言：“‘必則文’，桃花齋本無‘則’字，與邢疏本同，文明本、久原本、篁墩本、根本本並有。”案：應永十七年鈔本作“子夏曰：‘小人之過也必則文。’孔安國曰：“文餝其過，不言其情實也。”伯2628作“子夏曰：‘小人之過也必文。’孔曰：“文餝其過，不言囗囗囗也。”正和四年A.D.1315.鈔本作“子夏曰：‘小人之過也必文。’孔安國曰：“文飾其過，不言其情實也。”]。’君子有過，是已法誤イ行[ “是已法誤イ行”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“是已誤行”。]，非故爲也，故知之則改。而小人有過，是知而故爲，○故愈文餝之[ “○故愈文餝之”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“故愈文飾之”。]，不肯言己非也。故繆○播云[ “故繆○播云” ，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“故繆播云”；鮑本作“故繆播曰”。]：‘君子過由不及，= =而失，非心之病，務在改行，故无也[ “故无也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“故无吝也”。]。其失之理明，然後能之理著[ “然後能之理著”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“然後得之理著”。]，淂失既辨，故過可復改也。小人之過生於情潙[ “小人之過生於情潙”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“小人之過生於情僞”。]，故不能不，=則弥張，乃是謂過也。’孔安國曰：‘文餝イ其過[ “文餝イ其過”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“文飾其過”。案：前《疏》文“不能不”字形當與此同。]，不言其イ无情實也[ “不言其イ无情實也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“不言其情實也”。]。’”

            第17、18行“子夏曰君子有三變望之儼然即之也溫聽其言也厲●”，定州漢簡“子夏曰君子三變望之儼然  578……”，恢復碑“子夏曰(君子三變望之儼然即之也溫聽其言也厲●)”。《集解》鄭玄曰：“厲，嚴正。”《釋文》：“儼然，魚檢反，本或作嚴，音同。厲，如字，下厲已同，王云：病也，鄭讀爲賴，恃賴也，居止反，下同。”案：唐石經、唐卷子本、伯2628、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“儼然”；應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》作“嚴然”。

            皇侃《義疏》：“子夏曰：‘君子有三变：○=スル者有三[ “君子有三变：○=スル者有三”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“君子有三變：變者有三”。]，其事但在一肮時イ也[ “其事但在一肮時イ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“其事但在一時也”。]。望之嚴然，一也。君子正其衣冠嚴然，人望而畏之也。即之也溫，二也。即，就也。就近而視，則其躰溫，=，潤也。而人不憎之也。袁氏《汪》注イ曰[ “袁氏《汪》注イ曰”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“袁氏《注》曰”。]：‘溫，和潤也。’聽其言也厲。’三也。厉，嚴正也。虽見其和潤，而出言其嚴正也，所以前卷云‘君子溫而厉’，是也。郑玄曰：‘厲，嚴正也。’李充曰：‘厉，清正之謂也。君子敬以直內，義以方外，辞正体直，而彺德イ容自然發[ “而彺德イ容自然發”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“而德容自然發”。案：《康熙字典》：“彺，《集韻》雨方切，音王。《玉篇》急行貌。 ”]。人謂之变耳，君子无变也。’[ 案：“李充曰”至“君子無變也”，鮑本此段直接“‘君子溫而厉’，是也”之下。”]”

          第18行“子夏曰君子信而後勞其民未信則以爲厲己也”。《韓詩外傳》卷六：“子曰：‘不學而好思，雖知不廣矣。學而慢其身，雖學不尊矣。不以誠立，雖立不久矣。誠未著而好言，雖言不信矣。美材也，而不聞君子之道，隱小物以害大物者，災必及其身矣。’《詩》曰：‘其何能淑，載胥及溺。’”

         “信而後諫未信則以爲謗己也●”，定州漢簡“……而後諫未信則以爲謗也  579”，恢復碑“信而後諫未信則以爲謗也●”。《集解》王肅曰：“厲，猶病也。”《釋文》：“謗己，布浪反。”《後漢書·李雲傳》論《注》引《論語》曰：“事君信而後諫，其君未信，則以爲謗己。”案：唐石經、伯2628、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“以爲謗己也”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“以爲謗己矣”。

          皇侃《義疏》：“子夏曰：‘君子信而後労其民，’君子，謂国君也。国君若能行信素着，則民知其非私，故労役不憚，故云‘信而後労其民’也。未信，則以爲厲己也。厉，病也。君若信未素着，而動役使民，=則怨君行私，而橫見病役於己也。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘君子事克イ厉也[ “君子事克イ厉也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“君子克厲德也”。]。故民素信之服労役，故知非私。信不素立，民動○勤イ无以爲病己而奉其私也[ “民動○勤イ无以爲病己而奉其私也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“民動以爲病己而奉其私也”。]。’王肅曰：‘厲，病也。’信而後諫，此謂臣下也，臣下信若素着，則可諫君，君乃知其措我非虗虛[ “君乃知其措我非虗虛”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“君乃知其措我非虛”；鮑本作“君乃知其惜我非虛”。]，故從之也。未信則以爲謗己也。’臣若未イ无信未素立[ “臣若未イ无信未素立”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“臣若信未素立”。]，而忽諫君，=則不信其言，= =其所諫之事[ “而忽諫君，=則不信其言，= =其所諫之事”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“而忽諫君，君則不信其言，其言其所諫之事”；鮑本作“而忽諫君，君則不信其言，以爲其所諫之事”。]，是謗於己也。江熙云：‘人非忠誠相与，未能諫也。然投人夜光，鮮不案劔[ “鮮不案劔”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“鮮不按劔”。]。《易》：「貴在道。」[ “《易》：「貴在道。」”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“《易》：「貴孚在道。」”；鮑本作“《易》曰：「有孚在道。」”。]明无素信，不可輕致諫之也[ “不可輕致諫之也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“不可輕致諫也”。]。’”

          “子夏曰大德不踰閑”，定州漢簡“……夏曰大德  580……”，恢復碑“子夏曰大德不踰閑”。《集解》孔安國曰：“閑，猶法也。”《韓詩外傳》卷第二“《傳》曰：孔子遭齊程本子於郯之間，傾蓋而語終日。有間，顧子路曰：‘由來！取束帛以贈先生。’子路不對。有間，又顧曰：‘取束帛以贈先生。’子路率爾而對曰：‘昔者由也聞之於夫子，士不中道相見。女無媒而嫁者，君子不行也。’孔子曰：‘夫《詩》不云乎「野有蔓草，零露漙兮。有美一人，青陽宛兮。邂逅相遇，適我願兮？」且夫齊程本子，天下之賢士也，吾於是而不贈，終身不之見也。大德不逾閑，小德出入可也。’”

               “小德出入可也●”，《集解》孔安國曰：“小德不能不逾法，故曰出入可。”

               皇侃《義疏》：“子夏曰：‘大德不踰闲，’大德上賢○以イ上也[ “大德上賢○以イ上也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“大德上賢以上也”。]。闲，猶法也。上之人。常不踰越於法則也。孔安国曰：‘闲，猶法也。’小德出入可也。’小中賢以下也。其立不能恒全，有時蹔至，有時不及，故曰‘出入’也。不素其俻[ “不素其俻”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“不責其備”。]，故曰‘可也’。孔安國曰：‘小德不能不逾法，故曰「出入可也」。’子夏語十一章說訖イ此也[ “子夏語十一章說訖イ此也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“子夏語十一章訖此也”；鮑本無此九字。]。”

         第18、19行“子斿曰子夏之門人小子當洒埽應對進退則可矣抑末也本之則無如之何”，定州漢簡“……遊曰子夏之門小子當囗囗應對進退  581……”，恢復碑“子斿曰子夏之門人小子（當洒埽應對進退則可矣意末也本之則無如之何）”。《集解》包氏曰：“言子夏弟子，但當對賓客脩威儀禮節之事則可。然此但是人之末事耳，不可無其本，故云本之則無，如之何？”《釋文》：“洒掃，上色買反，又所綺反，正作灑，經典，下素報反，本又作埽。抑末，本末之末，字或作未非也。”“意末也、如之何”漢石經殘字，詳右圖版。叔平先生言：“意末也，今本意作抑。《隸釋》載石經《學而》篇意予之與，今本亦作抑與之與，其例正同。子斿之斿，今本皆作遊，以殘字之結構推之，當無水旁。《隸釋》所錄《論語》亦字作斿。”

             第19行“子夏聞之曰噫”，《集解》孔安國曰：“噫，心不平之聲。”

             “言斿過矣君子之道孰先傳焉孰後倦焉”，《集解》包氏曰：“言先傳業者必先厭倦，故我門人先教以小事，後將教以大道。”

            “譬諸草木區以別矣”，《集解》馬融曰：“言大道與小道殊異。譬如草木，異類區別，言學當以次。”

              “君子之道焉可誣也”，《集解》馬融曰：“君子之道，焉可使誣言我門人但能灑掃而已。”《漢書·薛宣傳》：“頻陽縣北當上郡、西河，爲數郡湊，多盜賊。其令平陵薛恭本縣孝者，功次稍遷，未嘗治民，職不辦。而粟邑縣小，辟在山中，民謹樸易治。令巨鹿尹賞久郡用事吏，爲樓煩長，舉茂材，遷在粟。宣即以令奏賞與恭換縣。二人視事數月，而兩縣皆治。宣因移書勞勉之曰：‘昔孟公綽優於趙魏而不宜滕薛，故或以德顯，或以功舉，「君子之道，焉可憮也！」屬縣各有賢君，馮翊垂拱蒙成。願勉所職，卒功業。’”《注》：蘇林曰：“憮，同也，兼也。”晉灼曰：“憮音誣。”師古曰：“《論語》載子夏之言。謂行業不同，所守各異，唯聖人爲能體備之。”案：“憮、誣”蓋是《齊》、《魯》、《古論》異文，存此備考。

                   “有始有卒者其唯聖人乎●”，《集解》孔安國曰：“終始如一，唯聖人耳。”案：唐石經、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、鮑本《義疏》作“有始有卒者其唯聖人乎”；宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》作“有始有終者其聖唯人乎”；大永本作“有始有畢者其唯聖人乎”，“畢”旁標“卒”字；伯2628作“有始有卒者其聖唯人乎”；朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“有始有卒者其惟聖人乎”。《漢書·董仲舒傳》：“仲舒復對曰：臣聞《論語》曰：‘有始有卒者，其唯聖人虖！’今陛下幸加惠，留聽於承學之臣，復下明冊，以切其意，而究盡聖德，非愚臣之所能具也。”

             皇侃《義疏》：“子遊曰：‘子夏之门人小子，當洒掃應對進退，可矣[ “可矣”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“則可矣”。]。此下弟三子遊語，自有二章[ “此下弟三子遊語，自有二章”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本無此十一字。]。门人小子，謂子夏之弟子也。子遊言子夏諸弟子不能廣学先王之道，唯可洒掃堂宇，當對賓容[ “當對賓容”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“當對賓客”。]，進退威儀之少礼イ[ “進退威儀之少礼イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“進退威儀之少禮”；鮑本作“進退威儀之小禮”。]，於此乃則爲可也耳矣[ “於此乃則爲可也耳矣”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“於此乃爲則可也”。]。抑末也，本之則無，如之何？’抑，助語也。洒掃以下之事，抑但是末事耳，若本事則无如之何也。本，謂先王之道也[ “謂先王之道也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“謂先王之道”；鮑本作“謂先王之道也”。]。苞氏曰：‘言子夏弟子，但於當對賓容修威儀礼節之事則可。然此但是人之末事耳，不可无其本也，故云‘本之○無則，如之何’也[ “故云‘本之○無則，如之何’也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“故云‘本之則無，如之何’也”。]。’子夏闻之曰：‘噫！=，不平之声也。子夏闻子遊鄙己门人，故爲不平之声也。孔安国曰：‘噫，心イ无不平之声也[ “心イ无不平之声也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“心不平之聲也”。懷德堂本注言：“‘心’，文明本旁注異本無此字，與《攷文》所載古本同。諸鈔本並有，古鈔集解本、正平板及邢疏本同。”]。’言遊過矣。既不平之，而又云‘言遊之說實爲過矣[ “言遊之說實爲過矣”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“言遊之說實爲過失”。]’也。君子之道，孰先傳[ “孰先傳”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“孰先傳焉”。]？孰後倦焉？’既云子遊之說是過，故更說我所以先教教以小事之由也[ “故更說我所以先教教以小事之由也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“故更說我所以先教以小事之由也”。]。君子之道，謂先王之道也。孰，誰也。言先王大道即既深且遠，而我知誰先能傳而後能倦懈者耶[ “而我知誰先能傳而後能倦懈者耶”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“而我知誰先能傳而後能倦懈者邪”。]？故云‘孰先傳焉？孰後倦焉？’既不知誰[ “既不知誰”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“既不知誰”。]，故先歴試小事，然後乃教以大道也。張憑云[ “張憑云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“張憑曰”。]：‘人性不同也，先習者或早懈，脫晩イ学者或後倦[ “脫晩イ学者或後倦”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“晚學者或後倦”。]，當要功於歲終，不可以一限也。’苞氏曰：‘言先傳大業者必厭倦[ “言先傳大業者必厭倦”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“言先傳大業者必先厭倦”。]，故我门人先教以小事，後將教以大道也。’熊埋云[ “熊埋云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“熊埋曰”。]：‘凡童蒙初学，固冝闻漸日進，階麁入妙，故先且啓之以小事，後將教之以大道也[ 案：“熊埋曰”至“以大道也”，鮑本此段解“君子之道云云者”經文，接“不可以一限也”之下。]。’譬諸草木，區以別矣。言大道与小道殊異，譬如草木異類區別，学者當以次，不可一徃学，致至生イ厭倦也[ “致至生イ厭倦也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“致生厭倦也”。]。馬融曰：‘言大道与小道殊異，譬如草木異類區別，言学當以次也。’君子之道，焉可誣也？君子大道既深，故傳学有次，豈可發初使誣罔其儀，而並学之乎？馬融曰：‘君子之道，焉可使誣？言我门人但能洒掃而已也。’有始有終者[ “有始有終者”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“有始有卒者”。]，其唯聖人乎！’唯聖人有始有終，学能不倦，故可先学大道耳。自非聖人，則不可不先從小起也。張憑云[ “張憑云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“張憑曰”。]：‘譬諸草木，或春花而夙落[ “或春花而夙落”，文明九年鈔本、鮑本同；懷德堂本作“或春花而風落”。]，○或秋栄而早實[ “○或秋栄而早實”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“或秋榮而早實”。]。君子道亦有遲速[ “君子道亦有遲速”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“君子之道亦有遲速”。]，焉可誣也[ “焉可誣也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“焉可誣也”。]，唯聖人始終如一，可謂永无先後之異也。’孔安国曰：‘始終如一，唯聖人耳也[ “始終如一，唯聖人耳也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“始終如一，唯聖人耳也”；鮑本作“終始如一，唯聖人耳”。]。’”

               第19、20行“子夏曰仕而優則學”，定州漢簡“……而優則仕”，恢復碑“子夏曰仕而(優則學)”。《集解》馬融曰：“行有餘力，則以學文。”《釋文》：“而優，音憂。”

           第20行“學而優則仕●”，定州漢簡“仕而優  582……”，恢復碑“學而優則仕●”。案：定州漢簡蓋爲：“子夏曰學而優則仕仕而優  582則學”，而由圖六十八《隷釋》載《子張》殘字“仕而”並前後行殘字對比，知漢石經第19、20行當與唐石經相同作“子夏曰仕而(優則學學而優則仕●)”。

            皇侃《義疏》：“‘子夏曰：‘仕而優則学，亦勸学也[ “亦勸学也”，鮑本此四字爲釋“子夏曰”至“則仕○”整段經文。]。優謂行有餘力也。若仕官，治官，=法而已。力有優餘，則更可研学先王典訓也。馬融曰：‘行有餘力，則可以学文也。’学而優則仕。’学既无當於立官，= =不淂不治，故学業優足則必進仕也[ “故学業優足則必進仕也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本此段後另有“子夏語十一章訖此也”九字。]。”

                 “子斿曰喪致乎哀而止●”，《集解》孔安國曰：“毀不滅性。”

                皇侃《義疏》：“○子遊曰：‘喪致乎哀而止[ “○子遊曰：‘喪致乎哀而止”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“子遊曰：‘喪致乎哀而止”；鮑本作“子遊曰：‘喪致乎哀而止○此下第三子遊語，自有二章。”]。’致，猶至也。虽喪礼主哀。然孝子不淂過哀以滅性，故使各至極哀而止也。孔安國曰：‘毀不滅傷イ性也[ “毀不滅傷イ性也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“毀不滅性也”。]。’”

            “子遊曰吾友張也爲難能也”，定州漢簡“……遊曰吾友張也爲難能也”，恢復碑“子斿曰吾友張也爲難能也”。《集解》包氏曰：“言子張容儀之難及。”

            “然而未仁●”，定州漢簡“然而未仁  583”，恢復碑“然而未仁也●”，龖案：伯2628作“然而未仁也”，其他諸本皆無此“也”字！恢復碑後本行恰缺一字，蓋伯2628與漢石相同有此“也”字，存此備考。

                皇侃《義疏》：“子遊曰：‘吾友張也爲難能也，張，子張也。子遊言：吾同志之友有於子張[ “吾同志之友有於子張”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本“吾同志之友子張”。]，容皃堂偉，難爲人所能及。故云‘爲難能也’。苞氏曰：‘言子張容儀之難及者也。’然而未仁。’袁氏云[ “袁氏云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“袁氏曰”。]：‘子張容皃難及。但未能体仁也。’”

                “曾子曰堂堂乎張也難與並爲仁矣●”，《集解》鄭玄曰：“言子張容儀盛，而於仁道薄也。”案：宗重卿貞和三年前鈔本作“難與並爲仁乎”。

                皇侃《義疏》：“曾子曰：‘堂=乎張也，’此以下是第四[ “此以下是第四”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“此以下自第四”。]。曾參語自有四章。堂=，儀容可怜也[ “儀容可怜也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“儀容可憐也”。]。難与並爲仁矣。’言子張虽容皃堂=，而仁行淺薄，故云‘難並爲仁’。並，竝也[ “並，竝也”，文明九年鈔本、鮑本同；懷德堂本作“並，並也”。]。郑玄曰：‘言子張容儀盛，而於仁道薄也。’江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘堂=，宇廣也。仁行之極也，難与並仁蔭人上也。’然江熙之意，是子張仁勝於人，故難与並也[ 案：“江熙曰”至“故難与並也”，鮑本此段爲釋經文“難與並爲仁矣”者，接“並，竝也”之後。]。”

             “曾子曰吾聞諸夫子人未有自致者也必也親喪乎”，漢石經碑“曾子曰吾聞諸子人未有自致者也者必也親喪乎●”，《集解》馬融曰：“言人雖未能自致盡於他事，至於親喪，必自致盡。”案：唐石經、應永十七年鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“吾聞諸夫子人未有自致者也”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“吾聞諸夫子人未有自致也者”；宗重卿貞和三年前鈔本作“吾聞諸夫子人未有自致也”，“者”後標“致”字下；大永本作“吾聞諸夫子曰人未能有自致也者”；伯2628作“吾聞諸夫子人未有自致者”。《後漢書·荀爽傳》爽對策曰：“今公卿羣寮皆政教所瞻，而父母之喪不得奔赴。夫仁義之行，自上而始；敦厚之俗，以應乎下。《傳》曰：‘喪祭之禮闕，則人臣之恩薄，背死忘生者眾矣。’曾子曰：‘人未有自致者，必也親喪乎！’《春秋傳》曰：‘上之所爲，民之歸也。’夫上所不爲而民或爲之，故加刑罰；若上之所爲，民亦爲之，又何誅焉？昔丞相翟方進，以自備宰相，而不敢逾制。至遭母憂，三十六日而除。夫失禮之源，自上而始。古者大喪三年不呼其門，所以崇國厚俗篤化之道也。事失宜正，過勿憚改。天下通喪，可如舊禮。”

             皇侃《義疏》：“曾子曰：‘吾闻諸夫子：有所闻於孔子也[ “有所闻於孔子也”，文明九年鈔本如此；鮑本作“據有所聞於孔子也”；懷德堂本作“據有所聞仁孔子也”。]，其事在下[ “其事在下”，文明九年鈔本、懷德堂本、鮑本。懷德堂本注言：“‘下’下，桃花齋本、久原本有‘文也’二字。”]。人未有自致者也，必也親喪乎！’此所闻於孔子之事也。致，極也。言人於他行，了可有時不淂自極[ “了可有時不淂自極”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“了可有時不得自極”；鮑本作“方可有時不得自極”。]，然及君親喪[ “然及君親喪”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“然及若親喪”。]，則必冝自極其哀，故云‘必也親喪乎’也[ “故云‘必也親喪乎’也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故云‘必也親喪乎’”。]。馬融曰：‘言人虽未能自致尽於他事，至於親喪，必自致尽也。’”

             第20、21行“曾子曰吾聞諸夫子孟莊子之孝也其他可能也其不改父之臣與父之政是難能也●”，定州漢簡“……父之臣與父之正也是難  584……”，恢復碑“曾子曰(吾聞諸夫子孟莊子之孝也其他可能也其不改父之臣與父之正也是難矣●)”。《集解》馬融曰：“孟莊子，魯大夫仲孫連也。謂在諒隂之中，父臣及父政雖有不善者，不忍改也。”“吾聞”石經殘字，詳右圖版。案：唐石經、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“是難能也”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“是難也”；伯2628作“是難矣”。

               皇侃《義疏》：“曾子曰：‘吾闻諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也。人子爲孝，皆以爱敬而爲躰，而孟莊子爲孝，非唯爱敬，= =之外別又有事，故云‘其他可能也’。其不改父之臣与父之政，是難○能レ也[ “是難○能レ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“是難也”。]。’此是其他可能之事也。時人有喪，三年之[ “三年之”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“三年之內”。]，皆改易其父平生時臣及於政事。而莊子居喪，父臣、父政虽有不善者，而莊子猶不忍改之[ “而莊子猶不忍改之”，文明九年鈔本、懷德堂本、鮑本同。懷德堂本注言：“‘改’下，久原本有‘逭’字。”案：《緇衣》引《大甲》曰：“天作孽可違也，自作孽不可以逭。”鄭注：“逭，逃也。” 《玉篇》：“逭，迭也，易也，轉也，步也，行也。”]，能如此者，所以是難也。馬融曰：‘孟莊子，魯大夫仲孫速也。謂在諒隂闇イ之中[ “謂在諒隂闇イ之中”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“謂在諒陰之中”；鮑本作“謂在諒闇之中”。]，父臣及父政，雖有不善者，不忍改之也。’”