一、如果说，理解古《易经》，更多要应用考据学的学问道，严谨的科学方法与态度。那么，对论理学时代的老子学与《易传》，更多要应用义理学，学问道与思辨道。其中，概念的理解，范畴的意涵，义理的逻辑，都要透彻研究的。老子三生万物的自然道，道法自然，自然谁道法？质朴心性人，执古道纪，方谓道法自然吧！宇宙自然，化生万物；无是本源，无而生有。所以，道生一，一生二，三生万物。无为本源的三生万物，自然无为，无为无不为。无为是人，无不为是自然生成。物化道，值人类对自然科学认知低下的时代，对物化生成的丰歉结果，无可奈何奈何天？老子言无为无不为，奈何不了；孔子主人能弘道，同样奈何不了。孔子言“博施于民而能济众”的圣境，何以施？何以济？其圣境不是与孟子的“丰岁终身饱，凶年免于死亡”的逻辑相类？子产言“天道远”，言出人对物化自然道的无可奈何状，孔老共通。“人道迩”，孔子承续，仁心忠恕的性性道，适应物化“无不为”的自然生成道。老子轻置性性道而执古道纪，因果出自春秋时代人心不古礼崩乐坏的质野心性，面对人类史的第一次社会危机，理论理性稚幼期的孔学，在质野心性的现实社会面前，理论显苍白，难被质野心性人接受与推崇，显学是杨朱学与墨学。人为祸患的社会负面现象太多了。《道德经》所抨击的负面现象，都没有错，错在将脏水与婴孩一起倒掉。无为无不为的道法自然，“知于天而不知人”，阻止文明。

站在现代心性人的逻辑制高点去辨析老子道。要道法自然的质朴心性人，还是要文明气象，继善成性的心性人？要执古道纪，还是要“富有而不吝于施，日新而不用其故，容光而不穷于所受”的继往开来？要道法自然于无为，还是要荀子所说的“精”，精于物者与精于道者的物物道，顺天而制天的有为自然？要道法自然的知有无道，还是要有为自然的知幽明道，答案清晰不过了。

二、再谈《易传》的太极生两仪，两仪，阴阳也。太极是道，理之道，理道矛盾体。太极“生”阴阳，与老子的道“生”义，截然不同。老子的道“生”义，指物化滋长的自然生成；《易传》的太极“生”阴阳，“生”以起为义，太极起自阴阳。一是始出，阴阳物，乾坤气，刚柔质，一物两体而已。乾坤，八卦之首对。二是动出，阴阳动出，太极静动。所以八卦有动与变，定吉凶吧！若以老子的生成义，套解《易传》的起以动出义，《易传》本义被曲解，有为变无为，南辕北辙了。其实，北宋气学家张载，已作纠正，提出“太虚即气”，非“太虚生气”。船山云：“阴阳与道为体，道建阴阳以居”。体有体用同源，居有内外之合。正如心统性情的性情范畴，性内情外，以性正情，也是性为情节。情动，性也在潜移默化的静动。太极理之道，是常道，因阴阳的变化，有量变与质变的常变道；太极处静态，因阴阳的动态，发生潜移默化的静动态。所以，太极与阴阳，表述着太极理道，因阴阳动变成常变，动静的矛盾体。船山提出无极而太极的哲学抽象，无极，“无有一极”，未进入人类科学视野范围内，无极之幽；太极，“无有不极”，进入人类科学视野范围内，太极之明，既成事实与现状的一定之理道，理势的音容天。明从幽中生的太极之明，一以阴阳动态成太极之静动；二以阴阳变化造成太极的常变道。生生不息的知幽明道，无极而太极。

三、按照张载的理解，太虚，是气化的太虚。浮沉升降，氤氲相盪。气化无形是无极之幽；气化有形是太极之明。太极何以明？何以成形？人参的参两，气化太和，神化之功。性性存神致物物过化。张载诠释易理的太极生两仪：太虚即气，非太虚生气。

船山言：“阴阳与道为体，道建阴阳以居”。道，与阴阳相合，太极之理道。换言之，太极理道＝阴阳和合，阴阳和合就是太极理道。《易传》三道三才理论，从天道阴阳到地道刚柔，为什么要仁义人道融入？根本义理是：仁义人道融入天道，易简理得的阴阳定位，德才兼顾是用人准则，人事结构合理化的阴阳天道之逻辑表述。地道地曰示的刚柔立本定吉凶，乾刚健与坤柔顺的心性定位，“情伪相感而利害生”。仁义人道融入所成就的刚柔立本，咸卦彖传曰：“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”。泰卦彖传曰：“上下交而其志同”，通志成务断疑，有助于刚柔地道的功能性发挥，富有日新的人类事业价值目标的实现。主体运行因果性的刚柔地道之逻辑表述。“阴阳与道为体”，太极理道融入阴阳为体，体用同源诚道，本体三大基本要素是理、体、用。仁则活之理、活之体、活之用。“道建阴阳以居”，因太极理道的限定，避免阴阳变动不居，屡迁无定所。太极理道所蕴涵大中循序的中庸体与用，阴阳变化有居所。船山的太极理道阴阳之易理，是张载太和、参两、神化之易学思想的承续与提升。

太极即理道，对举的范畴是无极。无极与太极，同属太虚气化所产生的两种结果。参俩、太和、神化的有形与无形的两种不同结果；进入人类科学视野范围内的神化太极道，与未进入，或未完全进入到人类科学视野范围内之间，明与幽的两种不同结果。无极而太极，就是中国文化的有限与无限。应用无极与太极的概念表述、更能显然中国的文化特点。无极与太极的范畴意涵之逻辑演变，从模糊到清晰，从肤浅到深化，其中经历了理论偏蔽期与理论异化期。站在现代人的逻辑高度，如何科学理解？以使太极理道阴阳，无极而太极的传统哲理，为现代社会服务？

四、洞明传统文化史去研究哲学问题，犹若身处森林地带，非见一树木，一片树林，而是观透森林全境去研究，务必高瞻远瞩。一是站在理论理性的制高点，文化传承，成就现代人的哲学高度。所以，必以寻找古今转换，中西会通的文化中介点。以船山学为文化中介点的现代哲学高度，研究船山的太极理道阴阳，无极而太极的哲理，去理解《易传》的“太极生二仪”。二是站在理论理性的制高点，方能看得远，参透传统文化全程义理的逻辑循序。理解《易传》易学，从先儒孔孟荀的逻辑循序去解读《易传》；也要从古《易经》到老子的《道德经》去理解《易传》。正反两方面理解方以完善。《易经》与《易传》之间，是天地人同逻辑到天地人参逻辑的时代转换，有着传续的文化关系；《易传》与《道德经》之间，在理解《易经》的逻辑问题上，如何继往开来所发生的理论歧路。理解船山易学，立足于解读《易传》易学，解读张载《正蒙》易学的同时，对魏晋南北朝的易学，到北宋后的邵雍、周敦颐、朱熹等理学家易学的参透性理解。从易学全程义理逻辑循序，正反两方面的参透性理解，方可真正理解船山易学。义理的逻辑循序，存在追问者追问存在的义理循序。存在的意蕴是什么？心性内外的音容天。心性人，非质朴的心性人，非道法自然的心性人，非儒道佛的空谈心性人。视性性与物物为一体的物物道，实践理性的心性人；精于道者与精于物者的物物道，“充实而有光辉之谓大”，实践理性的心性人。有怎么样的存在心性人，“存在即合理”，便会影响和成全怎么样的存在追问者，存在与思维的基本问题。实践理性为存在的追问者，圣神形上導。非道法自然形上導，非与民本对立的专*制圣，心物分隔，得道善性为圣境，圣之至妙不测为神的形上導。而是“大以化之之谓圣，圣以不可知之之神”。礼法合治神以依的圣神形上導，圣人有为的文与礼。文益质，神理导引理气而成就实践理性；礼文载道，各正性命，“循理而应乎事物”的中庸体用；“为天地立心，为生民立命”的恒心恒产；配备和创造条件于定性、定位、定所，造就出实践理性宜人环境的圣神理性。（参阅《初探儒学理论理性的逻辑循序（三）》）有怎么样的存在追问者，便導向而追问出怎么样的存在，存在与意识的基本问题。自先秦诸子争鸣的论理学时代起，存在追问者追问存在的历史有二千数百年了，历史与逻辑引以为鉴，社会需要怎么样的存在？怎么样的存在追问者？

（1）因于自然经济时代与君主专*制的政制形式，传统历史的文化模式是；实践心性或理性之自然而然的事实逻辑，催生理论理性必然形成的理论逻辑。从人类历史第一次社会危机的春秋质野之心性时代，显学是杨朱学与墨学。同时出现理论殊途：老子的人心复古，执古道纪；以及孔学的人心不古，倡仁义忠恕的人道教化。存在心性，催生论理学初期的儒学稚幼期，孔、孟、荀、《易传》理论理性的逻辑循序。从《易经》到《易传》三阶段：混沌的天地人同阶段，经天地人参的实践理性阶段，渐行渐变走向成熟期，催生《易传》人参天地本体论成必然走势的形成阶段。后世义理的逻辑演变，都是循理着这个文化模式走，以后专贴论理。文化的沉思：若不参透以理解实践心性的逻辑循序，能有读懂古人逻辑原真的理论循序？自然与必然，读懂了自然而然，方能深切理会必然吧！

（2）进入商品经济时代，与之配称的民*主政制，是自然经济时代发生质变的转型时代，其中最重要一项：现代历史的文化模式，刚好与传统的文化模式倒置过来，以理论理性的务实必然，導向而还源于实践理性的自然而然。有预测学意义的传统儒学神，真正摆脱文化专*制主义的囚笼，从被动性的儒学神，转向主动性，真正发挥出理论指导实践的哲学意义，顶层设计的儒学神。现代儒学神，一是明晰传统历史的文化模式之义理循序，即实践理性的自然而然地催生理论理性走向必然形成的义理循序，会通古今通义，寻找到古今转换，中西会通的文化中介点，顺利完成自然时代向商品时代转型的儒学神。二是洞明资本主义商品经济史，抛弃简单化的否定一切和肯定一切的思维方式，从自然而然与理性必然的历史逻辑中，透切理会资本主义世界发生的一切事件。如资本主义工业经济时代的环境污染问题；成因于社会供需的严重失衡，过度攫夺剩余价值而导致的贫富悬殊，内需市场疲弱，社会财产分佈极不合理现象，都是违反商品经济规律，是导致经济危机发生的导火线；商品经济的负面走势，引发回归大自然的心性思潮，等等。资本主义世界发生的部分事件，在改革开放时代也自然而然地发生，甚至到了积重难返的境地。以文化历史的哲学总结，对现实的经验教训作深沉思考，现代儒学神，即要明晰传统儒学的会通古今通义以承继，追寻于理论质变以更新换代的科学探讨，文化模式的现代转型。从理论理性的务实必然，導向而指导于实践理性成自然而然，理论*功夫就是洞明资本主义商品史，洞明资本主义所发生一切事件的自然而然，理性必然，清晰领会商品经济规律，方能真切产生形上導向的儒学神。离开对资本主义世界通透性理解的理论*功夫，不可能有神明预测成顶层设计，不可能有现代的儒学神。

（3）对意识与存在，思维与存在哲学基本问题的思考，作中西的义理会通，中国文化特点的哲学命题是：存在的实践理性，存在追问者的圣神形上導。如何以圣神形上導理论理性的务实必然，導向而还源于实践理性的存在成发展（大中）演变之自然而然（船山道体论的自然之化），现代哲学文化的研究课题。