清晰象数范畴的哲学意涵，是研究易学至为关键的理论问题。录《易传》三段论语如下：

形而上者谓之“道”，形而下者谓之“器；化而裁之谓之“变”，推而行之谓之“通”，举而措之天下之民，谓之“事业”。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。

夫《易》，圣人之极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务。

研究二千多年前的儒学经典，对其范畴意涵的理解，有一个共同的感觉，模糊而失清晰度；有感觉而思究，大概知其概绪。如孔子的天命说，能说清楚吗？模糊！隐约感觉出：对人生命途有一种限定的客观条件和社会力量。《易传》的象数意涵，同样在不清晰的理绪中，存有一种隐约的感觉。

一、象，“象其物宜”，物物道的“象其物宜”。象可测，“在天而为象，在物而有数，在人心而为理”，天象、物数、人理三者归一，有精微之几，故“圣人有以见天下之赜”，需要极深研几。象出于诚者天道之象；通志成务范围之象，即天地人参运程之象。从《易传》的“象其物宜”，举一反三有感觉。到船山易学，象的哲学意涵相当明晰：“象者，气之始，居乎未有务之先”，“其未有务则居也”，“天地万物已然之条理”。

二、数，“定天下之象”的“极其数”，惟深通志，惟几成务的“极其数”。若再深入一层，易简理得的尊卑定位，乾刚健与坤柔顺之心性规则定性的“极其数”；三道三才，阴阳天道、刚柔地道、仁义人道的“极其数”。不具清晰度的“数”意涵，张载称为性命之理；船山易学，完全清晰。“数者时之会，居乎当有务之际”，“其方有务则动也”，“动因乎变，数至变者”，“变以贞常则功起矣”。人事定数，各正性命，性命分殊。“健顺五常，天以命人，而人受为性之至理”。“为天地立心，为生民立命”，人事定数；理道定所而定位定性，人事定数；“循理而应乎事物”，各正性命的人事定数。数即人事的意涵相当清晰。

三、因象而“化而裁之谓之‘变’”；因数“推而行之谓之‘通’”；因“变”与“通”的事物运程，方有“举而措之天下之民，谓之‘事业’”。事物运程如何“变”？如何“通”？船山如是说：

象者气之始，居乎未有务之先；数者时之会，居乎方有务之际。其未有务则居也，其方有务则动也。居因其常，象至常者也；动因乎变，数至变者也。……君子常其所常，变以贞常，则位安矣。常以制变，变以贞常则功起矣。象至常而无为，数极变而有定。无穷故变可制，有定故常可贞。

阴阳与道为体，道建阴阳以居。相融相结而象生，相参相耦而数立；融结者称其质而无为，参耦者有其为而不乱。象有融结，故以大天下之生；数有参耦，故以成天下之务。象者生而日生，阴阳生人之撰也；数者即生而有，阴阳治人之化也”。

象日生为载道之器，数成务而因行道之时。

船山理绪十分明确，象数互生，因果定然。因象的天地已然条理显现，自然而然当顺应自然。象迹显现在存在音容天，容有迹方音有迹。心物交合的外有其物，内必有其情，人的生理本能的物欲需求；内有其情，外必有其物化之天象，情感欲念，格物致知而感天象的物化之变，顺应自然的物化之变，心物交合的“相融相结而象生”；内有其情而感应外在物化之变，乃顺应自然的人为动因，“融结者称其质而无为”，感通天象物化之变的顺应无为。“象至常而无为，数极变而有定”，象无为，当顺应而数有为，常以制变和变以贞常，此乃象数辩证的矛盾理论。理道定所而定位定性，“循理而应乎事物”的人事定数。“推而行之谓之‘通’”。顺天应人之“通”。易知与简能搭配的易简理得，乾刚健与坤柔顺和合的心性理则，心性（质文）人事（刚柔）的本体论，“相参相耦而数立”。极其数而定天下之象，顺应自然而有为自然。“参耦者有其为而不乱”，象生数的有为自然，顺天应人之不乱。若象守常而无为，数执常心静亦无为，物化有为人无为，所谓无为无不为的道法自然必是乱，“则有天道而无人道”；弃失“象其物宜”之自然之化而妄为，也必然是乱，失天道何有人道？乱道逆理的无为与妄为。因象已然之变化而生数，极其数定象而数生象，象无为而数有为的自然与人为一体。象数互生，“象日生而为载道之器”，“故以大天下之生”；“数成务而因行道之时”，“故以成天下之务”。成天下之务，当昭明天体，大天下之生，“昭物而物昭之，明物而物明之”的天下大用。“维天之体即以用”的极数定象；“凡天之用皆其体”的以象定数，象数合一的体与用。故此，“夫象数者天理也”。

四、象数天理的理道运行，极深研几，“圣人有以见天下之赜”，形上導向于形下器，圣神文化的“阴阳不测之谓神”，方以精义入神而穷神致化。从《易传》的易学到船山易学，会通古今通义而贯通为一。“通其变，遂成天地之文”，即船山所说的圣人之文，文以理益质的人道教化，“修道兼修其体用而教唯用”。“极其数，遂定天下之象”，即船山所说的圣人之礼，“仁心之大用，因乎礼之体”的仁礼本体论。仁是仁智同用的道德统同，德才兼备的质文心性；礼是知识体系，易简理得的尊卑定位，乾刚健与坤柔顺的文化定性。文礼同道，文以礼载道，礼藉文益质成理论理性和实践理性。“圣人之有为者，文与礼矣”。文理礼道运行的象数天理，“象日生而为载道之器，数成务而因行道之时”，圣神形上導有为的文与礼。

五、“象至常而无为，数极变而有定。无穷故变可制，有定故常可贞”。无穷的天象物化之变，数的贞常有制，顺天而制天，物物道生化不息而代谢不已；数常有定故象变可贞，人道之仁义礼智信推动天道之元亨利贞诚的运行通化，存有天下不可易变而深刻化不断的义理体系。物物生化不息和义理体系深刻化，象数天理文明走向的“无穷故变可制，有定故常可贞”，与另一哲学范畴的无极而太极的知幽明道逻辑贯通了。

《易传》云：“《易》，与天地准，故能弥纶天地之道，仰以观于天文；俯以察于地理，是故知幽明之故”。

张载云：“气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方〔其〕聚也，安得不谓之〔有〕？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云‘知幽明之故’，不云‘知有无之故’”。

船山云：“无极，无有一极也，无有不极也。无极而太极，无有不极，乃谓太极。故君子无所不用其极。……天曰无极，人曰至善，通天人曰诚，合体用曰中。

《易传》陈述仰观俯察的知幽明道，天地人参的易变道与天地准，弥纶天地之道。张载则从气化聚散施受离明的有形与无形，指出有无是物化现象而已，透过现象深入本质层次，思究聚散成形有无之所以然，是人类格物致知于“物物为能过化，性性为能存神”的知幽明道，荀子的“精于物者而物物，精于道者兼物物”的逻辑传续。从民所共由理道去思究“知幽明之故”，从而否定了道家知有无的道法自然观。

船山承继《易传》与张载的知幽明道的理性思路，从“无穷可制”与“有定贞常”的辩证思维，提出知幽明道的无极而太极哲理逻辑。无极，无有一极，象生无穷，容光不穷于所受的富有日新，有如现代哲学的无限范畴；太极，无有不极的现实中庸，明从幽中生，极其数定天下之象，有如现代哲学的有限范畴。太极，象数天理的有限性，逮音容成的理道中庸；无极，象数天理的无限性，物象无穷，人类对物欲需求的生生不息，与义理体系深刻性结伴同行所展现富有日新的无限性。依然是天象、物数、人理三者归一，“天曰无极，人曰至善，通天人曰诚，合体用曰中”。传统儒学知幽明道的无极而太极哲学范畴，与西方文化有限与无限的哲学范畴会流，显然古今文化之转换、中西文化的义理会通。