“情感是科学发展的原动力”，丘成桐教授的结论下得太精准了。与儒家心统性情的义理逻辑吻合。

在“天道远，人道迩”，追寻人道完善去弥补天道缺失的孔儒时代，倡扬情的正能量，调理物欲而理欲，“可欲之谓善”，忠恕心，礼义情。“外有其物，内有其情”，心统性情主情贞，以性正情防情淫。进入盛唐輝煌后，顺乎物则的文化文明，带动物欲需求增长的继善成性。在以性正情基础上向前推进，要产生新的心统性情观。岂之，逆乎物则的以理杀人，避情淫质野路，走向善性禁欲的情罪文史路。民本实学与专制定理不同性质的儒学。为往圣继绝学→张载气学→船山实学，重启孔儒脉理传承而开新，以性正情的心统性情观，完善出性为情节的心统性情观。“情者阴阳之幾也，物者天地之产也。阴阳之几动于心，天地之产应于外。故外有其物，内可有其情矣；内有其情，外必有其物矣”。倡扬余情文明的情才观，“情才者性之撰也”；“能尽其才者，情之正也；不能尽其才者，受命于情而之于荡也。惟情可以尽才，……亦惟情能屈其才而不使尽”。惟情尽才与屈其才，“情元是变合之几，……性自行于情之中，而非性之生情，亦非性之感物而动则化而为情也”，禁欲闭情的宋明理学道德内修，定理论最大谬误是丧失情的的正能量。船山明确指出其道体论模式的错谬：“合于天而不因乎物，则执其常而不达于变。……不因乎物，则守其常以为明，而不协于芚愚之化”。不协于芚愚之化，失继善成性，失情感动力之功入情罪路。“功罪一归于情，则见性后亦须在情上用功”。回顾荀子物物道的“精于物者而物物”，其中蕴涵着惟情尽才的意蕴在内，荀子更多从礼义调理物欲的角度，提出“养人之欲，给人以求”的理欲观。宋明理学否定荀子，中断了孔儒的理论理性次序，异化了传统儒学。相反，船山从实函斯活的中庸体用论，清晰了惟情尽才的物物之理道。“是故性情相需者也，始终相成者也，体用相函者也。性以发情，情以充性；始以肇终，终以集始；体以致用，用以备体”。情感原动力的“性以发情，情以充性”，物理事则规范理，方有性情相需的“裕于情者裕于理”，成就体用相函，始终相成的天人之继善，“命日降而性日生”的性命生生不息，继善成性的文化文明。传统哲学的历史逻辑，吻合丘成桐教授结论：“情感是科学发展的原动力”。