在《儒学网·当代大陆新儒学“思想平台”·独家专访》《专访盛洪：儒家真精神是遵从天道而非皇帝》依愚见，传统儒家的文化史与经济史同辙同道。儒家经济学，非纯粹的经济学，一是天地神参的政治经济学；二是理气、性命两体理一，实践理性成天地人参的文化经济学。

一、人类文化史，务实于民生利益成共同生存和富裕的理道基础就是经济学史。即使洪荒的原始人群，没有权力和权威，人群无领头人，乌合之众。群体经济活动如何组织？卜筮问天意代人事，有古三易的演变循序。随着王制度的权力与权威出现，代人事的卜筮形式，转向占卦算命方向走。卜筮初始代人事，合群组织的经济活动有实体或本体，接上经济学是体用中庸。群体的经济活动，物质所得有限，免不了挨饿，合理分配共渡艰难，共同生存的共由理道。民本民生的文化萌芽，天视民视，天听民听。合群经济活动，混沌自然，接上老子的道法自然观；明分的共同生存，人文的道德文化，接上孔子的忠恕仁礼观。仁统同，合群的经济活动，性命通贯天道，穷物理究事则的天人诚道，精于物者而物物；礼明分，合理公平正义，仁义礼智的信者人道推合元亨利贞的诚者天道，诚意正心的天人诚信道，精于道者物物道的天道酬勤。儒学经济学包括物物的诚者天道，与诚信人道的文明同道，显然民本实学的通经正经接着说。传统儒家自然时代经济学走向现代儒学商品时代经济学的文化接轨，有着古今经济学转换的中介原点和文化基础。

二、文化学与经济学，同有阶段性。言孔儒经济学有某些商品经济时代的经济自由主义，SHZY经济性质，言过其实，天方夜谭。“天道远、人道迩”，生产力极端落后，人类在自然界的主体位置名实难副，只能完善人道去弥补天道祸害。丰年终身饱，凶岁免于饿死。孟子舍身取义的意蕴清晰：为了民生免于死亡。共同应对人类生存命运的人能弘道，逻辑接续有荀子顺天而制天的物物道，养人之欲，给人以求，礼义调理的物欲观，“使欲必不穷于物，物必不屈于欲”。物欲观能接上商品时代经济学？盛唐过后，顺乎物则的心性唯物，物质经济发展与物欲需求增长的文明同步。顺天应人，物欲屈伸合宜与否，决定顺乎物则走势之顺与逆，疑乎人心的心性辩证。经济学唯物辩证的心物定律。接荀子物欲观的历史逻辑循序，“乘乎气而不逐万物之变”，“使欲必不穷于物”的逻辑复印；“生乎自然而不袭古今擬议之名”，“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”，“物必不屈于欲”的逻辑明晰，进而有逻辑提升的船山仁恕天下人道理欲观，“于天理达人欲，更无转折”，接壤商品时代的遵循经济规律和剩余价值规律，更无转折地推动物物生产力向前发展。“于人欲见天理，须有安排”，接壤商品时代国家二次分配的须有安排。从自然时代经济学，接壤商品时代经济学，非荀子物欲观，而是船山的人道理欲观。《易传》道器理论的易与天地准，天地人参仁礼本体的三道三才，仁义人道融入的阴阳天道，易简理得的天人诚道；仁义人道融入的刚柔地道，健顺五常主体的天人诚信道。经济学内涵不可易变深化不断，天人的诚道与诚信的文明同道。道器论理，天地人参成富有盛德为价值观的经济学。盛唐过后的道器理论，显然是明诚明明德圣神導的天地神参，引领天人诚道与诚信文明同道的天地人参。商品经济时代务实于政府干预经济的顶层设计，智库谋略，包括财政金融，税务投资等经济政策和手段善用的须有安排，天地神参！从自然时代经济学，接壤商品时代经济学，非天地人参的经济学。以哲理透视研究天地人参，心性内外的一物两体，对立统一的矛盾基本理论。以哲理的唯物辩证透视探究天地神参，化一物两体为两体理一，精准对立统一规律的矛盾辩证。神理導引理气的实践理性，一分为三的天地神参。顶层设计的政治运筹正确性，学术文化探究经济规律的文以理益质礼载道，天地神参！

三、盛洪先生谈到传统儒家的“礼”，“它实际上是人与人之间的互动产生的行为规范，或者说是一种社会规则”，准确！孔子克己复礼为仁，倡导仁心主持的礼规范；荀子反本成末，以礼义的行为规范质正仁心辨虚假，质实仁义的实践验证。仁心主持与礼义质正仁心。仁内礼外的心性对流，相互引证，在商品经济时代并行不悖。礼的行为规范，首先应用在民俗方面，小人喻于利，谋利正当是正义利物的诚信道，孟子的民本实学：“可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大”，小人利的诚信道，正义利物的礼规范。如船山所说：“立人之道曰义，生人之用曰利。出义入利，人道不立；出利入害，人用不生”。义利观与财富观同辙，“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。言财富，必言大业富有，“广大不禦之盛世”（张载）！共同富裕之广大，不可抗禦的经济繁荣，日新盛德的文化盛世，人民对美好生活日益需求的理势必然。义利矛盾客观存在的一物两体，转化为两体理一的矛盾辩证，“义利之分，其为别亦大；利害之际，其相因也微”。应用到民生利益整体的唯物辩证，正义利物利民生的富有盛德，“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。圣神文政導的礼制度，与刑法制度一体。荀子的礼法合治，礼治应用于至善者理性自觉的规范行为，法治惩处不善至者的不法行为，对违反礼制度规范指向的违法行为，付予强制性的法治惩处。建设井然的经济秩序，发展社会经济。

荀子礼法合治的准则，礼主法辅，中庸心性理则成仁礼质文的健康社会可通行。礼崩乐坏质野心性的非健康社会，礼法合治的轻重准则如何设定？经过汉唐治乱循环走入宋后衰落期，船山言“天治者，神以依”的礼法合治有轻重准则。在心性健康的社会里，礼主法辅通行；当心性质野流行成流俗禽兽，反本成末是法主礼辅。扭转非健康社会的心性质野，回复质文中庸健康社会的礼主法辅。商品经济时代应用的政制理论，非荀子的礼法合治，而是船山有轻重准则神以依的礼法合治，促进商品经济社会的健康发展。

四、“于天理达人欲，更无转折；于人欲见天理，须有安排”，人道理欲观的理道文化大环境，“为天地立心，为生民立命”，文化环境造就文化心性的文化理论。进入到商品经济时代，遵循商品经济规律和剩余价值规律，成然与人道诚信理一的文化大环境，造就同质的文化心性人。商品经济物物道的天道酬勤，成天人合一的社会大环境。为什么倡行顺乎物则的天人诚道，性命通贯天道的物则天，“命日降，性日受”，有同质的物性人。推动物物经济，生民立命有人事理则的知能结构，易简理得的尊卑在位。“我才自命，不能自逸”；为什么有不可易变而不断深化，天人诚信道的社会天，生民立心的心性结构，有同质天性人。“我性自天，不能自亏”。有理道定所的文化大环境，即道心；理在气中的活力释放，心统性情的性情相需，以性正情的人欲见天理；性为情节的天理达人欲，情气个性人，即人心。“我情自性，不能自薄”。商品经济时代的理道文化大环境，同样要造就不能自亏天性、自逸命才、自薄情性的心性人。发展物物经济，满足人民对美好生活日益需求的天人继善，促动心性文化文明的成之者性，经济学价值的终极无限，归属于无极而太极的继善成性。“昭明天体也，昭物而物昭之，明物而物明之，天用也。维天之体即以用，凡天之用皆其体。富有而不吝于施，日新而不用其故，容光而不穷于所受，命者命此焉耳，性者性此焉耳”。传统儒学的经济学，蕴涵人（心性）、天（社会）、物（事物）三大要素，显然船山自然之化的道体论，即传统儒家的经济学理论，不可易变的意涵深化，同样可以过渡为商品经济学的道体论。

五、自然经济时代的传统儒家经济学，走向商品经济时代经济学的时空过渡，同样有着古今转换，时空性接轨的中介原点和文化基础。非儒学胚胎期的孔儒经济学，更不是与商品经济格格不入的宋明理学定理内修的经济学，而是“为往圣继绝学”，张载的民胞物与，神化能参的经济学；“希张横渠之正学”，船山天地神参顺天应人的经济学。通经正经接着讲，经世治用，会通古今通义的经济学。