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本帖最后由 zzz009a 于 2020-2-2 16:06 编辑 中华传统文化的根源是道，阴阳是道的性质。 从历史认识顺序应该第一概念是道，阴阳在德的前面。这个在《尚书》中可以看出来。 |
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科学的概念定义，歧见不大，小异大同。所要思忖，哲学与易学。 一、哲学的两个基本问题，存在与思维，存在与意识。形上神理乃思维，形下理气是意识。思维高于意识，此见解不会有反对意见吧！ 思维应对的存在，心物连体而不可分割的意识存在，船山的“言事人也，音容天也”。“音容者，人物之元，鬼神之绍”。“人物之元”，物理现象的心物反应，“士庶之穷通生死，治乱循环之数亦大”，民生利益有精微之几。“鬼神之绍”，“道心惟微，人心惟危”，心性化学反应的心物关联，“明有礼乐（性情），幽有鬼神”。思维应对是心物连体的理气意识，存在音容天。哲学的理论核心是心性学，心性学不是普遍的，基础问题的学科？民所共由理道的“理化天也，事物人也”，一定理道的“无以知天，于事物知之尔”。仁内礼外的心性内外，一定理道的“事物，人也”，内存人为与自然的矛盾体。离开心性内外，世间不存在事物范畴，也不存有矛盾体。哲学理一观的“性性为能存神”，神理与神参的圣神導，不是研究事物的思维方式？導向人文自然观的“物物为能过化”，不是元亨利贞的事物运动？探究矛盾因果所以然的实践实证，“不是单纯研究事物变化的原因”，而是透过表面现象，深入探究事物普遍性的本质矛盾，哲学抽象的思维根本。正如，现象界因果事实的“利害之际，其相因也微”，难道与“利义之际，其为别亦大”无关？义利道德的事物矛盾，关乎理道定所于天人关系的存在音容天，存有三种质文形态：中庸理则的心性质文，违FZ庸理则的文史与质野。因而，利义之际，实践实证显然的“其为别亦大”，有“通于人而未合于天”，一物两体矛盾基础理论的“一人之正义”；有“合乎天而不因乎物”，唯心教条，抑情制欲的“一时之大义”，有“始奏以人，中奏以天，终奏以天，均一之化备矣，神化两体理一的矛盾辩证，自然与人为的矛盾体。“因已然而观自然”的象生数，自然的人为； “期必然以符自然”，人为适全自然。象数天理所体证的人为与自然的对立统一规律，哲学理一观的古今义理会通。这就是船山论理义利矛盾与利害因果所以然理道的“相因也微”，具有普遍性的客观规律。哲学社会科学，社会科学是具体性，也是实用性的人文科学，基础理论是心性学科。哲学是具有抽象性质的思维科学，理论核心是心性学的“性性为能存神”，实践实证是人文自然观的“物物为能过化”。思维应对是意识存在，意识应对，同样是思维融入的社会存在，導与道的道器层次矛盾体，“道也者，導之也。上導之而下遵之以为路也”。林安梧先生认为：“存有三态论，指的是‘存有的根源’、‘存有的彰显’以及‘存有的执定’这三态，由上而下展开的过程，由下而上则是一回溯的过程﹔两者互动循环，交与为一体“。我是认同林先生的见解。“形气存乎神理，则可以类应之，数数之”。类应之的“性性为能存神”，研究“事物，人也”的思维方式？数数之的“物物为能过化”，研究事物运动的元亨利贞。“性之灵，天之则”，哲学观的概念定义。 |
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二、关于易学，有易经与《易传》两类文本，易经是古三易，最后文本是《周易》，普遍认同是周文王所作。《易传》托孔子名，焚书坑儒后，入世秦汉间。Ab11bc先生提出古易卜筮，“对未来事态的发展进行预测”，我认为，卜筮预测乃人与事，预测效应更多归属为心性反应，预测后便有指引意义，信心与信念致力于行动而加倍努力，有因果实证是成功预测，若预测不果，则另有一番解释，诸如“命中有时终须有”之类，自我安慰，这是常见事。卜筮形式非科学，实际应用于预测未来的事态动向，却又是预测学源根，孔子的吾继周，文化传承的思维意向：从人与事的卜筮预测，到天与人的科学预测。《易传》形上神導的“易与天地准”，极深通志，研几成务的天地人参，科学预测的易理源根：“阴阳不测之谓神”。心物同源的物起心生，易理无极的“事常变，易无体，神无方”，易理太极的事变体神有方。无极与太极，古今义理会通的三要素，也是科学预测的三要素：“循理而应乎事物”，物与事相联的事物范畴；体以致用，用以备体“的体用范畴，“阴阳不测之谓神”的智神導。传统易理学问道的三要素是事物、体用与智神導；现代易理思辨道的三要素依然是事物、体用与智神導。现代易理的学问道，是从周易卜筮开出，还是从《易传》事变体易的智神導开出？其理道归属，不是明明白白，清清晰晰？易经传承有老子与孔子，老子是道法自然的执古道纪，孔子传承的吾继周，也从子产的“天道远，人道迩” 的逻辑，理会出性与天道的人文自然观。人类无法抵御自然灾害祸难，只能随顺而无为自然，孔老殊同。同是无为自然，殊是老子无为而无不为的有无相生，纯粹的天道自然观；孔子是主张人能弘道的实践心性，性与天道的人文自然观。后儒传续的理论理性次序，孟子的反身以诚，尽心尽性知天事天；荀子的物物道与物欲观；《易传》的三道三才，循物理两大事则的天人诚道与天人诚信道。孔老同属无为自然观，又是两种对立的社会人生观。易理的历史逻辑演变的继善成性，改变人类质文心性的文化基础，乃物起心生的事变体易，循物理事则的天人诚道，物质经济发展引发继善成性的“命者命此焉耳（人事结构易简理得的职业立命），性者性此焉耳（健顺五常心性能动结构的气质之性）”。其实，以现代思辨道的理性实学，思考传统学问道的理性实学，我们附骥于易经天地人同的道法自然，还是认同《易传》三道三才的人文自然观？其理道归属，不是明明白白，清清晰晰？止步于孔子论理学前去寻找中华传统的文化根源，从诸子各家的社会人生观学理去寻回传统的文化根源，当然是自然混沌时代的第一概念：道，道生阴阳，“阴阳在德的前面”。然而，传统文化的理性实学，是随着物质生产力的文明进化而改变一切。文化有承前启后的文明进程，理论理性也有历史逻辑的演变次序，方显示人类社会文明的文化史。为了寻回而止步于论道不论理时代的远古文化源根，只问源根，不究源流？须知，物质生产力发展而导致天变地变人也变，只问源根，不究源流而舍弃承前启后的文化研究，舍弃理论理性历史逻辑演变次序的文化研究，现代人也不知如何是现代人了。对于先秦诸子的学理性质，建议Ab11bc先生认真研究荀子学，荀子如何解蔽诸子百家的“蔽于一曲”，“闇乎大理”，再认真研究张载学和船山学，其学问道基本接轨荀子学与《易传》而开出。如果不认真弄清承前启后的文化进程，理论理性历史逻辑的演变次序，很难从文化源流去明晰传统的文化源根。跨越数千年的历史时空，难道不担心误解而扭曲传统的文化源根？明确地说，传统的文化源根，我的见解是非出自论道不论理的远古时代，而是出自孔子开创论理学的共由理道，孔子论理学的仁学体系，仁礼忠恕和性与天道的文化源根，是吾继周的三代损益，古易文化与神道设教，孔儒发展系统的理论理性是孟学与荀学，《易传》及《大学，《中庸》，脉理传承是张载学与船山学。研究中华文化史，有两个文化接轨的驳接时代，一是孔子论理学时代，史前社会文明与传统社会文化文明之间的历史接合点，当昭明孔子学及孔儒发展系统的理性次序；二是自然经济时代的传统儒学，与商品经济时代的现代儒学之间的历史接合点；当昭明孔儒脉理传承的船山学。认真研究船山的《读四书大全说》、以及《周易外传》等，便知晓船山如何成为孔儒的脉理传承。认真研究《尚书引义》、《诗广传》等，便知晓船山如何文化接轨于《易传》易理，适全天变地变人也变的事变体易，“新故相资新其故”的社会文化文明，发展传统哲学的智神文化。 |
本帖最后由 ab11bc 于 2020-2-3 13:51 编辑 zzz009a 发表于 2020-2-2 16:04 谢谢，上面两位朋友的关注及答复 中华传统文化思想体系发展，确如朋友所言 1；道，2；阴阳，3；得（德） 应当说，中华传统文化的产生，是汇聚了日月星辰的运动，对，地球影响 《尚书 / 尧典》也好，“中华传统文化 / 诸子百家”部分思想（主要是指，道家思想），也罢 皆是，从文字方面（或者说，从事物的表面现象），对，事物的产生发展变化进行，表述 当然，这样的表述是很有必要，也是必须！ 但是，这种用文字，表述传承文化的方式，有一个最大的缺点；就是缺少，先人们对事物产生发展变化的根本原因进行探讨（象数也是只有应用，缺少探讨） 产生缺少，对事物产生发展变化的根本原因，进行探讨的原因有很多。这其中有人为因素方面的原因，也有对日月星辰运动规律的认识方面的原因 下面，我谈点对这方面的认识。不妥、不足，错误之处，还望谅解； 我认为，这个对“日月星辰运动规律的认识”是“产生缺少，对事物产生发展变化的根本原因进行探讨”最主要的原因。 中华先祖，通过对日月星辰运动规律的观测，汇总归纳总结，形成了24节气。用立杆测影、律吕调阳，掌握了24节气（或者说；阴阳）变化规律。并且用这个变化规律，指导人们的生活生产。这个变化规律，其实只是一个表面规律，还有深层的东西，没有揭示！其中，如何解释三伏天，三九天，这个现实生活中存在的现象，就是一个比较重要的问题。这个问题也困扰我多年 网络论文“中国周易、农历24节气与地球运行轨迹”比较好的解决这个问题。这篇论文，归纳起来，有两点比较新颖；1；地球偏角运动。2；地球在太阳一侧运动。当然，这篇论文也有不足，就是没有很好的解决阴阳五行理论之间的关系。我在“中华传统文化基本理论的核心要素“阴阳”今释”把阴阳五行理论之间的关系，这个问题解决。并形成“中华传统文化思想体系简览” 综上所述，我认为，传承发扬文化应有两部分组成；1；文字叙述，2；符合现实生活 |
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本帖最后由 ab11bc 于 2020-2-4 10:25 编辑 谢谢这位朋友的“理论要符合实践” 其实，仔细考察“中华传统文化”，皆于现实生活相挂钩（或者说；与日月星辰的运动，相挂钩） 道家、儒家、医家，等等，他们的学说思想理论，无一例外 我们大家都知道，大海有潮汐变化。这个大海的潮汐变化，是于日月星辰运动有关 而 我们人类身体的大部分，是由各种液体组成。所以，人类各种行为的表现，也一定与日月星辰的运动有关 易学，是描述，地球以外，以太阳为主，所有星球对地球的影响（也就是，日月星辰的运动，对地球的影响） 所以，易学，是科学地触摸到自然界本质的学问 |
本帖最后由 ab11bc 于 2020-2-6 14:56 编辑 质文刚柔 发表于 2020-2-3 05:22 这位朋友，我仔细研读学习了你的回复 我认为，可以分成两部分来理解（从“对于先秦的学理性质”，下图表示），不知是否可行。有割断，你文意成分意思？ 讨论问题，提出建议，应要在一个，统一的思想认识情况下，进行 你说；是吧 在第2部分中；开始，你用了一个名词“学理性质” 查，百度汉语；学理 查，百度汉语；性质 学理性质，应是具有科学性质的意思 你是与“先秦诸子”连用 换句话讲，你的意思是说先秦诸子思想，是具有科学思想的体系 而 这个“科学思想”要；认真研究荀子学，荀子如何解蔽诸子百家的“蔽于一曲”，“闇乎大理”，再认真研究张载学和船山学，其学问道基本接轨荀子学与《易传》而开出。 请这位朋友仔细，参阅“科学”定义 |
本帖最后由 ab11bc 于 2020-2-10 10:46 编辑 质文刚柔 发表于 2020-2-3 05:24 易学，有4门学问；1；象，2；数，3；理（义），4；占 其中，占是对象数理（义），理论在现实生活中的应用（即系统理论知识，接受现实生活的检验） 所以，中华传统文化，即为易学体系 易学；易道广大，无所不包。是我们中华先祖，已经触摸到自然界本质的学问知识体系 这位朋友，实事求是地说，你对儒家文化；应该说，掌握得“比较好“。可是，正是由于这种“比较好”，再加上种种外界原因的影响，就形成了一种对传统文化，认识的偏差 这种偏差是如何形成，请朋友，仔细耐心阅读下面文字。如有不妥、不对、甚至是错误之处，还望海涵 你在4楼的回复中，言之凿凿地说； A；传统的文化源根，我的见解是非出自论道不论理的远古时代，而是出自孔子开创论理学的共由理道，孔子论理学的仁学体系，仁礼忠恕和性与天道的文化源根 我想说的是；你所说的；这个“论道不论理”中的理，以及“论理学”中的理；于易学中“1；象，2；数，3；理（义），4；占”中的【3；理（义）】的理（义），是一个理吗？ 如果是一个理；你怎能有B的言语；卜筮形式非科学 如果不是一个理；你怎能有C的言语；《易传》易理，适全天变地变人也变的事变体易 当人们掌握并应用，这种“适全天变地变人也变的事变体易”，并在现实生活中应用时，不就是占卜（或者说；检验）行为的结果吗 请这位朋友，仔细认真归纳梳理一下，自己学问知识，免得人们产生误会 儒家，应是中华传统文化中的一个重要分枝。中华传统文化的根源，是阴阳五行理论 |
| 讨论问题的统一，恐怕要在学术争鸣的殊途同归方可得以见证：形上導哲学观两体理一于形下器道的一物两体的实践实证：驳杂分殊社会人生观的中庸质文，象数互生的事物条理，主体能动的刚柔健顺。所谓一物两体，即对立统一的矛盾基础理论，都有相成与相反两走势，“理势，天也”，关乎两个概念的认知，理与势。理有屈伸与顺逆，形上導效应是形下器道的仁礼体系，循物理事则的天人诚道与天人诚信道；势有轻重成可否，形上導效应是应乎质文心性三类人：中庸质文、文史与质野。争鸣而统一，方有形上哲学观的唯物辩证，学问道的尊德性与道问学；方有形下效应的实践实证理论，仁礼知识体系的天人诚道与天人诚道。说到学理性质的科学性，“与先秦诸子同用”不宜？其社会人生观不具科学性，不能用学理概念表述？应用概念不严谨？大意失荆州？细思虑，我专心研究船山学，船山谈到理势的矛盾辩证，势有轻重成可否，连接是理有屈伸与顺逆，理，有顺之理与逆之理；学理，是否也存有“顺乎人情物理数者”的学理，存有“逆乎人情物理数者”的学理？老庄道法自然是论道不论理，《阴符经》是论道兼论理，魏晋玄学的儒道合流，理道共论。佛门也论理，其学说就不能称“学理”？哲学观導向的社会人生观，理在神中而益质载道于理在气中。气之精粹者入神，理在神中，存在的思维；理在气中，驳杂错综，存在的意识。道器两层次的神智与知识，都以理为中介贯通而实证：有物欲屈伸的顺之理与逆之理；有“顺应人情物理数者”的学理，有逆乎人情物理数者的“学理”。哲学性质的社会人生观是学理，那么，理在气中的驳杂分殊，如同诸子各家关乎社会人生观应世的学问，是否也归属理在气中的“学理”？社会人生观，其客观性源出性命分殊的职业立命与齐家立命，理在气中的驳杂分殊。学理的驳杂分殊，出自群体性命分途的驳杂分殊。诸子各家的学说，其实是驳杂人群的代言人而已。若说礼义明分，即荀子礼之隆的“文理繁，情用省”，无疑是科学性质的学理；若是礼之杀的“文理简，情用繁”，非科学性质，不宜用学理？或加上引号的“学理”？此点我拿捏不准。还是需要“思愈困而学必勤”。诚心思虑你的见解，谢谢提点，这是学术讨论的好处。至于性质概念，我的理解有三定义：事物认知的主观性质（现象与本质的分界辨正）；事物本质的客观性质（因果事实所以然之理）；主客理一性质（实践实证的精义入神），要根据行文去理解，不知对否？。 |
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研究易学理道，我还是建议ab11bc先生不要止步于易经和《易传》的研究，还得研究张载的《横渠易说》，船山的《周易外传》、《周易内传》与《周易大象解》等。理论理性有历史逻辑的演变循序，这来源于天变地变人亦变。天变，在先秦时代，延续到汉唐时代，更多是代表着物之天，物质生产力状态的事变体易，决定着天人诚道循物理事则的天变意涵，这就是形下易学理道的阴阳天道。地变意蕴是循物理事则的健顺五常，刚柔地道地曰示。人变，指人的心性质文的文化文明。天人诚道循物理事则的天变，不是决定着事变体易的地变人亦变？道原并建的刚柔文质？进入宋明时代，天变意蕴依然是终奏物，顺乎物则天下之变，却因乎“天下之疑，皆允乎人心者也”的辩证唯物，循物理事则不能再止步于天人诚道，而是天人诚信道文明同道于天人诚道。用现代哲学话语，物质生产力的发展改变一切，决定着天变地变人亦变。所以，古易的天地人同，为什么要进入《易传》的天地人参？循物理事则的天人诚道，为什么要进入循物理事则的天人诚信道文明同道于天人诚道？一切取决于物质生产力发展的天变，方成然事变体变的地变与人变。至于占，预测学。为什么出现卜筮占卦，群居生活初期，没有权力与权威，犹如动物群的乌合之众。如何合群组织生产活动的事项？卜筮问天意代人事，天意叫干啥就干啥。当群居生活逐渐走向成熟，有了权威与权力，卜筮就转向问人事卜吉凶，根本关切点是人。《易传》所说“阴阳不测之谓神”，本体实务（体用）就是船山的象生数意涵：“天地万物已然之条理”。神明透彻经济人心走向的预测学，“阴阳不测之谓神”。阴阳不测者，关切心性内外的人心变化；为何有阴阳不测之心性，船山的“音容者，人物之元，鬼神之绍”。当“阴阳不测之谓神”，取代卜筮问人事吉凶，卜筮也转变为算命问前程。这就是卜筮占卦形式转向神理人文形式的“阴阳不测之谓神”。从形式方面，卜筮占卦非科学，其内容是问人事卜吉凶，是预测学的文化源根，这样说不对？至于理的意涵，论理的定义是民所共由之理，方有贴切民所共由之道，理道的矛盾体。没有共由理之道，执古道纪的混沌自然道而已。质疑论道不论理的自然混沌时代，质疑孔子论理学的理道时代，从文化学角度，恐怕是一种返祖归朴现象，枉为现代人？为什么说孔子开创论理学，仁礼忠恕的性与天道，不是民所共由理道？为什么孔子开创论理学是初期？仁礼忠恕，非仁恕天下；性与天道的人文自然观，非哲学理一观導向的人文自然观，民所共由理道不完善而有待深化。有待深化，这又是事变体易神有方，天变地变人亦变而走向完善，文化的承前启后，理论理性历史逻辑的演变循序。 通经正经接着讲，前人言述模糊，不明晰，后人弥补，论理确切明晰。如象数，先生从古易与《易传》中得到概念会明晰吗？以现代逻辑解说不明晰的概念，十个有九个九，都会曲解而误道。认真通读船山的易学，看看船山如何诠释象数意涵，“象数，天理也”，象数学就是义理学；象数互生的事物循序渐进，“因已然而观自然”，的象生数，“期必然以符自然”的数成象与数生象，人能弘道的有为自然。“期必然以符自然”的数成象与数生象，神有方的精义入神。神理与神参，有仁礼知识体系的学问道。所以，言“顺应人情物理数者”，非“顺应人情物理象者”。象是征兆，数是人能弘道以应兆。征兆是出自预测经济人心的“阴阳不测之谓神”，应兆是健顺五常实践实证的“精义入神”。通经正经接着讲，因历史的局限性，前人没有想到，后人因存在问题发生，关注到也顾及了。事变体易的心性变化，即音容的天变地变人亦变，造成存在意识的变化，也造成存在思维的变化。研究传统文化真谛，能止步先秦时代？只问源根，不究源流？醒来吧！别再迷途于先秦诸子学。须知文化的承前启后，理论理性历史逻辑的演变循序，船山与现代人相隔仅短短四百年时空。迷途二千数百年前的诸子学，舍弃四百年的船山学理，古今文化转换，中西义理会通，时空性文化接轨的历史接合点，会得到什么？如此的研究方法，皓首穷经，终归清零。 |
本帖最后由 ab11bc 于 2020-2-11 18:04 编辑 质文刚柔 发表于 2020-2-11 05:14 儒家（或者说；理学），是中华传统文化中的一个重要分枝。 中华传统文化思想的根源，是阴阳五行理论 |
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本帖最后由 质文刚柔 于 2020-2-12 04:40 编辑 董仲舒的天人感应理论，“借尸还魂”于古时代的神道设教。过去了的形式一去不复回，昙花一现的极其荒谬。但是，古时代确实存有“天人感应”的意识与思维。天高地厚，天地阴阳；天尊地卑，人事阴阳。《易传》三道三才中的阴阳天道，人事阴阳，易简而天下之理得，人事理则的乾易知与坤简能，知能结构的易简立本，仁礼本体的客体基础。逻辑连接“易简之善配至德”的心性理则，刚柔地道的主体能动精神，乾刚健与坤柔顺的质文心性结构，刚柔地道仁礼主体的健顺五常。人事理则与心性理则，循物理的两大事则。仁礼本体三大要素：事物、人事与心性，“事物，人也”，应对是“理化，天也”，民所共由理道的无极意蕴；“无以知天，于事物知之也” 民所共由理道的太极意蕴，一定理道的事物范畴，推动事物运动的仁礼本体，有主客体两大要素：人事刚柔的客体基础，即阴阳天道；质文心性的主观能动，即刚柔地道。船山言：“刚柔文质，道原并建，大中即寓其间”，明晰是《易传》三道三才的文理。以天时地利人和去附会《易传》的三道三才，何等荒谬！以天地阴阳的自然概念去理解人事阴阳的人文概念，同样是荒谬！ 至于五行的金木水火土，物质的五行质料，改善社会的物质经济，改善民生的五行质料。易理的事变体易，事变导因是物变，包括五行质料的变化。发展到今天商品经济时代，事变导因依然是物变，已不是传统农耕社会的五行质料，而是商品时代发展经济的新质料。船山言音容天，“容有迹而音无方”的唯物辩证，“容有迹”，指的是自然经济史的发展轨迹，专业研究者都可以如数家珍。对于五行质料，我认为没必要如此废心思大作文章。值得废心思是“音无方”，如何总结以往自然经济成就的人文经验和教训，提高到哲学抽象的思维高度，这就是船山继往学问道的格物之功，“学愈博而思愈远”，“学问为主，而思辨辅之，所思所辨者皆其学问之事”。所思所辨者需废心思的是，“音无方”的“格物之功”。“音无方”的“方”，有两层意蕴。一是方圆的“方”，“时在圆而圆以为方”，无一定之“方”；二是方法，儒术诚行的“术”，现代通俗话语：手段，无一定之“方”。变动不居，“音无方”。逻辑连接是“音能节容，容不能节音”的辩证唯物，这便是船山开来学问道的致知之功，“‘致知在格物’，以耳目资心之用而使有所循也”。并非教条性质的“非耳目全操心之权而心可废也”。所以，致知之功，“思辨为主，而学问辅之”。学问辅之的思辨为主，思辨是现实社会的新矛盾和新问题，“思愈困而学必勤”，“所学问者乃以决其思辨之疑”。对物质经济史，包括五行质料的历史总结，应该提高到哲学性质的人文高度，即继往学问道的格物之功，“容有迹而音无方”的唯物辩证；开来学问道的致知之功，“致知在格物”，“音能节容，容不能节音”的辩证唯物。 |
本帖最后由 ab11bc 于 2020-2-13 07:54 编辑 质文刚柔 发表于 2020-2-12 04:36 这位朋友，咱就针对你这个 “以天地阴阳的自然概念去理解人事阴阳的人文概念，同样是荒谬！”的荒谬，我来简略的分析一下，到底看一看，传统文化是否真的具有“荒谬”之处。 1；在我们所居住的这个地球上；因为，有太阳的存在。所以，在地球上，才会有白天黑夜的变化。这样理解自然界的变化，有荒谬之处？ 2；因为太阳、地球；有一个特殊，相互位置关系； 所以 白天，有一个最长时间的白天存在，我们把这个最长时间的白天，称谓；夏至、阳（纯阳） 夜晚，有一个最长时间的夜晚存在，我们把这个最长时间的夜晚，称谓；冬至、阴（纯阴） 这个最长时间的白天【也就是；阳（纯阳）】；是地球，从冬至（纯阴，白天时间最短）开始向夏至（纯阳，白天时间最长）运动变化而来。在这个运动变化的过程中，地球每自转一周，白天的时间就会增加一点，当增加到夏至（纯阳），那个时间点，白天时间的增加就会停止。夜晚时间的增加，就会开始！ 这个从冬至到 夏至，再从 夏至 到 冬至 的昼夜时间的长短变化，我们称阴阳（两仪）【昼为阳、夜为阴】。这样理解、定义自然界的变化，有荒谬之处？ 3；在地球从冬至向夏至的运动变化过程中，有一个白天夜晚时间的平均点，我们把这个平均点，称谓；春分，有荒谬之处？ 同理 地球从夏至向冬至的运动变化过程中，有一个白天夜晚时间的平均点，我们把这个平均点，称谓；秋分 冬至、春分、夏至、秋分，把地球公转一周，分成四份（中华先人，是分成五分）；地球公转一周是12月，把这个12月，以二至二分为中心，均分，就形成春夏秋冬。这个春夏秋冬四季，其实就是四象。现在一般称；四象（五行） 天地变化的自然概念是如何延伸出人事思想的人文概念，请仔细参阅下文 因为春天，万物生长，所以，在人文文化中，就延伸出，木、仁 因为夏天，天气气温高，所以，在人文文化中，就延伸出，火、礼 因为（中华先人，有长夏一季；现代，有中央、当中），所以，在人文文化中，就延伸出；土、信 因为秋天，万物结果，所以，在人文文化中，就延伸出，金、义 因为冬天，万物萧条，所以，在人文文化中，就延伸出，水、智 上述从天地变化概念，延伸出，人文思想概念，有荒谬之处？ 4；在中华传统文化中，有一个基本理念，就是“取象类比，以简驭繁” 水； 具有主动寻找，低洼之处的特点。这个特点，在人身体上的体现，就是聪明，有智慧。聪明智慧之人，在从事科学技术研究、寻找事物变化规律方面，有独特的优势。所以，一般称这个部分人为道家 仁、火； 仁；从春天延伸而来，春天万物生长之意。 火；从夏天延伸而来，有温暖，向上之意 具有保护万物生长、温暖人心、尊敬友爱之特点的人，在从事人文思想领域研究，处理人事关系方面，有独特的优势。所以，一般称这部分人为儒家 即，聪明、智慧，又有保护万物、温暖人心、尊敬友爱，之特点之人，从事各种科学技艺领域方面的研究应用，有独特的优势。所以，一般称这部分人是诸子百家【道家、儒家属于诸子百家。他们，是比较独特的群体】 上面的叙述，才是，真实中华传统文化 当然，中华传统文化流传了5千年（但据现代*考古发现，时间能到万年以上），有一些歪歪嘴的人，出于某种目的，把中华传统文化给念歪了，这种情况，是的确存在。但我相信，随着“思愈困而学必勤“的中华民族复兴，中华传统文化一定会拂去蒙在她上面的灰尘，绽放光彩 |
| 不是传统文化荒谬，是研究传统文化的人的见解荒谬，张冠李戴不好！自然与人文的矛盾双支，是研究传统文化必要面对，疏理和明晰的问题。死物与活人，广而散之，就是心性内外，自然与人为，自然与必然的矛盾体。从自然死物→活物自然→物物必然的三定义，动力源及主持力，乃活人的人能弘道。我会否定物质自然？心物定律告诉我们，人须臾不可能离开物质自然。从自然死物生化的自然科学史，“容有迹”，农耕社会应用的五行质料时代已时过境迁，乃商品经济时代新质料层出不穷的创新时代，依然是活人的人能弘道的“容有迹”，楼主不会反对吧！楼主对“容有迹”的五行质料如此津津乐道，其实是对自然科学津津乐道，这是传统文化体系的分支而已。我是全面研究传统文化体系的人文与自然，对五行质料的研究能掉以轻心？非也。我更注重的是推动自然科学发展因果所以然的人文要素，推动“容有迹”成然的活人弘道，音无方的“格物之功”，继往的学问道。活人弘道，从活性基础的物物自然人→活性的社会自然人→活性的继善成性人，方成然自然死物→活物自然→物物必然的“容有迹”，从继往学问道的格物之功，创新于开来学问道的致知之功。“音无方”格物之功成就的“容有迹”，逻辑连接是“音能节容，容不能节音”，辩证唯物的“致知在格物”。我从人文概念的“音无方”，论说“格物之功”的“容有迹”，农耕社会，就是以人文的人事阴阳，刚柔文质，去推动完成天地阴阳的物物化生，人文与自然完美结合的两体理一，方有天道元亨运程的太和利贞，方有自然经济发展史的“容有迹”。从哲学抽象的思维高度，继往之学的传统文化研究，废心思于五行质料的“容有迹”，还是废心思在“音无方”“格物之功”的“容有迹”，这就是我与楼主的根本分歧。其实，有一定社会经验的学人，心有灵犀，不会成为争坳话题。相反，“音无方”的“格物之功”，质实而辨正实践实证的“容有迹”的因果所以然之理，才是众说纷纭，才有驳杂错综的诸子学。 |
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研究天道元亨利贞问题上，《易传》提出两个比附套想，一是来自天地自然，以春夏秋冬，地道物物运行的天地阴阳，比附套想为天道元亨利贞的人事阴阳。春生元→夏长亨→秋收利→冬藏贞，来年新一轮元亨利贞的继善成性。《易传》三道三才的人事阴阳，逻辑连接春夏秋冬的天地阴阳，所表述的义理逻辑是循物理事则的天人诚道；二是来自天人理道，以人道仁义礼智信比附套想为天道的元亨利贞诚，仁心大用为元，义者宜为亨，礼的事物条理（人事刚柔）及规范结构（中庸质文的礼义路也）为利，智（仁智与智神）为贞。全程比附套想，信者人道一念之诚（诚之者人之道），一心之健（健顺五常）于诚者天道，仁义人道融入阴阳天道与刚柔地道的仁礼本体，所表述明晰是船山仁礼本体的精微四义，其中的“天尊地卑，义奠于位”；“立纲陈常，义辨于事”，明晰依然是《易传》循物理事则的天人诚道；“善恶是非，义判于几；存亡进退，义殊乎时”，所表述明晰的是天人诚信道文明同道于天人诚道。两个比附套想值可古今义理会通，仁礼本体实践实证的天道元亨运程的太和利贞，探究事物矛盾因果事实的所以然之理。 楼主也有一个比附套想：天地阴阳的自然概念是如何延伸出人事阴阳的人文概念： 因为春天，万物生长，所以，在人文文化中，就延伸出，木、仁 因为夏天，天气气温高，所以，在人文文化中，就延伸出，火、礼 因为（中华先人，有长夏一季；现代，有中央、当中），所以，在人文文化中，就延伸出；土、信 因为秋天，万物结果，所以，在人文文化中，就延伸出，金、义 因为冬天，万物萧条，所以，在人文文化中，就延伸出，水、智 《易传》的两种比附套想，表述值可古今会通的义理所在，天道元亨利贞的循物理事则，仁礼知识体系的天人诚道与天人诚信道。楼主的比附套想，以五行质料自然死物比附套想于春夏秋冬，自然死物出自天地自然，活物自然才是人文自然。如何以天地阴阳的自然死物，变化为人事阴阳的活物自然？功在活人弘道却“不知人”；不知精于物物的顺天而制天，不知“易与天地准”的“天地人参”而“蔽于天”；不知人能弘道实践实证的天道元亨利贞，“蔽于天而不知人”的无为而无不为，纯粹的天道自然观吧了。以人文的仁义礼智信比附套想于春夏秋冬，天地万物生长的物化道与物化德，仁义礼智信的人文功能效应又是什么，与春夏秋冬的物化道与物化德何干？楼主想集诸子学说寻找答案？寻找出路？值得一提的是，《易传》的两个比附套想，以天道元亨利贞的实践实证，连接春夏秋冬与仁义礼智，元的比附套想是春生与仁（仁心统同的各正性命），亨的比附套想是夏长与义（适全与合宜）；利的比附套想是秋收与礼（礼义明分的性命分殊），贞的比附套想是冬藏与贞（继善成性）。楼主的的比附套想表述什么问题？古今可会通的义理又是什么？特别是夏天→火与礼；秋天→金与义，冬天（万物萧条）→水与智，与《易传》的夏生→亨与义，秋收→利与礼，冬藏→贞与智，有比较方有鉴别。我还是那句话，天变地变人亦变。也正因为天变的存在，改变并淘汰不切共由理道的思维与意识。立足于集诸子学说的比附套想，既落后而失足于荀子顺天而制天的物物道与物欲观，又落后而失足于《易传》天地人参的仁礼本体，更不用说张载，船山的哲学理一观導向的人文自然观了。走到今天的商品经济时代，依然视诸子驳杂的社会人生观“学理”为如珍至宝？还是那句尖刻话：枉为现代人！还是那句肺腑语：文化有承前启后，理论理性有历史逻辑的循变循序，执固于二千数百年的诸子学，舍弃距今相隔四百年时空的船山学，如此的研究方法，皓首穷经，终归清零。 |
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取象类比，以简驭繁 |
| 用比附套想的话语，踌躇不决推敲一番。初想用文思套想，没有对比义，便落定比附套想。楼主应用取象类比概念，启迪于我。读书也常看到这个概念。岂之，书到用时方恨少，方恨悟性浅。查搜索，取象类比内涵：“指运用带有感性、形象、直观的概念、符号表达对象世界的抽象意义，通过类比，象征方式把握对象世界联系的思维方式”。感性与直观的认知（思维）方式，春生夏长秋收冬藏，乃大自然的生态形象；天道元亨利贞的“理化，天也；事物，人也”，人类社会的健康形象；人道仁义礼智，中庸质文的健康心性形象。理势必然适全理势自然的取象类比：天道元亨利贞的顺乎物则，终奏物的物物必然；人道仁义礼智的继善成性，“理有屈伸以顺乎天，势有轻重以应乎人”，文化文明的理势必然；适全的理势自然，乃春生夏长秋收冬藏的生态自然。取象类比的思维方式，逻辑证例：荀子顺天而制天的物物道与物欲观，《易传》“易与天地准”于天地人参的三道三才，理势必然适全理势自然的取象类比。感谢楼主启示提点。 |
