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体用实然，乾坤合道的“一交而成命，基乃立焉”，人事理则易简立本的阴阳天道，乾易知于乾道变化，“知者天事也”；坤简能效法于乾道变化，“能者地事也”；易简理得成就人事刚柔的本体结构，“德业相因而一”，“知能者人事也”，易简理得的职能结构。礼义忠恕立志上达的的欲立欲达，乾道变化人事理则的“亲上者升，亲下者降”。乾坤斯交成命，“再交而成性，藏乃固焉”，“命日降而性日生”，反身以诚知天事天的尽心尽性，即是质文中庸的心性理则，也是体用中庸的职责结构，乾刚健与坤柔顺的心性理则与职责结构。“刚柔地道地曰示”，见诸的因果事实，人事刚柔的“刚柔相接而险阻生”，“刚柔相推而吉凶生”，心性质文的“情伪相感而利害生”。道原并建的刚柔质文，“三交而成形，道乃显焉”。“始则动之几”，“动而趋行者动，动而赴止者静”，动静有理有则。有理的天之则，理是象数天理，象生数的“象日生而为载道之器”，“天地万物已然之条理”，“因已然而观自然”；数成象与数生象的“数成务而因行道之时”，“健顺五常，天以命人而人受为性之至理”，“期必然以符自然”。顺应人情物理数者的象数天理，也是深究“始则动之几”的“衰王死生之成象”。有则的性之灵，是“数成务而因行道之时”的常变动静之规则：“易与礼相得以章，而因易以生礼”。礼易常变的象数互生，“易全用而无择，礼慎用而有则”。“易道大而无惭，礼数约而守正”。“易兼常变，礼惟贞常”，无有不极之太极，无有一极之无极，无极而太极的易兼常变；“礼合天经地纬以备人事之吉凶”，“天尊地卑，义奠于位；进退存亡，义殊乎时；是非善恶，义判于几；立纲陈常，义辨于事”。“礼合天经地纬”，较正人事体用有精微四义，“而于易则不敢泰然尽用之”。“极其大而后中可求，止其中而后大可有”。礼道中庸，“礼惟贞常”的“大中即寓其间”，实函斯活的体用中庸。“易兼常变”，“动而趋行者动，动而赴止者静”。“止者静”，非不动，乃静动的文化文明。“动而赴止者静”的“礼惟贞常”，仁之理与体；“动而趋行者动”，仁之体与用。仁之理体与体用，礼易的“动静无端”。“仁则活之理赅而存焉，仁则活之体赅而存焉，仁则活之用赅而存焉”。“先此之理，待此而叙；先此之体，待此而固；先此之用，待此而兴。蕴之乃以絪緼之，流之乃以条理之，浑之乃以发挥之”。体用中庸实函斯活的“容光而不穷于所受”，继善成性的清通太和。 船山言“形气存乎神理”，“形气”之“形”，仁则活之理，体与用的“礼易常变”，神参天命立基于性命的职业立命与齐家立命，人事刚柔的体用实然。“形气”之“气”，一方面连接“形”的本体，合符道体的理在气中，体用中庸的各正性命，也是神理明诚于理气的诚信明德。“性，命，形，三始同原而渐即于实”，心性应用部分的体用相函。另一方面是心性能动部分的心统性情，神理于性、情、气，“三始同原而渐即于实”。神理于形气絪緼的心性能动与心性应用，“理有屈伸以顺乎天”，“相荡其必然之理势”。屈伸者，明庶物察人伦的共由理道。“于人欲见天理”的屈人欲伸天理，“乘乎气而不逐万物之变”；“于天理达人欲”， 伸天理遂人欲的“致知在格物”，发展物质经济与物欲需求增长的文明同步，共同富裕生活美好的共由理道。道体论的“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”，天道元亨利贞的“太和之谓道”。分辨“胜负，因其分数之多寡”，天理与人欲。“相资以相成，而相胜以相节”，矛盾的事物本然，同一性与差异性并在的一物两体。因仁统同与礼明分的矛盾实在，走向理欲同一的屈伸物欲顺天理，荀子的礼之隆，“文理繁，情用省”；若是理欲之间的矛盾差异，引发理欲分离的矛盾情态，荀子的礼之杀，“文理省，情用繁”。无论是伸天理屈人欲的心性文史，还是伸人欲屈天理的心性质野，打破理欲矛盾平衡的理情天下，定胜负的“分数之多寡”。显而易见于其事实的因果所然，“轻者浮”，浮出水面；隐患潜在未见因果事实已然，未见其踪迹的“重者沉”。究“胜负屈伸”的“始则动之几”，若论证理成势者的“理有屈伸以顺乎天”，必要深究势成理者的“势有轻重以应乎人”。“应乎人”，应乎形气心性人的质文中庸与体用中庸；势有轻重，“天治者，神以依”，理据于质文中庸，文史与质野不同性质的心性情态，便有礼法合治的势有轻重。“极重而必改，而相抑以相生”，消除矛盾的分离走势，化一物两体的矛盾差异，转向矛盾理一的“消息之用存乎其用”。顺应人情物理数者的“理有屈伸以顺乎天”，人文化成天下的清通太和。 |
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来，谓始动而化之初；究，谓已成形体也。几微，气之初；动易简者，唯阳健阴顺而已。广大，品物流形，坚固，体成而不易毁也。乾坤有体则必生用用，而还成其体。体静而用动，故曰“静极而动，动极而静”，动静无端。 太和本然之体，未有知也，未有能也，易简而已而。其所涵之性，有健有顺，故知于此起，法于此效，而大用行矣。 太和之中，有气有神。神者非他，二气清通之理也。不可象者，即在象中。阴与阳和，气与神和，是谓太和。人生而物感交，气逐于物，役气而遗神，神为使而迷其健顺之性，非其生之本然也。 此言体道者不于物感未交，喜怒哀乐未倚之中，合气于神，合神于性，以健顺五常之理融会于清通，生其变化，而有滞有息，则不足以肖太和之本体，而用亦不足以行矣。 见，实证之于心也。《易》曰：阴阳相摩，八卦相荡，鼓之于雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道生男，坤道生女“此之谓也。健顺合而太和，其几必动，气以成形，神以居理，性固具足于神气之中，天之生人物，人之肖德于天地者，唯此而已矣。 待其已感，因事而效能者，才也；智则灼见道体，而知无不起，法无不效矣。 于太虚之中，具有而未成乎形，气自足也，聚散变化，而其本体不为之损益。 日月之发敛，四时之推迁，百物之生死，与风雨露雷乘时而兴，乘时而息，一也，皆客形也。有去有来谓之客。 于物未交，至静之中，健顺之性承于天者，固有不失，有本而不穷。 识知者，五常之性所与天下相通而起用者也。知其物乃知其名，知其名乃知其义。不与物交，则心具此理，而名不能言，事不能成。赤子之无知，精未彻也；愚蒙之无知，物不审也。自外至曰客。 静而万理皆备，心无不正，动而本体不失，意无不诚，尽性也。性尽，则生死屈伸一贞乎道，而不挠太虚之本体，动静语默一贞乎仁，而不丧健顺之良能，不以客形之来去易其心，不以客感之贞淫易其志，所谓“夭寿不贰，修身以俟之”，“不显亦临，无射亦保”也。盖其生也异于禽兽之生，则其死出异于禽兽之死，全健顺太和之理以还造化，存顺而没亦宁。其静也异于下愚之静，则其动也异于下愚之动，充五常百顺之实以宰百为，志继而事亦述矣。无他，人之生死，动静有间，而太和之絪緼本无间也。 以上二章，兼动静、生死而言。动静之几，尽性之事，死生之故，立命之事，而一动一静，一屈一伸，理所必有通于一，则一也。 “来”，物起心生的事变体易，神有方定位于乾坤立命，天命之谓性。乾道变化的易知职能，“知者天事”；效法乾道变化职能的坤简能，“能者地事”；“阴阳与道为体”的易简立本，“知能者人事”的结构排序。人事易简理得的阴阳天道，“谓始动而化之初”，象生数的事物运程元阶段。神有方定性于乾坤立道，“率性之谓道”。立命的易简理得，定性的刚柔健顺。事物、人事、心性的结构性排序，“‘势’字精微，‘理’字广大”，物欲屈伸顺乎天的理欲辩证。品物流形，天地万物生化，成然本体易简职能结构的物之天与人之天，便有人事刚柔健顺职责结构的物之性与人之性，“道建阴阳以居”的“易简之善配至德”。“坚固，体成而不易毁也”。数成象，“维天之体即以用，凡天之用皆其体”。“体即以用”，“体静而用动”的礼易常变；“用皆其体”，“静极而动，动极而静”的“礼惟贞常”；“动静无端”，“易极变而礼惟居常”。 从人事刚柔的太和本然之体而言，因人事理则的“天尊地卑，义奠于位”，易简而天下之理得，方有乾易知与坤简能的职能结构；因心性理则的“立纲陈常，义辨于事”，健顺五常实践实证的刚柔地道地曰示，方有刚柔健顺的职责结构。循物理事则的人事理则与心性理则，“用以备体”的职能结构，“体以致用”的职责结构，“知于此起”的乾易知，“法于此效”的坤简能，“而大用行矣”的乾刚健与坤柔顺。知能易简的实践实证，乃刚柔健顺的知行较正。“知也者，固以行为功者也；行也者，不以知为功者也。行焉，可以得知之效也；知焉，未可得行之效也”。知行较正健顺，神察易简定位的职能结构；知行较正的刚柔定性，人事刚柔职责结构的因果事实：“刚柔相接而险阻生”；“刚柔相推而吉凶生”，以及“情伪相感而利害生”。 从心性质文的太和本然之体而言，有形上導理论理性的神理与神参，有形下器道的阴阳和合，实践理性的性命与理气。阴阳和合显然气化的清风明月和融通畅，神气也。“形气存于神理”，“阴与阳和，气与神和，是谓太和”。若“形不得而有数”的“理无数”，“气不得而有类”的“神无类”，“人生而物感交，气逐于物”而失人伦，“役气而遗神”的“不诚无物”，“神为使而迷其健顺之性”，成人事错位的刚柔杂居。乱道于循物理两大事则，“非其生之本然也”。 “体道者不于物感未交，喜怒哀乐未倚之中”的“始动而化之初”，“合气于神”而益质载道，“合神于性”的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，以天人诚道事物元亨利贞运程的刚柔健顺，天人诚信道仁义礼智信五常的天人理道，融会为阴阳和合的二气清通，太和之本体。若未见二气清通，“而有滞有息”的无为与妄为，“则不足以肖太和之本体，而用亦不足以行矣”，有因果事实的实践证验。 见证因果事实所然，取证于形上之“導心”，“心者，性之灵，天之则”。“性性为能存神”，民所共由理道的“性之灵”，“致广大而尽精微”，尊德性学问道所明晰的天人诚信道，“势有轻重以应乎人”的“理字广大”；天之则的“物物为能过化”，发展物质经济文明同步于物欲需求增长，“理有屈伸以顺乎天”的“势字精微”。“极高明而道中庸”的道问学学问道，明晰循物理事则的天人诚道。“天之生人物”的天，诚道实德的物之天，诚信道明德的人之天。“人之肖德于天地者”，循物理事则的诚之者人之道，天人诚道的物物实德；诚意正心的诚之者人之道，天人诚信道的性性明德。神理明诚与神参明钦的明明德，神導的“性之灵，天之则”，“人之肖德于天地者”的性性明德与物物实德。 |
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“待其已感”，各正性命的心性内外感应，“气以理生化乎质”的理在气中。“因事而效能者，才也”，定命的易简职能。“知无不起”的乾道变化，法无不效的坤道简能，定性为刚健柔顺的知行职责。智则灼见道体，仁义人道融入阴阳天道，“阴阳与道为体”；仁义人道融入刚柔地道，“道建阴阳以居”。 依船山公子王敔注释：“理具阴阳”的“阴阳与道为体”，“于太虚之中，具有而未成乎形”；“阴阳*具理”的“道建阴阳以居”，“未成乎形”却“气自足也”；“理气浑然”，见诸实践心性的“聚散变化”，继往知来的礼有损益。 “日月发敛”的出入之道，“四时之推迁，百物之生死”，春生夏长秋收冬藏，与四时天气变化的“风雨露雷”。“乘时而兴”的春生夏长，“乘时而息”秋收冬藏，“存乎其间的消息之用”，一也。诚之者人之道主持的物物之天，“皆客形也”。“人之肖德于天地者”，心性内外的主客一体，“乘时而兴”与“乘时而息”。“四时之推迁，百物之生死”，“有去有来谓之客”。 “于物未交”，的物起心生，依然“易简立本”，至静之中的“礼惟居常”；依然“易简之善配至德”，“健顺之性承于天者”。“有本而不穷”的“性之灵”，“固有不失”的“天之则”。 识知者，象生数的“天地万物已然之条理”；“五常之性所与天下相通而起用者也”，数成象的“健顺五常，天以命而人受为性之至理”。“乾坤有体则必生用”，“知其物乃知其名”，事物的名与实；“知其名乃知其义”，仁心主持的“义者宜也”，礼义知行规范的“义者路也”。仁心统同的各正性命，礼义明分的性命分殊，仁礼忠恕的“理有屈伸以顺乎天”。“不与物交，则心具此理”？“而名不能言（实）”，失天人诚道的物理事则；“事不能成（效）”，失“致知在格物”。“赤子”，仁也；“无知”，过于仁不及智的“神无类”，“精未彻也”；愚蒙者，心性愚朴，绝学无忧而无知，道法自然的无为而无不为，“物不审也”。人能弘道的有为自然，性内情外的心统性情，情内物外的心统情性。仁内礼外的性情相需，“自外至曰客”的心性客感。 “静而万理皆备”，荀子的“虚壹而静谓大清明”。“心无不正”于诚之者人之道的天地人（神）参，“动而本体不失”；“意无不诚”，孟子反身以诚的尽心尽性，“性尽”于知天事天。一年劳作于四时，“则生死屈伸一贞乎道”。利贞两收获，利获是物物的富有大业，贞获是人文的日新盛德。待来年天道元亨重启，乃知天事天的尽性重启而贞乎道。性情相需的体用相函，依然是各正性命与礼义明分。“而不挠太虚之本体（仁礼）”，“动静语默一贞乎仁”，尽乎“仁心大用因乎礼之体”，“而不丧健顺之良能”！来年元亨运程的双收获，“致知在格物”的利与贞。乾健尽天之事，“天行健，君子自强不息”于乾道变化，“人之肖德于天地者”的“易与天地准”。失去乾健精神，何能持续保持乾易知职能？持续保持乾职责的刚正效应？“其身不正，其令难从”，“乾立而坤斯交”，何以保持坤道柔顺于乾道变化的职能与职责？乾道变化的职能操守关乎人道仁义礼智信的天人诚信道，“不以客形之来去易其心”，乃是“性之灵，天之则”的仁智心；“不以客感之贞淫易其志”，乾道志向是造福于民的共同富裕生活美好，继善成性的古今通义。以性贞情尽人伦，更要情功于物而充性，功贞情矛盾理一的文化文明，中庸质文。切勿走向违FZ庸理则两极向，过于节欲贞情，不及功情的善性文史；过于滥欲淫情，不及贞情的禽兽质野。而所谓“夭寿不贰，修身以俟之”，不管天道元亨利贞的事物运程如何？“一贞乎道”而不失修身养性；应事表率于庶物人伦之道，德化人伦。“祭神如神在”，“不显亦临”；“吾日三省吾身”，“无射亦保”。人异于禽兽，“肖德于天地者”，象生数的生乎自然而有为自然，“期必然以符自然”，数成象和数生象的继善成性，理势必然适全的理势自然，“全健顺太和之理以还造化”。“存顺而没亦宁”，天人共济，顺应天命的旷达人生。“其动静也异于下愚”，非无为而道法自然，而是人能弘道的有为自然。其静是“虚壹而静”，清明智神于象数天理；其动是神参“礼易常变”的象数天理，顺应人情物理数者的神理明诚与神参明钦；“柔得尊位”的“动充五常百顺之实”，“大中而上下应之”的“以宰百为”。“志继而事亦述矣”，“其德刚健而文明，应乎天而时行，是以‘元，亨’”。“无他，人之生死，动静有间”，无有不极之太极；“而太和之絪緼本无间也”，无有一极之无极。知幽明道的无极而太极。 以上二章，言“人之肖德于天地者”，遵循天道四时的动与静、生与死。动静之几，刚柔健顺的尽性之事，“明则有礼乐，以大文昭之”；“死生之故，立命之事”，“幽则有鬼神，以大质体之”。而一动一静，“易极变而礼惟居常”；一屈一伸，“于人欲见天理”，以性贞情节人欲；“于天理达人欲”，情功载物而充性，伸天理遂人欲。礼易辩证的常变动静，理欲屈伸，船山哲学观的两体理一，“理所必有通于一，则一也”。 |
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聚则见有，散则见无，即聚而成其形象，则才质性情各依其类。同者取之，异者攻之，故庶物繁兴，各成品汇，乃其品汇之成各有条理，故露雷霜雪各以其时，动植飞潜各以其族，必无长夏霜雪，严冬露雷，人禽草木互相淆杂之理。故善气恒于善，恶气恒于恶，治气恒于治，乱气恒于乱，屈伸往来顺其故而不妄。不妄者，气之清通，天之诚也。 散而归于太虚，复其絪緼之本体，非消灭也。聚而为庶物之生，自絪緼之常性，非幻成也。聚而不失其常，故有生之后，虽气禀物欲相窒相梏，而克自修治，即可复健顺之气。散而得吾体，故有生之善恶治乱，至形亡之后，清浊犹依其类。 气之聚散，物之死生，出而来，人而往，皆理势之自然，不能已止者也，不可据之以为常，不可挥之而使散，不可挽之而使留，是以君子安生安死，于气之屈伸无所施其作为，俟命而已矣。 气无可容吾作为，圣人所存者神尔。兼体，谓存顺没宁也。神清通而不可象，而健顺五常之理以顺，天地之经以贯，万事之治以达，万物之志皆有其所涵。存者不为物欲所迁，而学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以守之，使以太和絪緼之本体相合无间，则生以尽人道而无歉，死以返太虚而无累，全以生之，全而归之，斯圣人之至德矣。 释氏以灭尽无余为大涅槃。 物，滞于物也。魏伯阳、张平叔之流，钳魂守魄，谓可长生。 徇生执有者尤拂经而为必不可成之事。 皆不知气之未尝有有无而神之通于太和也。 此章乃一篇之大指，贞生死以尽人道，乃张子之绝学，发前圣之蕴，以辟佛老而正人心者也。朱子以其言即聚而散，散而复聚，讥其为大轮回。而愚以为朱子之说反近于释氏灭尽之言，而与圣人之言异。孔子曰：“未知生，焉知死”。则生之散而为死，死之可复聚为生，其理一辙，明矣。《易》曰：“精气为物，游魂为变”。游魂者，魂之散而游于虚也，为变，则还以生变化，明矣。又曰：“屈伸相感而利生焉”。伸之感而屈，生而死也；屈之感而伸，非既屈者因感而可复伸乎？又曰；“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。形而上，即所谓清通而不可象者也。器有成毁，而不可象者寓于器以起用，未尝成，亦不可毁，器敝而道未尝息也。以天运物象言之，春夏为生，为来，为伸，秋冬为杀，为往，为屈，而秋冬生气潜藏于地中，枝叶槁而根固荣，则非秋冬之一消灭而更无余也。车薪之火，一烈已尽，而为焰，为烟，为烬，本者仍归木，水者仍归水，土者仍归土，特希微而人不见尔。一甑之饮，湿热之气，蓬蓬勃勃，必有所归，若掩严密，则郁而不散。汞见火则飞，不知何往，而究归于地。有形者且然，况其絪緼不可象者乎！未尝有辛勤岁月之积，一旦悉化为乌有，明矣。故曰往来，曰屈伸，曰聚散，曰幽明，而不曰生灭。生灭者，释氏之陋说也。倘如散尽无余之说，则此太极浑沦之内，何处为其翕受消归之府乎？又云造化日新而不用其故，则此太虚之内，亦何从得此无尽之储，以终古趋于灭而不匮邪？且以人事言之，君子修身俟命，所以事天；全而生之，全而归之，所以事亲。使一死而消散无余，则谚所谓伯夷、盜跖同归一丘者，又何恤而不逞志纵欲，不亡以待尽乎！惟存神以尽性，则与太虚通为一体，生不失其常，死可适得其体，而妖孽、灾眚、奸回、浊乱之气不留滞于两间，斯尧、舜、周、孔之所以万年，而《诗》云：“文王在上，于昭于天”。为圣人与天合德之极致。圣贤大公至正之道异于异端之邪说者以此，则谓张子之言非明睿所照者，愚不敢知也。 物生有无，乃聚散的气化现象。“聚而成其形象”，象生数的形气，刚柔文质的道原并建，事物、人事、心性三大要素融汇的存在音容天。“未有其事，先有其容”，人事易简职能的职业定命，人事刚柔职责的健顺定性，“则才质性情各依其类”。礼义明分察人伦的人欲见天理，“异者攻之”，“礼之隆”的“文理繁，情用省”。仁心统同明庶物的“节用裕民而善臧其余”，“同者取之”的天理达人欲，发展物质经济，增长物欲需求。“故庶物繁兴，各成品汇”。精于物物，明晰“品汇之成各有条理”，“露雷霜雪（春夏秋冬）各以其时，动植飞潜各以其族”。长夏无霜雪，严冬无露雷，天道四时，一岁一枯荣与百年成材的草与木；人道德业，人与禽兽的善恶品性，焉有互相淆杂之理？“故善气恒于善，恶气恒于恶”。儒学的人道教化，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。“治气恒于治，乱气恒于乱”，治乱理道定所的定位定性。“屈伸往来顺其故而不妄”，“修身以俟之，所以立命也”。坚信理势必然适全理势自然的诚之者人之道，民所共由理道，“不妄者”的诚意正心，“性之灵”的“气之清通”；“致知在格物”，天之则的“天之诚也”。 一岁一枯荣，秋收冬藏后，“散而归于太虚”；春生夏长，“复其絪緼之本体，非消灭也”。物物人（神）参的“絪緼之本体”，“聚而为庶物之生，自絪緼之常性”。天道元亨利贞诚的天地神参，“聚而不失其常”的“礼惟贞常”，非生驻异灭的空境“幻成”；非“有生之后，气禀物欲相窒相梏”的心性质野。修治平天下的克己复礼为仁，即可复乾坤合道的健顺之气。“散而得吾体”，故有生之扬善惩恶，形亡之后健顺本体依然。地曰示的天曰神，“清浊犹依其类”，礼治至善者，法治不善至者，礼法合治的“天治者，神以依”。 “气之聚散，物之死生”，出自春夏，来之秋冬；人之往来，循理天道四时，理势自然的民所共由理道。“不能已止者”的四时循环，送旧迎新春。“不可据之以为常”，“易兼常变”；“不可挥之而使散”，聚散有时；“不可挽之而使留”，岁月蹉跎而人的德性常在。是以君子安于物生之春秋，安物死之冬藏。气之聚散的“俟命而已”，气之屈的“无所施”，气之伸的“其作为”，人参天地的顺天而制天。 理在气中，环境造人，“气无可容吾作为”。理气一也，理道定所的实践理性；神气，“圣人所存者神尔”。兼体，“形气存乎神理”，“谓存顺没宁也”。神清通于阴阳和合，“阴阳与道为体，道建阴阳以居”的礼易常变。神不可象，神理于阴阳不测之几，人情物理数者的存在音容天，可象可测。阴阳不测之几所昭示“顺乎物则的天下之变”，象生数的“天地万物已然之条理”，“而健顺五常之理以顺”。“天地之经以贯”，古今义理会通的通经正经；“万事之治以达”的“天治者，神以依”。精于物物于广大品物流形，各正性命的物物志向，有精于农耕，精于渔或牧，精于工匠，精于商道、医道或学道，等等，各有各不同的物物意向。“乘乎气而不逐万物之变”，有理欲共同的“存者不为物欲所迁”。“学以聚之”，“学博则聚古今之理于心”；“问以辨之”，“问审则择善而辨所宜从”；“宽以居之”，“宽谓容物而不自矜”；“仁以守之”，“仁则推爱之理而顺乎人情”。“四者下学之事”，“而学问至则百王之法惟所损益”，又是“宜民之道”。“宽仁施则百姓之情皆可上达，宜为天下所利见”。下学之事与宜民之道，实践效应是：“使以太和絪緼之本体相合无间”，贞一之理于人道而无歉于天道元亨利贞诚。利贞收获的秋收冬藏，送旧迎新返太虚，“节用裕民善臧其余”的顺天而制天，无物欲所累。“全以生之”的天道元亨利贞诚；“全而归之”的“节用裕民善臧其余”，“大而化之”的事变体易神有方，圣神至德。 |
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“徇生执有者尤拂经”，佛门天道的生驻异灭，非经学天道的元亨利贞；佛门视实相为空境，失儒门性与天道的理性实学；佛门视人生幻化，非经学德性常青的诚信明德与诚道实德。离经叛道，“必不可成之事”，“灭尽无余”，滞天道，废人道，“灭尽无余为大涅槃”，焉有天人“合德之极致”的圣境。 出世道教道法自然言有无，炼丹人求长生的的魏伯阳，紫阳真人张平叔，非通经于人文化成，“钳魂守魄，谓可长生”。不知精于物物的“致知在格物”，“易与天地准”的知幽明道，人参天道元亨利贞的絪緼太和。所言的有无相生，非人能弘道的有为自然，而是人无为道无不为，“天地无心而自化”的道法自然。 此章乃一篇大方向指引，正天道辨人道，“贞生死以尽人道”。为往圣继绝学的张子《正蒙》，“发前圣之蕴”：“为天地立心”，正诚信明德；“为生民立命”，正诚道实德。明明德正明德实德的民所共由理道，“以辟佛老而正人心者也”。朱子以“变易以告人”言物化有无，聚而散，浑然天理的人事当然；散而复聚，人事当然的天理浑然。言无极为先天定理，太极为事物定理，无极与太极，都是事物定理而贯通古今的“变易以告人”。讥讽其为物化生死，四时往复的大轮回。船山认为；朱子浑然天理的“变易以告人”，失孔儒经典的通经正经，人能弘道的明德实德，“反近于释氏灭尽之言”，“合乎天而不因乎物”的纯粹天道自然观；“而与圣人之言异”，非人文自然观的性与天道。孔子曰：“未知生，焉知死”。言农历四时的物物化生，秋收冬藏，生之散而为死；春生夏长，“死之可复聚为生”，春夏秋冬四时，义理合辙于元亨利贞天道；元亨利贞的诚者天道，义理合德于仁义礼智的信者人道。义理合辙合德，“其理一辙，明矣”。《易》曰：“精气为物，游魂为变”。阴阳和合的清通之气，“至诚如神”的性之灵，“物物为能过化”的天之则。“游魂者，魂之散而游于虚也”，变的根基是“太虚即气”，“则还以生变化”，清通之气的絪緼太和，也是“礼易常变”的神参太和，明明德正明德实德的絪緼本体，天人合一的义理“明矣”。又曰：“屈伸相感而利生焉”。物物成效的屈伸物欲，伸之感而屈，“节用裕民善臧其余”，春夏秋冬的“生而死也”，“使欲必不穷于物”；秋冬春夏的“屈之感而伸”，来年天道元亨运程的利贞收获，“非既屈者因感而可复伸乎”？又曰；“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。形而上“形气存乎神理”的“类应之，数数之”，“即所谓清通而不可象者也”。人为与自然矛盾体的正负走向，因果事实的器有成毁。“不可象者寓于器以起用”，象生数，可否数成象为载道之器？“器以起用”？关乎“类应之，数数之”的“形气存乎神理”。“未尝成，亦不可毁，器敝而道未尝息也”，为何？民所共由理道的人类共同生存，“士庶之穷通生死”，即是理势自然的一物两体，又是理势必然适全理势自然，神理明诚与神参明钦，導向实践理性的两体理一。 以天运物象言之，春夏为天地万物化生，为开来的“致知在格物”，为伸物欲的天理达人欲。秋冬为杀，利贞收获后的休整期。为往，精于物、道的经验集成和教训吸取，“虚壹而静谓大清明”。为屈于“节用裕民善臧其余”，以便春夏再伸，“物必不屈于欲”。“而秋冬生气潜藏于地中，枝叶槁而根固荣，则非秋冬之一消灭而更无余也”，“屈伸相感而利生焉”的春生夏长。“车薪之火，一烈已尽，而为焰，为烟，为烬”。自然生态的木、水、土，“木者仍归木”，春生菁华；“水者仍归水”，滋润万物；“土者仍归土”的天施地受，生态自然的一岁一枯荣，精于物物的天人诚道。“特希微而人不见”，“一甑之饮，湿热之气，蓬蓬勃勃，必有所归”，归于天也；“若掩严密，则郁而不散”，何来“太虚即气”言聚散。“汞见火则飞，不知何往，而究归于地”。天施地受的万物化生成形。知有无的因果事实。“有形者且然”，“况其絪緼不可象者乎”？“知幽明道而不知有无”！若无精于物、道的“辛勤岁月之积”，“悉化为乌有，明矣”。故曰藏往知来，曰物欲屈伸的“理有屈伸以顺乎天”，曰聚散言清通太和，曰知幽明道不言有无，“而不曰生灭”。生灭者，再没有“致知在格物”的诚之者人之道，“释氏之陋说也”。“倘如散尽无余之说”的混沌自然，“则此太极浑沦之内”的道法自然，何来随顺自然的万民安生之所？民所共由的质文心性，清通太和的有为自然，质文中庸与体用中庸；违FZ庸理则的心性质文，无论是妄为自然，还是无为的道法自然，质文心性的负向两极：文胜质的心性文史，质胜文的心性质野。道法自然，形上无为造成形下妄为，何来随顺自然的万民安生之所？“又云造化日新而不用其故”，若无天人继善富有大业的物质基础，日新盛德再创富有大业的“容光而不穷于所受”，“则此太虚之内，亦何从得此无尽之财物储备？以终古趋于灭而不匮邪”？人文化成天下，明庶物察人伦。“以人事言之，君子修身俟命，所以事天”，反身以诚，尽心尽性于知天事天，“全而生之”，明庶物的“所以事天”，“于天理达人欲，更无转折”；“全而归之”，察人伦的“所以事亲”，“于人欲见天理，须有安排”。“使一死而消散无余，则谚所谓伯夷、盜跖同归一丘者”。不辨善恶是非的“义判于几”，“又何恤而不逞志纵欲，不亡以待尽乎”！“惟存神以尽性”的神理形气，“则与太虚通为一体”的清通太和，“生不失其常”的礼惟贞常，“明有礼乐，以大文昭之”；“死可适得其体”，仁礼本体的健顺五常，“幽有鬼神，以大质体之”，“而妖孽、灾眚、奸回、浊乱之气不留滞于天人两间”。明有礼乐的人文化成天下，“斯尧、舜、周、孔之所以万年”，孔儒经典的通经正经接着讲。而《诗》云：“文王在上，于昭于天”。明明德的明德与实德，“为圣人与天合德之极致”。“圣贤大公至正之道”，神理明诚与神参明钦的理论理性，理道定所于性命、理气两体理一的实践理性，“异于异端之邪说者以此”。若“为往圣继绝学”的张子之言，“非明睿所照者”，那么，谁是“明睿所照者”？“愚不敢知也”。 |
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聚而成形，散而归于太虚，气犹是气也。神者，气之灵，不离乎气而相与为体，则神犹是神也，聚而可见，散而不可见尔，其体岂有不顺而妄者乎？故尧、舜之神，桀、纣之气，存于絪緼之中，至今而不易。然桀、纣之所暴者，气也，养之可使醇，持之可使正，澄之可使清也。其始得于天者，健顺之良能未尝损也，存乎其人而已矣。 虚空者，气之量；气弥沦无涯而希微不形，则人见虚空而不见气。凡虚空皆气也，聚则显，显则人谓之有，散则隐，隐则人谓之无。神化者，气之聚散不测之妙，然而有迹可见；性命者，气之健顺有常之理，主持神化而寓于神化之中，无迹可见。若其实，则理在气中，气无非理，气在空中，空无非气，通一而无二者也。其聚而出为人物则形，散而入于太虚则不形，抑必有所从来。盖阴阳者气之二体，动静者气之二几，体同而用异则相感而动，动而成象则静，动静之几，聚散、出入；形不形之从来也。《易》之为道，乾、坤而已，乾六阳以成健，坤六阴以成顺，而阴阳相摩，则生六子以生五十六卦，皆动之不容已者，或聚或散。或出或入，错综变化，要以动静夫阴阳 而阴阳一太极之实体，唯其富有充满于虚空，故变化日新，而六十四卦之吉凶大业生焉。阴阳之消长隐见不可测，而天地人物屈伸往来之故尽于此，知此者，尽《易》之蕴矣。 老氏以天地如橐龠，动而生风，是虚能于无生有，变幻无穷，而气不鼓动则无，是有限矣，然则孰鼓其嚢龠令生气乎？有无混一者，可见谓之有，不可见遂谓之无，其实动静有时而阴阳常在，有无无异也。误解《太极图》者，谓太极本末有阴阳，因动而始生阳，静而始生阴，不知动静所生之阴阳，为寒暑、润燥、男女之情质，乃固有之蕴，其絪緼充满在动静之先。动静者即此阴阳之动静，动则阴变于阳，静则阳凝于阴，一《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》之生于《乾》《坤》也；非动而后有阳，静而后有阴，本无二气，繇动静而生，如老氏之说也。 浮屠谓真空常寂之圆成实性，止一光明，藏而地水火风根尘等皆繇妄现，知见妄立，执为实相，若谓太极本无阴阳，乃动静所显之影象，则性本清空，禀于太极，形有消长，生于变化，性中增形，形外有性，人不资气而生而于气外求理，则形为妄而性为真，陷于其邪说矣。ˇ 差愈于告子，“食色性也”，荀子性恶之论尔。 天即道为用，以生万物，诚者天之道也，阴阳有实之谓诚。 但见来无所从，去无所归，遂谓性本真空，天地皆缘幻立，事物伦理一从意见横生，不睹不闻之中别无理气，近世王氏之说本此，“唯其见之小也”。 未能穷理知性而言天人之际，是谓躐等。 阴阳二气充满太虚，此外更无他物，亦无间隙，天之象，地之形，皆其所范围也。散入无形而适得气之体，聚为有形而不失气之常，通乎死生犹昼夜也，昼夜者，岂阴阳之或有或无哉！日出而人能见物，则之昼；日入而人不见物，则谓之夜；阴阳之运行，则通一无二也。在天而天以为象，在地而地以为形，在人而人以为性，性在气中，屈伸通于一，而裁成变化存焉，此不可逾之中道也。 陷于佛者，如李翱、张九成之流，而富郑公、赵清献虽贤而不免；若陆子静及近世王伯安，则屈圣人之言以附会之，说愈淫矣。陷于老者，如王弼注《易》及何晏、夏侯湛辈皆其流也；若王安石、吕惠卿及近世王畿、李贽之属，则又合佛、老以溷圣道，尤其淫而无纪者也。 坱然，犹言滃然，充满盛动貌。遍太虚中皆气也。 升降飞扬，乃二气和合之动几，虽阴阳未形，而已全具殊质矣。“生物以息相吹”之说非也，此乃太虚之流动洋溢，非仅生物之息也。引此者，言庄生所疑为生物之息者此也。 虚者，太虚之量；实者，气充周也。升降飞扬而无间隙，则有动者以流行，则有静者以凝止。于是而静者以阴为性，虽阳之静亦阴也；动者以阳为性，虽阴之动亦阳也。阴阳分象而刚柔分形，刚者阳之质，而刚中非无阴；柔者阴之质，而柔中非无阳。就象而言之，分阴分阳；就形而言之，分柔分刚；就性而言之，分仁分义。分言之则辨其异，合体之则会其通，故张子统言阴阳刚柔以概之。机者，飞扬升降不容已之几；始者，形象之繇生也。 天地之法象，人之血气表里，耳目手足，以至鱼鸟飞潜，草木华实，虽阴阳不相离，而抑各成乎阴阳之体。就其昭明流动者谓之清，就其凝滞坚强者谓之浊；阳之清，引阴以偕升，阴之浊，挟阳以俱降，其神之清通者，则贯彻乎其中而未有碍也。 感者，交相感；阴感于阳而形乃成，阳感于阴而象乃著。遇者，类相遇；阴与阴遇，形乃滋，阳与阳遇，象乃明。感遇则聚，聚已必散，皆升降飞扬自然之理势。风雨、雪霜、山川、人物，象之显藏，形之成毁，屡迁而已结者，虽迟久而必归其原，条理不迷，诚信不爽，理在其中矣。教者，朱子所谓“示人以理”是也。 |
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阴阳聚散，太虚即气。气成聚散所以然的阴阳和合，神理定所于理在气中的气（性）之灵，“不离乎气而相与为体”，“形气存乎神理”，道器层次的的神气两范畴。“聚而可见”为有，“散而不可见”为无，天道庶物的有无现象，人参明伦所为，难道与天道有无无涉？“其体岂有不顺而妄者乎”？“故尧、舜之神，桀、纣之气，存于絪緼之中”的神气两类，发生截然不同性质的实践效应，荀子《天论篇》有明晰：“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，袄怪不能使之凶。本荒而用侈，则天下不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄为，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，袄怪未至而凶”。神气不同实践的两效应，“至今而不易”。“然桀、纣之所暴者，气也”。荀子的性恶伪善，“修道之谓教”，“养之可使醇”；“率性之谓道”，“持之可使正”；理道定所定位定性的“天命之谓性”，“澄之可使清也”。“其始得于天者”，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。“健顺之良能未尝损也，存乎其人而已矣”，健顺本体的清通太和。 太虚空间，弥沦阴阳两气之容量；气量无涯而幽微不显，“则人见虚空而不见气”。阴阳的絪緼气化，聚则显，老子言有；散则隐，老子言无，也是人能见到物化的有无现象。神化的性之灵，天之则，探究阴阳和合之幽微。天道的物物阴阳，“气之聚散不测之妙，然而有迹可见”；人道的率性阴阳，“性命者，气之健顺有常之理”，“性性为能存神”于“物物为能生化”，神理神参主持于神化的理论理性，寓于实践理性的神化之中。“神无方”的“无迹可见”，“若其实”的事变体易，理在气中的形数（人事刚柔）与气类（心性质文）。气无非理，“气以理生乎质”；“气在空中”的理道定所，“空无非气”的立心立命。理道定所的“为天地立心，为生民立命”，哲学理一观的对立统一规律，“通一而无二者也”。 物物阴阳的絪緼气化，主持者乃天地人参，刚柔文质仁礼本体的健顺五常；神化主導的神理明诚与神参明钦。“其聚而出为人物则形”的诚之者人之道，循物理事则于诚者天道，刚柔地道的健顺本体。“散而入于太虚则不形”的知幽明道，知有所因，行之有果，易简知能，“抑必有所从来”。“盖阴阳者气之二体”的刚柔与质文，“动静者气之二几”的礼乐与鬼神，仁心统同天理达人欲的诚道实德，礼义明分人欲见天理的诚信明德，“体同而用异则相感而动”，“情伪相感而利害生”；“动而成象则静”，数成象而生象的“礼惟贞常”；“动静之几，聚散、出入”，职能结构的易简理得与人事错位并存；职责结构的刚柔健顺与刚柔杂居并在。“刚柔相接而险阻生，刚柔相推而吉凶生”，“形不形之从来也”。“《易》之为道，乾、坤而已，乾六阳以成健，坤六阴以成顺”，神化的天地人参，“阴阳相摩”，刚柔地道的健顺本体，“则生六子以生五十六卦，皆动之不容已者”的“实函斯活”，“函之所至，无不至焉；与函相得，无不浃焉；函之所透，不容已而透矣，然后活矣”。“或聚或散。或出或入”，错综变化，明晰其义理精微，以动静观阴阳和合，“而阴阳一太极之实体”，刚柔文质的体用中庸。“唯其富有充满于虚空”，天人继善，事物元亨运程的利收获，方有元亨运程的贞收获，日新盛德的成之者性。故变化日新的文化文明继善成性，“而六十四卦之吉凶大业生焉。阴阳之消长隐见不可测”，有“阴阳不测之几”，便有“阴阳不测之谓神”。“而天地人物屈伸往来之故尽于此”，精义入神于物物生化的穷神致化，“知此者，尽《易》之蕴矣”。 老子以无名之始的天地为器具，非常道动而生风，有无相生的变幻无穷。非常道不鼓动气则无，物化有限的有无相生。谁操控器具生气？“蔽于天而不知人”，人无为随任自然，道无不为的有无混一。凭现象视觉，“可见谓之有，不可见遂谓之无”。其实，阴阳常驻空间，动静恰逢时机，天道运程的元亨利贞，出自农历四时的阴阳动静。人主持物物过化的阴阳天道与刚柔地道，“一阴一阳之谓道”。“易简立本”，“阴阳与道为体”；“易简之善配至德”，“道建阴阳以居”。民所共由的理之道，焉是老子有无相生的非常道？误解《太极图》意蕴，谓太极本末有阴阳。阴极阳至，“因动而始生阳”；阳极阴至，“静而始生阴”，不知动静有时，出自阴阳常在的太虚。冬寒夏暑、春润秋燥、男女性*爱之情质，阴阳二气的固有之蕴。絪緼气化，乃阴阳之动静。阳动的上下应之，阴也变为阳；阴静的情气上达，阳也凝于阴，“一《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》之生于《乾》《坤》也”。不究阴阳絪緼气化的动静有时，视为非常道鼓役动静而生，“动而后有阳，静而后有阴”，“老氏之说也”。 浮屠谓实相为空境，寂静的人生幻化为真性，非诚明意蕴的实与真，止步文明。六根清净断绝心性内外，既无穷理的心性外，不用感应地、水、火、风之类的物则尘事，也无尽性的心性内，视穷理尽性为妄念而无知。断绝心性内外的六根清净，执为实相，“太极本无阴阳”的人生幻化，“乃动静所显之影象”。性（气）本清空，禀于太极空境（形）。生于变化的形有消长，性中增形为空境，形外有性为幻化。人不资气而生，非实践心性；气外求理，圆融悟性。形为妄的实相空境，性为真的人生幻化，陷于其邪说矣。 物质经济与物欲需求文明同步，人性自然物欲的性内情外、情内物外。“差愈于告子，‘食色性也’，荀子性恶之论尔”，也是循物理事则的诚者天道。老子有无相生的非常道，浮屠真空常寂，无为人与幻化人，无欲无求。违反心性质文的的中庸理则，佛老的无欲无求，文胜质，遏欲情罪的心性文史。 道体，天道存体用。礼惟贞常的“用以备体”，易兼常变的“体以致用”，“推而准之于无穷”：“以生万物”。“诚者天之道也”，循物理事则的格物致知；“阴阳有实之谓诚”，诚之者人之道的“致知在格物”。天道之诚；实明，非浮明；人之者诚，真也，善也，非虚与伪。明诚，天道实明与人道真善。 事物运程的生驻异灭，“来无所从”；生驻异灭的循环往复，“去无所归”，实相为空境，幻化为真性。天地缘结立幻念，事物非诚道而空境，伦理非信道而幻化，一从佛门意见横生，不睹不闻之中，万法唯心，非“气以理生化乎质”的理在气中。阳明“心即理”说，儒佛合流的“唯其见之小也”。合乎天，“心量穷于大”；不因乎物，“耳目之力穷于小”。非天人理道的“致广大而尽精微”。 未能穷理知性而言天人之际，践踏天人诚道穷理知性的逻辑义理。 |
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“阴阳二气充满太虚”，从物物阴阳到人事阴阳，“此外更无他物，亦无间隙”，“天之象，地之形”，皆其絪緼气化所范围也，“散入无形而适得气之体，聚为有形而不失气之常”，常变有定的健顺本体。通乎物物死生犹昼夜也，“昼夜者，岂阴阳之或有或无哉”？聚散有常，常变有定。“日出而人能见物，则之昼；日入而人不见物，则谓之夜”，死生犹昼夜见有无。阴阳和合运行，“则通一无二也”。易简理得的阴阳天道，健顺五常的刚柔地道，仁义人道融入的“仁心大用因乎礼之体”。“在天而天以为象”，象生数为载道之器，“阴阳与道为体”的人事刚柔；“在地而地以为形”，数成象为行道之时，“道建阴阳以居”的体用相函；“在人而人以为性”，心统性情的性情相需，性、情、气“三始同原而渐即于实”，性（情理）在气中，屈伸物欲顺乎天而贯通，化事物矛盾对立统一的一物两体，质变为对立统一规律的两体理一。“以人事天者，终乎大始，理一而已。理气一也，性命一也。其继也，合乎一善而无与为偶。故君子奉一以为本原，始以建中，万目从纲，有条不紊，分之秩之，两端审而功满天下。一念之诚，一心之健，推而准之于无穷，皆是物也”。裁成物物的礼易常变，以人事天者，终乎大始之理一，有“不可逾之中道也”。 经历五代十国的动乱期，士大夫群的普遍心态：外则儒术，内则道佛。陷于佛者不精圣道，“如李翱、张九成之流，而富郑公、赵清献虽贤而不免”；若陆子静（九渊）及近世王伯安（阳明）崇心即理，屈圣人心统性情说，附会佛门的“心境无二，一切即心”，“说愈淫矣”。陷于老者，“如王弼注《易》及何晏、夏侯湛辈皆其流也；若王安石、吕惠卿及近世王畿、李贽之属，则又合佛、老以溷圣道”，淫乱天道伦理，乱礼义规范和法章制度而无人纪纲伦。 坱然，尘埃也。气坱然太虚，在天地则有生物之心，诚者天道的诚之者人之道；在人则是爱人利物之心，诚意正心的诚之者人之道。生物与利物的理势自然，犹如“滚滚长江东逝水”，“充满盛动貌”。 天道易简升降，地道健顺飞扬，易简理得与健顺五常，“乃二气和合之动几”。虽阴阳未形，人事分工的易简定形；易简定位定性的“全具殊质”，即人事刚柔的健顺殊质。“此乃太虚之流动洋溢，非仅生物之息也”。庄生所说“生物之息相吹”，非也，“太虚之流动洋溢”的生物与利物，理势必然适全的理势自然。 虚者，太虚之容量；实者，气充周见聚散也。“升降飞扬而无间隙”，健顺飞扬，则有刚柔定性主体实践的“动者以流行”；易简升降则有人事定位客体基础的“静者以凝止”。“于是而静者以阴为性，虽阳之静亦阴也”，所谓“虚壹而静谓大清明”；“动者以阳为性，虽阴之动亦阳也”。所谓上下其志同的“柔得尊位”，效法乾道变化的“阴之动亦阳”。“上下其志同”的阴阳分象，易知与简能的刚柔分形。“刚者阳之质，而刚中非无阴”，智内神外的明诚与明钦，君子知刚与方，“时在柔而柔以为刚”，“时在圆而圆以方”。柔者阴之质，而柔中非无阳。“坤至柔，而动也刚，至静而德方”。“就象而言之”的人事易简理得，分阴分阳的诚者天道；“就形而言之”，健顺五常的分柔分刚，循物理事则的诚之者人之道；“就性而言之”的分仁分义，仁内礼外，“仁心大用因乎礼之体”，诚意正心的诚之者人之道。“分言之则辨其异”，易知与简能，刚健与柔顺。仁心主持与礼义规范的仁内礼外，“合体之则会其通”，循物理事则的极深通志，研几成务。《易传》言三道三才，张子统言阴阳刚柔以概之。“机者，飞扬升降不容已之几”的顺理成势。“始者，形象之所繇生也”，事物运程元阶段，仁礼本体的“始以建中”，“天地万物已然条理”的象生数，“因已然而观自然”。 天地之法象，人之尽心尽性成理性的“血气表里”，心性实践实务的“耳目手足”，精于物物而穷理于“鱼鸟飞潜，草木华实”。“虽阴阳不相离”的礼义明分，“而抑各成乎阴阳之体”的仁心统同。“就其昭明流动者谓之清”，神理阴阳和合之几的清通之气；“就其凝滞坚强者谓之浊”，环境造人适者生存的理在气中；“阳之清，引阴以偕升”，人事刚柔的易简理得健顺合体；“阴之浊，挟阳以俱降”，人事错位的刚柔杂居。“其神之清通者，则贯彻乎其中而未有碍也”的刚柔质文，“道原并建，大中即寓其间”。 “感者”，“心性内外的“交相感”；阴感于阳，坤道效法乾道变化的“形乃成”：简能职能与柔顺职责。阳感于阴的存在音容天，神理神参于物理（经济）人情（心性）数者（体用）而“象（象数天理）乃著”。遇者，“物以类聚，人以群分”的类相遇。阴与阴遇，手足情深共事的“形乃滋”； 阳与阳遇，谋事灵犀功业显赫的“象乃明”。“感遇则聚，聚已必散，皆升降飞扬自然之理势”。天文之“风雨、雪霜”，地理之山川、以及人文的人物心性，天地人的气化絪緼，即经济人心动态的阴阳不测之几，“象之显藏，形之成毁，屡迁而已结者”的社会形态，虽迟久数度变化的循环往复，“必归其原”的民所共由理道，“条理不迷，诚信不爽”的“形气存乎神理”，神化性命、理气两体理一的“理在其中矣”。“教者”，荀子礼之隆的“文理繁，情用省”；船山的“修道兼修其体用而教唯用”；“朱子所谓‘示人以理’”，可惜是“变易以告人”，天理浑然的人事当然：“性即理”与“天命之谓理”。 |
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离明，在天为日，在人为目，光之所丽以著其形，有形则人得而见之，明也。 无形则人不得而见之，幽也。无形，非无形也，人之目力穷于微，遂见为无也。心量穷于大，耳目之力穷于小。 聚而明得施，人遂谓之有；散而明不可施，人遂谓之无。不知聚者暂聚，客也，非必为常存之主；散者，返于虚也，非无固有之实。人以见不见而言之，是以滞尔。 明则谓有，幽则谓无，众人之陋尔；圣人不然。¨ 示人以可见者，此而已矣。 法象中之文理，唯目能察之，而所察者止于此；因而穷之，知其动静之机，阴阳之始，屈伸聚散之通，非心思不著。 穷心思以穷神知化，则方其可见而知其必有所归往，则明之中具幽之理；方其不可见而知其必且相感以聚，则幽之中具明之理；此圣人所以知幽明之故而不言知有无也。言有无者，徇目而已；不斥言目而言离者，目其静之形，离其动之用也。盖天下恶有所谓无者哉！于物或未有，于事非无；于事或未有，于理非无；寻求而不得，怠惰而不求，则曰无而已矣。其矣言无不陋也！ 人之所见为太虚者，气也，非虚也。虚涵气，气充虚，无有所谓无者。 性天之旨尽于《易》，《易》卦阴阳互相参伍，随时变易，而天人之蕴，幽明之故，吉凶大业之至赜备矣。《乾》有六阳，《坤》有六阴，而其交也，至《屯》《蒙》而二阳参四阴，至《需》《讼》而二阴参四阳，非阴阳之有缺也。《芚》《蒙》之二阳丽于明，四阳处于幽，《需》《讼》之二阴处于明，四阴处于幽；其形而见者为《芚》《蒙》，其隐而未见者为《鼎》《革》；形而见者为《需》《讼》隐而未见者为《晋》《明夷》；变易而各乘其时，居其位，成其法象，非所见者有，所不见者无也。故曰《乾》《坤》其《易》之蕴邪，言《易》藏畜阴阳，具足充满，以因时而成六十二象。惟其富有，是以日新，有幽明而无有无，明矣。 浅则据离明所得施为有，不得施为无，徇目而心不通；妄则诬有为无，庄、列、淮南之流以之；而近世以善无恶为良知者，亦惟其浅而成乎妄也。 气之未聚于太虚，希微而不可见，故清；清则有形有象者皆可入于中，而抑可入于形象之中，不行而至神也。反者，屈伸聚散相对之谓，气聚于太虚之中则重而浊，物不能入，不能入物，拘碍于一而不相通，形之凝滞然也。其在于人，太虚者，心涵神也；浊而碍者，耳目口体之各成其形也，碍而不能相通，故嗜欲止于其所便利，而人已不相为谋；官骸不相易，而目不取声，耳不取色，物我不相知，则利其所利，私其所私，聪明不相及，则执其所见，疑其所罔。圣人知气之聚散无恒而神通于一，故存神以尽性，复健顺之本体，同于太虚，知周万物而仁覆天下矣。 天有光风霁月，曀阴霾雾之异，人有高明广大，庸沓鄙陋之殊，其理一也 不为形碍，则有形者昭明宁静以听心之用而清极矣。神则合物我于一原，达死生于一致，絪緼合德，死而不亡。 间，形中之虚也。心之种居形之间，惟存养其清通而不为物欲所塞，则物我死生，旷然达一，形不能碍，如风之有牖即入，笙管之音具达矣。 神，故不行而至。至清至通、神之效也。盖耳目止于闻见，唯心之神彻于六合，周于百世，所存在此，则犹旷窅之墟，空洞之籁，无所碍而风行声达矣。 此二章言存神为圣功之极致。 |
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离明，在天为日光，在人，目能见光。“光之所丽以著其形，有形则人得而见之，明也”。 “无形则人不得而见之”，知幽也。“无形，非无形也”，人之目力见到物化现象，“遂见为无也”。合乎天的“心量穷于大”，民生日用伦常的天理浑然；“耳目之力穷于小”，“不因乎物”的人事当然。 “聚而明”得天施地受，春生夏长的万物化生，“人遂谓之有”；“散而明不可施”的秋收冬藏，“人遂谓之无。不知聚者暂聚，客也，非必为常存之主”，总结元亨利贞运程的农耕经验，率性于来年春播作物的夏长旺盛；“散者，返于虚也”，非失去来年重现的固有之实。“人以见不见而言”，“守其常以为明”，滞弱人能弘道的精于物物。 “明则谓有，幽则谓无”，老子言有无相生的道法自然，质朴心性人的执古道纪，丧失精于物物的质文心性人。圣人不然，言天人继善的成之者性。“以天命不止为己性而有，率性而后道现，修道兼修其体用而教唯用”。 “示人以可见者”，圣人知幽明不知有无。性之灵的神理，導引精于物物的功贞情；天之则的神参，導引性命、理气两体理一的实践理性。继善成性文化文明的心性学。 “易与天地准”的乾道变化，顺应人情物理数者，文理明晰的象数天理。止步感性认知，唯目能察之，所察者有无现象而已。透过现象探究事物本质矛盾，人主持于天地万物化生，有实践实证理论的“因而穷之”。一是验证其实践行为是否符合循物理事则的规范准则，易简知能、健顺五常的知行验证；二是神明利害之际相因也微的精微四义：“人事尊卑，义奠于位；存亡进退，义殊乎时；是非善恶，义判于几；立纲陈常，义辨于事”。“知其动静之机”的“屈伸聚散之通”，“易简立本”的“阴阳与道为体”，“易简之善配至德”的“道建阴阳以居”，“形气存乎神理”的学博神思：“致知在格物”的性之灵与天之则。 穷心思以穷神知化，“性性为能存神”的性之灵，“情交尽性以至于命”的功贞情；“物物为能过化”的天之则，实函斯活体用中庸的实践理性。“则方其可见而知其必有所归往”，神理因果事实所以然的“阴阳不测之谓神”，“则明之中具幽之理”；“方其不可见而知其必且相感以聚”，神参的“精义入神”于物物过化；人能弘道的天地人参，“则幽之中具明之理”。“阴阳不测之谓神”与“精义入神”，“此圣人所以知幽明之故而不言知有无也”。“言有无者”，凭五官感觉而已；“不斥言目而言离者”，“目其静之形，离其动之用也”。盖天下痛疾所谓无者，“于物或未有，于事非无”，“事物，人也”；“于事或未有，于理非无”；“理化，天也”。“无以知天，于事物知之也”。寻求物理事则而不得，“怠惰而不求，则曰无而已。甚矣言无之陋也”。。 人之所见为太虚者，乾坤气化的道体阴阳，非虚也。虚涵气的“阴阳与道为体”；气充虚的“道建阴阳以居”，实函斯活的体用中庸，“无有所谓无者也”。 性天，人之天主持于物之天的人文化成，其旨尽于《易》，人、天、物道体的自然之化。“《易》卦阴阳，互相为人天参伍的人参“杂”伍。人参，天地人参与天地神参；“杂”于天、地、人、道、体五大要素言人，阴阳天道之易简，刚柔地道之健顺，人之道的仁心统同与礼义明分，道是无极而太极的一定理道，体是各正性命与性命分殊的体用相函。杂伍人参的错综复杂，归类为理性实学的文与质，心性的中庸质文。违FZ庸两极向：文史与质野。天地神参的理在神中，導向天地人参的实践理性；天地人参的“气以理生化乎质”，理在气中的实践心性。参伍错综，“随时变易，而天人之蕴，幽明之故”，“吉凶大业之至赜备矣”，有精微与危微，阴阳不测之几常驻。“《乾》有六阳，《坤》有六阴；而其交也”，致《屯》与《蒙》有二阳参四阴的现象，致《需》与《讼》有二阴参四阳的现象，“非阴阳之有缺也。《芚》《蒙》之二阳丽于明，四阳处于幽，《需》《讼》之二阴处于明，四阴处于幽”；其形而见者的因果事实在《芚》卦与《蒙》卦中，其隐而未见者的因果事实在《鼎》卦与《革》卦中；形而见者与时变化应天命的因果事实在《需》卦与《讼》中，隐而未见者与时变化应天命的因果事实在《晋》卦与《明夷》卦中。变易之道应乎其时，应乎天命而降临于性命。应其兆象，“象者像也”，“因已然而观自然”的知来预见，“非所见者有，所不见者无也”。天命将降临，何言有无相生？“故曰《乾》《坤》其《易》之蕴邪”，“言《易》藏畜阴阳，具足充满，以因时而成六十二象”，皆出自阴阳变易事实的因果所然。惟有天道元亨运程的利贞双收获，富有奠基于日新，“有幽明而无有无，明矣”。 |
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理论肤浅依据现象有无，天施地受聚言有，不得施而散言无，徇目感性而心不通性灵天则，“妄则诬有为无，庄、列、淮南之流以之”；而近世以性善贞情为良知，去人欲恶行为良能，“亦惟其浅而成乎妄也”。 “气之未聚于太虚”，幽微而不可见，故此清通为神；清通，形有象者的辨识，神理。“不行而至神也”，睿明于形象之中。反者，视屈伸聚散相对而已，气聚于太虚之中视有为无，止步现象无有，却不知无有之幽明，物不能入为无。不能入物，拘碍于神一而不清通，形之凝滞于无也。其在于人，太虚者，心涵神而神明太虚清通；“浊而碍者”，仅凭耳目口体之感觉观其有无现象，各成各的心性形态。“碍而不能相通”，止步而满足物欲需求的现状，不知“富有不吝于施”的日新文明，而人已不相为谋取精于物物；若官员骨子里极保守，“执常以为明”，耳闻声却目不睹，目睹色却耳不闻，心思拒隔视为虚无，幻化，以及道德固化，致物我相隔不相知，“则利其现成所利，私其现得所私”，不思向上文明。有忠于己之名利物欲，方有推己及人的仁礼中庸！以己情之“情交尽性以至于命”，方有仁恕理欲，清通天下之理情。聪明不相及，无人欲，何有天理的立足根基？“执其所见”的存天理去人欲，与道佛的虚无幻化；“疑其所罔”的纯粹天道自然观，“变易以告人”的浑然天理与人事当然。“圣人知气之聚散”，无止步的恒久文明而神通于一，“故存神以尽性”。存神于性之灵，尽性于天之则的诚之者人之道，循物理事则于“致知在格物”，人能弘道的与天争胜，复健顺之本体理道目标的继善成性。“同于太虚”，人文有为自然的一定理道，理势必然适全的理势自然。“乘乎气不逐万物之变，生乎自然而不袭古今擬议之名”，“知周万物而仁覆天下矣”。 “天有光风霁月，曀阴霾雾之异”，正如荀子所说：“天行有常”，有丰年与歉收的天之易变。人应乎“天行有常”，也如荀子所说：“明于天人之分”，“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参”。能参：“圣人清其天君（心者，性之灵与天之则），正其天官（易简理得的君子喻于义），备其天养（节用裕民善臧其余），养其天情（心统性情的性内物外，情内物外的功贞情），以全其天功（物物道与物欲观）”。理道宗旨：“天地官而万物役矣”。“万物各得其和以生（阴阳和合的精于物物道），各得其养以成（精于道者的物欲观），不见其事而见其功夫（神理明诚与神参明钦）是之谓神”。“人有极高明广大”的尧存，“应之以治则吉”，“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸”。“故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶”。有“庸沓鄙陋”的桀亡，“应之以乱则凶”。“本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶”。“天行有常”而“不可以怨天”，“明于天人之分”的“其道然也”。能参的有为，是天地神参導向清通太和的天地人参；“应之以治则吉”的“其理一也”。共事能参的妄为与无为，断隔清通太和的“应之以乱则凶”。以“明于天人之分”论吉凶，从荀学到张载学、船山学，古今义理的一以贯通。 不为人参天地本体的有无现象所障碍，则有知幽明的虚壹而静，昭明本体的刚柔（形）文质（气）的大清明，“心之用”的性性存神，“清极矣”的物物过化。“神则合物我于一原”，“易与天地准”的明诚与诚明，达死生于一致的明德与实德。“絪緼合德，死而不亡”的天道循环，非生驻异灭，而是元亨利贞循环往复的继往开来。 间，动之几的时空之间，形中太虚有形体象数。“心之种”的性灵天则，“道建阴阳以居”，系于形体的象数之间，惟存养其清通的天理达人欲，人欲见天理的功贞情。“而不为物欲所塞，则物我死生，旷然达一”的“人事言天”，理势言天的贞一之理，相乘之几，導向实践理性的“性命一也，理气一也”。“形不能碍”的象数天理，礼易常变的立纲陈常，有条不紊，“一念之诚，一心之健，推而准之于无穷”的继善成性，“如风之有牖即入，笙管之音具达矣”。 “神，故不行而至”。“故不行”，神理明诚；“而至”，神参明钦。至清至通的诚信明德与诚道实德，形上導的神之效也。“盖耳目止于闻见”，乃“学愈博而思愈远”的学思基础，“唯心之神彻于六合”，“思愈困而学必勤”，“古今义理会通”而“周于百世”，“所存在此”的继往知来，“致知在格物”的“容光而不穷于所受”，“则犹旷窅之墟，空洞之籁，无所碍而风行声达矣”。 此二章言存神为圣功之极致，如孟子所言：“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。“阴阳不测之谓神”的神理明诚，“精义入神”的神参明钦，“穷神致化”的“圣功之极致”，神之效。 |
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名者言道者分析而名，言之各有所指，故一理而多为之名，其实一也。太虚即气。絪緼之本体，阴阳合于太和，虽其实气也，而未可名之为气；其升降飞扬，莫之为而为万物之资始者，于此言之则谓之天。气化者，气之化也。阴阳*具于太虚絪緼之中，其一阴一阳，或动或静，相与摩荡，乘其时位以著其功能，五行万物之融结流止，飞潜动植各自成其条理而不妄，则物有物之道，鬼神有鬼神之道，而知之必明，处之必当，皆循之以为当然之则，于此言之则谓之道。此二句兼人物言之；下言性心，则专言人矣。太虚者，阴阳之藏，健顺之德存焉；气化者，一阴一阳，动静之几，品汇之节具焉。秉太虚和气健顺相涵之实，而合五行之秀以成乎人之秉彝，此人之所以有性也。原于天而顺乎道，凝于形气，而五常百行之理无不可知，无不可能，于此言之则谓之性。人之有性，函之于心而感物以通，象著而数陈，名立而义起，习其故而心喻之，形也，神也，物也，三相遇而知觉乃发，故繇性生知，以知知性，交涵于聚而有间之中，统于一心、繇此言之则谓之心，顺而言之，则惟天有道，以道成性，性发知道；逆而推之，则以心尽性，以性合道，以道事天。惟其理本一原，故人心即天。而尽心知性，则存顺没宁，死而全归于太虚之本体，不以客感杂滞造化之疵类，圣学所以天人合一，而非异端之所可溷也。 阴阳相感，聚而生人物者为神，合于人物之身，用久则神随形敝，敝而不足以存，复散而合于絪緼者为鬼。神自幽而之明，成乎人之能，而与天相通；鬼自明而返乎幽，然历乎人之能、抑可与人相感。就其一幽一明者言之，则神阳也，鬼阴也，而神者阳伸而阴也随伸，鬼者阴屈而阳先屈，故皆为二气之良能。良能者，无心之感合，成其往来之妙者也。凡阴用之分，不可执一言者，类如此；学者因所指而详察，乃无拘滞之失。若谓死则消散无有，则是有神而无鬼，与圣人所言“鬼神之德盛”者异矣。 至诚体太虚至和之实理，与絪緼未分之道通一不二，是得天之所以为天也。其所存之神，不行而至，与太虚妙应以生人物之良能一矣。如此则生而不失吾常，死而适得吾体，迹有屈伸，而神无损益也。 日月雷风、水火、山泽固神化之所为，而亦气聚之客形，或久或暂，皆已用之余也，而况人之耳目官骸乎！故形有屈伸，而神无幽明之异。语寂灭者不知不亡之良能，执有徇生者据糟粕为常，其迷均矣。 寒已而暑，暑已而寒，循环而如相反，四时之行，生杀之用，尽此矣：盖二气之嘘吸也。屈者屈其所伸，伸者伸其所屈，群动之变，不能离此二用，动静、语默、喜怒、行藏之变，尽此矣：盖二气之舒敛也。 一嘘一吸，一舒一敛，升降离合于太虚之中，乃阴阳必有之几。则鬼神者，天之所显而即人之藏也。静而成形，鬼之属也，而可以迎神而来；动而成用，神之属也，而将成鬼以往。屈伸因乎时，而尽性以存神，则天命立于在我，与鬼神合其吉凶矣。 阴阳未分，二气合一，絪緼太和之真体，非目力所及，不可得而见也。 其合一而为太和者，当其未成乎法象，阴阳之用固息也。 虚必成实，实中有虚，一也。而来则实于此，虚于彼，往则虚于此，实于彼，其体分矣。止而行之，动动也；行而止之，静亦动也，一也。而动有动之用，静有静之质，其体分矣。聚者聚所散，散者散所聚，一也。而聚则显，散则微，其体分矣。清以为浊。浊固有清，一也。而清者通，浊者碍，其体分矣。使无一虚一实，一动一静，一聚一散，一清一浊，则可疑太虚之本无有，而何者为一。惟两端迭用，遂成对立之象，于是可知所动所静，所聚所散，为虚为实，为清为浊，皆取给于太和絪緼之实体。一之体立，故两之用行；如水为一体，则寒可为冰，热可为汤，于冰汤之异，足知水之常。 阴阳合于太和，而性情不能不异；惟异生感，故交相欣合于既感之后，而法象以著。藉令本无阴阳两体虚实清浊之实，则无所容其感通，而谓未感之先初无太和，亦可矣；令既两体各立，而溯其所从来，太和之有一实，显矣。非有一则无两也。 任何概念（名），依从道的义理逻辑相生而出，概念内涵彼此的普遍联系成范畴网结，各有各的意涵展述。贞一之理综述着多方面不同的范畴意涵，贯通为范畴体系，其实理一而已，“理化，天也；事物，人也。无以知天，于事物之也”。一定理道的性之灵（存神），天之则（物化），“理势，天也”，太虚即气。絪緼之本体，“阴阳合于太和”，“仁心大用因乎礼之体”的天道元亨利贞。“虽其实气也，而未可名之为气”，“其升降飞扬，莫之为而为万物之资始者”，“天地万物已然条理”的象之气。“因已然而观自然”的“理在神中”，“于此言之则谓之天”，象数天理。“气化者，气之化也。阴阳*具于太虚絪緼之中，其一阴一阳”，“阴阳与道为体，“或动或静”的“道建阴阳以居”，“相与摩荡”的礼易常变。“乘其时位”，人事易简的天道阴阳；“以著其功能”，健顺五常的地道刚柔。“五行万物之融结流止，飞潜动植各自成其条理而不妄”，则物有物物之道，有民生利益的精微之几；人有人之道的理在气中，“道心惟微，人心惟危”，鬼神心性的危微之几。“而知之必明”的“一故神”，“处之必当”的“二故化”，循之以为民所共由的“当然之则”。天人诚道的循物理事则，“于此言之则谓之道”，“率性之谓道”。此二句兼人物言之，物物道的元亨利贞诚，与人之道的仁义礼智信。“下言性心”的主观能动，穷理尽性的心统性情，则专言人矣。太虚者，阴阳之藏，道心统性的“天命之性其显，气质之性其藏”，仁心统同的各正性命；“健顺之德存焉”，人心统性的“天命之性其原，气质之性其都”，易简理得礼义明分的性命分殊。道心统性与人心统性的一物两体。“天；气化者，一阴一阳，动静之几”，“君子喻于义，小人喻于利”，道器层次的礼义规范结构，“品汇之节具焉”。“秉太虚和气健顺相涵之实”，理据于“人事尊卑，义奠于位”的易简结构，理性务实于“循理而应乎事物”，刚健柔顺的心性能动结构，“而合五行”的精于物物，“以成乎人之秉彝”的仁礼忠恕，“此人之所以有性也”，中庸理则的心性质文。“原于天”的天命之谓性，“而顺乎道”的率性之谓道，“凝于形气”的“修道兼修其体用（形）而教为用（气）”。而五常（仁义礼智信）百行（分工各阶层的农工商学兵）。人事易简之理，“无不可知”，生民立命；人事刚柔心性理则的健顺五常，“无不可能”，生民立心。立心立命的体用相函，“于此言之则谓之性”，人事刚柔的质文心性。“人之有性，函之于心”，“文以益质载道”，大文昭之的道德理性；“而感物以通”，情内物外，以情充性的质以昭文，象的天地万物已然条理彰显，事变体易健顺五常结构的“数陈”，各正性命的“名立”，便有性命分殊的礼义言行规范，“习其故而心喻之”的实践理性，“形也（体用相函的各正性命），神也（理在神中的实践理性），物也（精于物物），三相遇而知觉乃发”。“故繇性生知”的“气以理生化乎质”，“以知知性”的中庸质文，“大文昭之”的明有礼乐，益质载道的“文理繁”；大质体之的“幽有鬼神”，天人诚信道文明同道于天人诚道的明德与实德；“交涵于聚有之间中”，“致知在格物”的清通太和。统于一心，性之灵与天之则，繇此言之则谓之心，文明同道的至诚心。“顺而言之”的循物理事则，通经明经的继往开来学问道；“则惟天有道”的“率性而后道现”，“以道成性”的“以天命不止为己性而有”；“性发知道”的“修道兼修其体用而教唯用”；“逆而推之”的“一念之诚，一心之健”，实践实证的“容光而不穷于所受”。“则以心尽性”的性情相需，“以性合道”的体用相函；“以道事天”的始终相成。“性情以动静异几，始终以循环异时，体用以德业异迹”的实践实证。“惟其理本一原”的存在音容天，“故人心即天”，人心阴阳不测的经济动态，音与容的心物规律：“天下之变，皆顺乎物则者也”的“容有迹而音无方”；“天下之疑，皆允乎人心者也”的“音能节容，容不能节音”。尽心知性，存顺于“天理达人欲”；安宁于“人欲见天理”，致物欲屈伸全归于太虚本体的庶物人伦。不能让文胜质的心性文史，质胜文的心性质野，心性错综杂乱的“情用繁”，“客感杂滞造化之疵类”流行祸害。“圣学所以天人合一，而非异端之所可溷也”。 |
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“阴阳相感”的气化清通，“聚而生人物者为神”，神效应的物物道与理欲观。神導的明诚职能与明钦职责。“合于人物之身，用久则神随形敝”，形敝，失去神導效应的明诚与明钦。所以神導必持自强不息的乾健精神。失去乾健精神，“敝而不足以存”，失神導的私蔽大患。私欲膨胀，失去“君子喻于义”的为官正道，与民争利和争名夺利的利益抱团，小人禽兽引发流俗质野，情淫欲滥的鬼域流行。蔽，误導人伦庶物的浮明学，“守其常以为明，而不能芚愚之化”，善性文史的遏欲情罪。心性文史的钟摆惯性，乃流俗质野的小人禽兽，文史与质野之间事实的因果流转，“复散而合于絪緼者为鬼”，“是以异端必滥于鬼”。“人曰鬼”的性恶物欲，“天曰神”的共同富裕，“地曰示”而见于鬼神的心性轨迹。“神自幽而之明，成乎人之能，而与天相通”，“幽其明而明不倚器，明其幽而幽不棲鬼”，明诚与明钦的形上導向，诚信明德与诚道实德；“鬼自明而返乎幽”的鬼域伎俩，“然历乎人之能”的奸邪，“抑可与人相感”，人性自然的物欲实惠。“就其一幽一明者言之，则神阳也”的天理昭彰，“鬼阴也”而不敢见天日；“而神者阳伸”的天理达人欲；“而阴也随伸”的人欲废天理；“鬼者阴屈”而不敢明目张胆，“而阳先屈”的神道不显。故言鬼神为二气之良能，乃过人之才智术者的正负向。“良能者，无心之感合”于物欲自然的天神人鬼地曰示，“成其往来之妙者也”，见证顺乎物则的天下之变。“凡阴用之分，不可执一言者”，质野禽兽情欲之淫滥，千奇百怪，性质归类为质胜文的心性质野。“学者因所指而详察”的唯心教条定理，闇乎大理的偏蔽一曲，乃拘欲滞情的浮明之失。“若谓死则消散无有”论人生，“合乎天而不因乎物”，言良知良能的知行合一，“则是有神而无鬼，与圣人所言‘鬼神之德盛’者异矣”，不知因“顺乎物则”的“疑乎人心”而发生阴阳不测的鬼神心性。 至诚体的诚之者人之道，循物理事则于天人诚道，诚意正心于天人诚信道，“太虚至和之实理”的诚信明德与诚道实德，“与絪緼未分之道通一不二”，诚信明德之“真”，合诚道实德之“诚”，“通一不二”的真诚心。“是得天之所以为天也”的象数天理。象者像为诚，数者，出自人事心性的刚柔文质为真，象数天理的真诚心。“其所存之神，不行而至”，明诚明钦理论理性之神，理道合辙于明德实德实践理性的真诚心。“太虚妙应以生人物之良能一矣”，“如此则生而不失吾常”的礼惟贞常，“死而适得吾体”的事变体易。“迹有屈伸”的“理有屈伸以顺乎天”；“而神无损益也”的“势有轻重以应乎人”。 日月、雷风之天文；水火、山泽之地理，神化所作为的人化自然知幽明道，气聚之客观的天道形态，人化自然的物物作为。“或久或暂”，“皆已用之余也”，“无有一极”之无极，“而况人之耳目官骸乎”所感知有限的精于物物？故形有屈伸于物化（欲）有无的道法自然，而神化知幽明道的文自然何有差异？贞一的象数天理便明辨，实明与浮明的道分殊途。语寂灭者，佛门视实相为空境的生驻异灭，老子有无相生的人无为道无不为，宋明理学浑然天理的“变易以告人”，不知不亡之良能，人有健顺五常格物致知的仁礼体用。若执有徇生者的纯粹天道自然观，“据糟粕为常”，理论浮明。 “寒已而暑，暑已而寒，循环而如相反”的夏长冬藏，“四时之行，生杀之用”的年复一年，循环往复，“尽此矣”：“盖二气之嘘吸”，天施地受。“屈者屈其所伸”的冬至春来，有如人道察人伦的屈物欲伸天理；“伸者伸其所屈”的春种秋收，有如人道明庶物的伸天理遂人欲。群动之变的心物定律音容天，不能离此二用之“理有屈伸”，言动静、语默、喜怒、行藏之变的心性实然，“情元是善恶变合之几”，“尽此矣”：盖人的阴阳二气之礼义调理，天理与人欲之间的舒展与敛足也。 “一嘘一吸，一舒一敛”，升降（易简），离合（聚散）于太虚之中，“乃阴阳必有之几”的民生精微。“则鬼神者，天之所显而即人之藏也”，“道心惟微，人心惟危”的心性危微。“静而成形”，天下物有瞬息为无，被人欲暗黑占为己有，“鬼之属也，而可以迎神而来”：贪腐质野。动而成用，物物道形态原属幽之无，彰显成明而有，“神之属也，而将成鬼以往”，神道显其光明而鬼道敛迹也。“屈伸因乎时”的“理有屈伸以顺乎天”，而尽性以存神的“势有轻重以应乎人”，生民立心立命的中庸质文心性人，“大文昭之”的“明有礼乐”，“则天命立于在我”；“大质体之”的“幽有鬼神”，“与鬼神合其吉凶矣”。 |
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“阴阳未分”的事物元阶段，二气合一的太虚清通，絪緼太和之真体实用，非目力所及的“致知在格物”，波及天人诚信道文明同道于天人诚道的礼易常变，“不可得而见也”的民所共由，道之理的致广大而精微；理之道的道中庸见其高明。 其合一而为太和者，当其未成乎法象，未见“天地万物已然条理”的“因已然而观自然”，未有象生数的事变体易，“阴阳之用固息也”。 “虚必成实，实中有虚”，虚实之有无，一也。“而来则实于此，虚于彼，往则虚于此，实于彼”，虚实的一物两体，天人诚道的的实明与浮明。“止而行之，道（導）动而器（气）动之，‘动动也’”，效法乾道变化的柔得尊位，“上下而大中应之”，实函斯活易兼常变的体与用；“行而止之”，健顺本体的“静亦动也”，实函斯活礼惟贞常的理与体，动静一物两体的体与用相函。“而动有动之用”的以情充性，“气质之谓性”；“静有静之质”的以性发情，“天命之谓性”。一物两体的性与情，性与命。聚者聚所散，散者散所聚，聚散的一物两体。“而聚则显”；明而有，“散则微”，幽疑无，一物两体的知幽明道，有是非理蔽之分辨。“清以为浊，浊固有清”，清浊的一物两体。“而清者通”的神化太和，“浊者碍”的鬼道异端，有神鬼心性的善恶之分辨。“使无一虚一实，一动一静，一聚一散，一清一浊，则可疑太虚之本无有，而何者为一”？“惟两端迭用，遂成对立之象”的一物之体，“于是可知所动所静，所聚所散，为虚为实，为清为浊，皆取给于太和絪緼之实体”的两体理一。两体，存在的理势天；理一，贞一之理天之则的理有屈伸，相乘之几性之灵的势有轻重。“一之体立”，易简理得的阴阳天道；“故两之用行”，健顺五常的刚柔地道。天道与地道，道原并建，推动事物元亨运程的刚柔（人事）文质（心性）。“如水为一体，则寒可为冰，热可为汤，于冰汤之异，足知水之常”。理之道为一体，人事就是天命成然性命学的一物两体。客观条件的天命之性，生民立命；主观能动的气质之性，生民立心。调理立心立命矛盾关系的对立统一，质变为两体理一，对立统一规律的性命学常理，“为天地立心，为生民立命”的理道定所。 阴阳合于太和，有为自然的心性能动部分：“性情以动静异几”，阴阳不测的变合之几。性情相需的以性贞情，性为情节。“而性情不能不异”，明于庶物人伦的功贞情；“惟异生感，故交相欣合于既感之后”，“情交尽性以至于命”的顺应人情物理数者。“而法象以著”，象生数的礼易常变。“藉令本无阴阳两体虚实清浊之实”的人文自然，“则无所容其感通，而谓未感之先初无太和”，因“性情以动静异几”，则有阴阳不测的变合之几，亦可感通而见其实矣。“令既两体各立”的一物两体，“而溯其所从来”，“形气存乎神理”而质变为两体理一，“太和之有一实，显矣。非有一则无两也”，对立统一规律的矛盾辩证。 |
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圣人之存神，本合乎至一之太虚，而立教之本，必因阴阳以分，刚柔成象之体，盖以繇两而见一也。乾之六阳，阴之六阴，健顺之德具足于法象，故相摩相荡，成六十二卦之变易，以尽天下之斖斖。若阴阳不纯备乎乾、坤，则六十二象之往来者何所从生邪，其何以见《易》乎？圣人成天下之盛德大业于感通之后，而以合絪緼一气和合之体，修人事即以肖天德，知生即以知死，存神即以养气，惟于二气之实，兼体而以时用之尔 游气，气之游*行也，即所谓升降飞扬。纷扰者，无心之化，无择于施，阴阳老少互相遇而无一成之轨，乾、坤立而六子、五十六象多寡消长之无典要，成天下之至赜，乃其象矣。合者，阴阳之始本一也，而因动静分而为两，迨其成又合阴阳于一也。如男阳也而非无阴，女阴也而亦非无阳，以至于草木鱼鸟，无孤阳之物，亦无孤阴之物，唯深于格物者知之，时位相得，为上知；不相得，则为禽兽，为下愚；要其受气之游，合两端于一体，则无不兼体者也。 义者，居正有常而不易之谓。阴阳不偏，循环不息，守正以待感。物得其宜，为经常不易之道，此仁义中正之理所从出。曰诚，曰无妄，曰不息，曰敦化，皆谓此也。然则万殊之生，因乎二气，二气之合，行乎万殊，天地生生之神化，圣人应感之大经，概可知矣。 《易•系传》文。（日月相推而明生，寒暑相推而岁成） 《易•系传》云：“神无方而易无体”。无方者，无方而非其方，无体者，无体而非其体，屈伸不异明矣。 《易•系传》云：“一阴一阳之谓道”。一一者，参伍相杂合而有辨也。卦或五阳一阴，或五阴一阳，乃至纯乾纯坤，而阴阳并建以为《易》之蕴，亦一阴一阳也，则阴阳之不屈伸而息亦明矣。 《易•系传》云：“阴阳不测之谓神”。不测者，乘时因变，初无定体，非“幽明异致，阴阳分界”，如邵子“四方八段”之说，亦非“死此生彼，各有分段”，如浮屠之言明矣。 昼夜者，非天之有异，乃日月出没，而人之离明有得施不得施之别尔。日月寒暑之两行，一阴一阳之殊建，人以睹其明，定其岁，而谓之为方体；实则无方无体，阴阳不测，合同于絪緼而任其变化，乃神易阴阳之固然也。昼夜分两端，而天之运行一；生死分两端，而神之恒存一；气有屈伸，神无生灭，通乎其道，两立而一见，存顺没宁之道在矣。 气之屈伸往来，一也。（注释：昼夜者，天之一息乎！寒暑者，天之昼夜乎！） 寤则魂交于明，寐则魂交于幽，神固未尝亡也。 魂交者，专指寐而言。身内为幽，身外为明；生物者客形尔，暂而不常，还原而忘其故，故如梦，秋冬敛物之精，适得太虚絪緼之体，故如寐之返于真也。昼为生，夜为死，气通乎昼夜者，合寤寐而如一，故君子无不正之梦，而与寤通理。 此篇之旨，以存神而全归其所从生之本体，故以秋配昼寤，以春配夜梦。而下章推物欲之所自出，唯不能通夜于昼，而任魂交之纷纭，故有发无敛，流于浊而丧其清，皆随气迁流，神不存而成贞淫交感之势也。 “圣人之存神，本合乎至一之太虚”，“易与天地准”而切合民所共由理道。“而立教之本”，生民立心立命的益质载道，“必因阴阳以分”的礼义明分，刚柔成象之体的仁心统同，理一分殊的仁礼忠恕，“盖以繇两而见一也”。“乾之六阳，阴之六阴，健顺之德具足于法象”，“易简至善配至德”的刚柔地道地曰示。“故相摩相荡”，矛盾的“相资以相成，相抑以相生”，“成六十二卦之变易，以尽天下之斖斖”。“天行健君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。“若阴阳不纯备乎乾、坤”，非人事易简刚柔健顺的人能弘道，而是人事错位刚柔杂居的道以弘人，“则六十二象之往来者何所从生邪”？非诚意正心的诚之者人之道，循物理事则于诚者天道的人文自然，而是妄为自然与无为自然，“其何以见《易》乎”？“圣人成天下之盛德大业于感通之后”的“容光以不穷于所受”，“而以合絪緼一气和合之体”的性之灵与天之则，“修人事”而理一，“肖天德”的明德与实德，“知生即以知死”的存顺没宁，“存神即以养气”的气盛则神精，理论理性神理于阴阳和合的实践理性，兼体时用的体用相函。兼体的易简理得，“阴阳与道为体”的“用以备体”；时用的刚柔健顺，“道建阴阳以居”的“体以致用”。 “游气”，流俗的民风；“气之游*行也”，礼俗的风化。即所谓升降，人事易简；飞扬，流行宣扬。流行，合理现象的社会事实，如孔子的“性相近也，习相远也”的实践心性；宣扬，人文理性，如孔子的仁礼忠恕。纷扰者，人世间环境造人的理在气中，“无心之化，无择于施”，适者生存的与世浮沉，“阴阳老少互相遇而无一成之轨”的自然人生，“乾、坤立而六子、五十六象多寡消长之无典要”，随任自然的一物两体，“成天下之至赜”的积隐潜藏，“乃其象矣”。“合者，阴阳之始本一也”，本属自然的矛盾同一，却因人为动作于自然，“因动静分而为两，迨其成又合阴阳于一也”，对立而统一。“如男阳也而非无阴”，荀子的虚壹而静，“乾阳兼阴并蓄”；“女阴也而亦非无阳”，“上下而大中应之”的“柔得尊位”，“坤阴兼阳并蓄。”“以至于草木鱼鸟，无孤阳之物，亦无孤阴之物”，动静有常。“唯深于格物者知之”，时空的易简定位（命），与健顺刚柔的礼义定性（行为规范）的两者相得，为上知；“不相得，则为禽兽，为下愚”。“要其受气之游，合两端于一体”，引领心性文化的社会潮头，中庸理则的君子心性文质彬彬；“道原并建，大中即寓其间”的刚柔文质，“则无不兼体者也”。 |
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仁礼的“义者”二义，仁义人道融入阴阳天道的易简理得，仁义，宜也；仁义人道融入刚柔地道的刚柔健顺，礼义，路也。仁义与礼义，“居正有常而不易之谓”。阴阳不偏的易简定位与健顺的刚柔定性，事物元亨利贞运程的“循环不息，守正以待感”。物得其宜，性内情外，情内物外的心物感应，“为经常不易之道，此仁义中正之理所从出”。曰诚，循物理事则，与诚意正心的诚之者人之道；曰无妄，不能失去人文文化灵魂的诚深蕴。无妄为于循物理事则的天人诚道，无妄为于诚意正心的天人诚信道；曰不息，“容光而不穷于所受”的生生不息；曰敦化，厚德而载物的继善成性，“皆谓此也”。人文化成天下的社会基础，“天下惟器”的“道者器之道”。也是“万殊之生”的器之道。“因乎二气，二气之合，行乎万殊，天地生生之神化”的理一分殊，“圣人应感之大经”，通经与明经，正经而接着讲的继往开来，会通古今通义的经世治用，“概可知矣”。 《易•系传》云：“神无方而易无体”。无方者，开来有方，“非往常之方而非其方”；无体者，开来之体，“非往常之体非其体”。事变体易神有方，“理有屈伸以顺乎天”，实函斯活的“大中即寓其间”，“不异明矣”。 “《易•系传》云：‘一阴一阳之谓道’。一一者，参伍相杂合而有辨也”，人参于天地人的道与体，合于名利私蔽而相杂，仁统同的各正性命；辨于刚柔健顺不一的性情质文，礼义明分的性命分殊。“合卦或五阳一阴，或五阴一阳，乃至纯乾纯坤”的“道建阴阳以居”，阴阳并建的礼易常变，“以为《易》之蕴，亦一阴一阳也”，礼数的职能结构。礼惟贞常，数极变有定而“常可贞”。“则阴阳之不屈伸而息”的定位定性，“常可贞”，波及物欲屈伸的庶物人伦道，屈伸的义理“明矣”。 《易•系传》云：“阴阳不测之谓神”。不测者，乘时因变的存在音容天（经济人心），“人物之元”的民生精微之几（经济），鬼神之绍的心性危微之几（人心）。“初无定体”的事物运程元阶段，如春元（生）的夏亨（长）未至，秋冬利贞更不用说了。四时循环的秋冬利贞，究其因果事实所以然，“利害之际，其相因也微”。何言“幽明异致，阴阳分界”？何言“邵子‘四方八段’之说”？“如浮屠之言明矣”：生驻异灭的事物运程，“死此生彼，各有分段”。 “昼夜者，非天之有异，乃日月出没，而人之离明有得施（日出）不得施之（晚归）别尔”。“日月寒暑之两行，一阴（静）一阳（动）之殊建”，“人以睹其明，定其岁，而谓之为方体”；天圆地方，刚柔有体，“实则无方无体”，何也？阴阳不测的精微之几与危微之几，“时在圆而圆以为方”的“知方而已”，“时在柔而柔以为刚”的“知刚而已”，仁智同用的智内神外，“天治者，神以依”。“合同于絪緼而任其变化，乃神易阴阳之固然也”。昼夜分两端，而天之运行一，有“相乘之几”的“贞一之理”；生死分两端的春夏与秋冬，而神之恒存一，顺天理定人欲；气有屈伸物欲，神无生灭的继善成性。“通乎其道，两立而一见”。孟子仁义行于非仁义的庶物人伦，则重于仁礼忠恕的反身以诚，尽心尽性知天事天。唐宋后的张载与船山言“两立而一见”，“一故神”的贞一之理，“二故化”的阴阳和合。论理经济人心，存神的“存，吾顺事”，“人事言天”的“天理达人欲”，“没，吾宁也”的“人欲见天理”。“存顺没宁之道”的天理人欲，义理会通于孟子的仁义行非行仁义逻辑。论理庶物人伦，与论理经济人心，都是关乎民所共由的“通乎其道”。 “气之屈伸往来，一也”。君子“一念之诚”的“一心之健”，仁心大用，君子自强不息效法的天行健。 昼夜者，天之一息乎！寒暑者，天之昼乎！“寤则魂交于明，寐则魂交于幽”，“神固未尝亡也”。 “魂交者，专指寐而言”。“身内为幽”“如梦”；“身外为明”，“至真”。“生物者客形”的知幽明道。未见利贞之幽的春生夏长，“暂而不常，还原而忘其故，故如梦”，已见利贞因果事实的“秋冬敛物之精，适得太虚絪緼之体”的元亨利贞，“故如寐之返于真也”。昼为生，夜为死，“气通乎昼夜者，合寤寐而如一”的自强不息，“故君子无不正之梦，而与寤通理”的“神以依”，魂交知幽明道的诚心者人之道：中庸质文。 “此篇之旨，以存神而全归其”“生之本体”，“容光而不穷于所受”。故以秋配昼寤“至明”，以春配夜梦的“知幽”。知幽明道的“生之本体”。“而下章推物欲之所自出”，唯不能通夜幽于昼明的顺天理屈伸人欲，而任魂交之纷纭的文史与质野，故有发无敛的情罪情淫，避免不了乱世心性的情淫欲滥，小人禽兽引发的流俗质野，“流于浊而丧其清，皆随气迁流，神不存”，成然文化心性的因果事实：心性文史的以性贞情，心性质野的情淫性恶，成然乱世心性流行的“交感之势”：道佛文史与杨朱质野。 |
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湛，澄澈而止也。感而生，游气交感而人资以生也。言太和絪緼为太虚，以有体无形为性，可以资广生大生而无所倚，道之本体也。二气之动，交感而生，凝滞而成物我之万象，虽即太和不容已之大用，而与本体之虚湛异矣。 以气化言之，阴阳各成其象，则相为对，刚柔、寒温、生杀、必相反而相为仇；乃其究也，互以相成，无终相敌之理，而解散仍返于太虚。以在人之性情言之，已成形则与物为对，而利于物者损于己，利于己而损于物，必相反而仇；然终不能不取物以自益也，和而解矣。气化性情，其机一也。 相反相仇则恶，和而解则爱。阴阳异用，恶不容已；阴得阳，阳得阴，乃遂其化，爱不容已。太虚一实之气所必有之几也，而感于物乃发为欲，情之所自生也。 爱恶之情无端而不暂息者，即太虚之气一动一静之几；物无不交则情无不起，盖亦不疾而速，不行而至也。存神以合湛，则爱恶无非天理矣。 大同必有小异。 若使但依种性而成，则区别而各相肖：唯聚而成，散而毁，即毁而复聚，一唯阴阳之变合，故物无定情，无定状，相同而必有异。足知阴阳行乎万物之中，乘时以各效，全具一絪緼之体而特微尔。 一气之中，二端既肇，摩之荡之而变化无穷，是以君子体之，仁义立而百王不同法，千圣不同功。 生而荣，如糟粕之含酒醴；死而槁，如酒醴尽而糟粕存；其究糟粕亦有所归，归于神化。 湛，深也，清澈。感而生，流俗交相感而“气以理生化质”，“人资以生也”。“言太和絪緼为太虚”，有体之易简天命，无形而“命日降而性日生”，“可以资广生大生而无所倚，道之本体”的刚柔质文。阴阳和合的“气之动，交感而生”，理一分殊。“循理而应乎事物”的理一，“凝滞而成物我之万象”的分殊，职业立命与齐家立命，“虽即太和不容已之大用”，条件限定的天命之谓性，而与本体之太虚清通，健顺五常的气质之性，则见于交融错综之殊异也。 以气化的情交尽性言之，易简刚柔的定位定性，“阴阳各成其象”的天命与性命，矛盾统一体的“则相为对”，人事刚柔、性情寒温、物物生杀、矛盾差异有相反走向，以至“相为仇”的矛盾分离。“极重而必改”，“乃其究也”的“相抑以相生”。矛盾的两体理一，“相资以相成，相胜以相节”的“消息之用存乎其间”，“无终相敌之理”。阴阳各走偏极，解散的理势自然，返于太虚清通太和的理势必然。“以在人之性情言之，已成形则与物为对”，有荀子的物欲观与船山的人道理欲观。“而利于物者损于己”，即“合乎天而不因乎物”而损于己，心性文史的禁欲情罪；“利于己而损于物”，心性质野的欲滥情淫，违反质文中庸的心性两极向，心性文史的钟摆惯性，乃心性质野的“必相反而仇”。违反心性质文的中庸理则，“然终不能不取物以自益也”。“和而解矣”的“极重而必改，相抑以相生”。“气化性情，其机一也”。返回中庸理则的理势自然，道原并建的刚柔质文。 因矛盾的差异性引发分离，“相反相仇”，性恶；“和而解”的仁礼忠恕，性善则仁爱。“阴阳异用”的环境造人，“恶不容已”；“阴得阳，阳得阴”，阴阳和合“乃遂其化”，文化环境陶冶心性的，“爱不容已”。“是非善恶，义判于几”，乃“太虚一实之气所必有之几也”。“情元是善恶变合之几”的情内物外，“而感于物乃发为欲，情之所自生也”。 心统性情的性情相需，有仁爱与性恶，情元是善恶变合的正负两端。以性发情，以情充性，情性变合而气化不息者，“性情以动静异几”，物“即太虚之气一动一静之几”；物起心生的性情相需，“无不交则情无不起”的阴阳不测之几，“盖亦不疾而速，不行而至也”，成流俗情态，物我的万象分殊。“存神以合湛，太和清通，爱恶和解，顺乎天理屈伸物欲的功贞情。 仁心统合而发展物质经济，追求生活富裕之心性“大同”；因职业立命分殊，带来齐家立命分殊，社会正常形态的“小异”。因“小异”的矛盾激化为“殊异”的矛盾分离，损害了合理公平社会原则的天下大同。“大同必有小异”，“于天理达人欲，更无转折”的天下大同；“于人欲见天理，须有安排”的必有小异。 物以类聚的易简定位与刚柔定性，“若使但依种性而成”的心性质文，“则区别而各相肖”的立心立命：聚散有无的“唯聚而成，散而毁，即毁而复聚，一唯阴阳之变合”，故物有生情无定情，无质文的心性定状，“相同而必有异”的理一分殊。“足知阴阳行乎万物之中”，“情交尽性以至于命”，“乘时以各效，全具一絪緼之体，显然特微：“义利之际，其为别亦大”，仁心统同的“天之所齐，不待齐也”；“利害之际，其相因也微”，礼义明分的“天之所弗齐，不可齐也”。 “一气之中，二端既肇”，“摩之荡之”的“相资以相成，相胜以相节，相抑以相生”，“变化无穷”的“消息之用存乎其间”，是以君子神化体之的“事常变，易无体，神无方”，“乘时以各效，全具一絪緼之体”，有不同经济发展阶段的刚柔文质，“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”。顺应人情物理数者的“性情以动静异几，始终以循环异时，体用以德业异迹”，“仁义立而百王不同法，千圣不同功”。 “生而荣”的继往开来，诚受灾难曲折教训而有清明睿智之悟觉，“如糟粕之含酒醴”；“死而槁”，哲学圆圈否定阶段恶性循环的理论浮明，如荀子所斥的“礼之杀”：“文理简，情用繁”，“如酒醴尽而糟粕存”；“其究糟粕亦有所归，归于神化”，理势必然适全的理势自然。 |
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神之有其理，在天为道，凝于人为性。易，变易也。阴阳摩荡，八卦兴，六十四象成，各有时位错综，而阴阳、刚柔、仁义之体立，皆神之变易也。互相易而万物各成其形色，变易之妙，健顺五常之用为之，故圣人存神尽性而合天。 心函絪緼之全体而特微尔，其虚灵本一，而情识意见成乎万殊者，物之相感，有同异，有攻取，时位异而知觉殊，亦犹万物为阴阳之偶聚而不相肖也。 絪緼之中，阴阳*具足，而变易以出，万物并育于其中，不相肖而各成形色，随感而出，无能越此二端。人心万殊，操纵、取舍、爱恶、慈忍，一唯此阴阳之翕辟，顺其理则为圣，从其妄则为狂，圣狂之分，在心几变易之间，非形色之有善恶也。 此言圣人存神之妙，物无不相感应之理。其而加乎物，物人而应乎己，用无不利，有不知有所以然而然之妙。盖繇万物之生成，俱神为之变易，而各含絪緼太和之一气，是以圣狂异趣，灵蠢异情，而感之自通，有不测之化焉。万物之妙，神也；其形色，糟粕也；糟粕异而神用同，感之以神而神应之。 气者，天化之撰；志者，人心之主；胜者，相为有功之谓。唯天生人，天为功于人而人从天治也。人能存神异性以保合太和，而使二气之得其理，人为功于天而气因志治也。不然，天生万殊，质偏而性隐，而因任糟粕之嗜恶攻取以交相竞，则浊恶之气日充塞于两间，聚散相仍，灾眚凶顽之所繇弥长也。 尧、舜在上而下民有昏垫之咨，其时气偶不顺，于是圣人忧勤以相天之不足，气专于偏戻，而圣人之志在胜天。不容不动也。地平天成，凤凰来仪，则圣人胜天之功用成，而天为之动矣。人物之生，皆絪緼一气之伸聚，虽圣人不能有所损益于太和，而二气既分，吉凶、善不善以时位而不齐，圣人贞其大常，存神以御气，则为功于变化屈伸之际，物无不感而天亦不能违之，则圣道之所自立，而异于异端之徇有以私一己，灭有以忘天下之诐辞也。 神理有道，在天为诚者天道；凝于人为性，诚之者人之道循物理事则的质文心性。“道原并建，大中即寓其间”的刚柔质文，孔子性与天道的逻辑意蕴。“大中即寓其间”，“易，变易也。阴阳摩荡，八卦兴，六十四象成，各有时位错综”，天道阴阳的易简理得与人事错位；地道的刚柔健顺与刚柔杂居、人道仁义的中庸质文与文史质野，天、地、人三道三才之体立，皆性性存神效应为物物过化之变易也。“人也，天也，物也，皆自然之化也”，“互相易而万物各成其形色”。仁智同用的智内神外，“变易之妙”的“形气存乎神理”，“健顺五常之用”的刚柔地道地曰示，太和的性与天道，事物运程的元亨利贞，“故圣人存神尽性而合天”。 心函絪緼之全体而“尽精微”，天之则与性之灵。“其虚灵本一”的共由理道，“而情识意见成乎万殊者”，生民立命万殊的“性相近也，习相远也”。“与物之相感”，时（名）位的职业万殊；人的物物天性，生民立心万殊。有物天共同而物性殊异，有职业性质精于物物的攻与取，“时位异”的“以天命不止为己性而有”，便有“知觉殊”的“修道兼修其体用而教唯用”。“亦犹万物为阴阳之偶聚”的顺乎物则终奏物，“不相肖也”，疑乎人心的始奏活力人。 “絪緼之中”，阴阳和合，健顺五常“具足”的“一念之诚，一心之健”，尽心尽性于知天事天，“而变易以出，万物并育于其中”，生民的立心立命；“不相肖而各成形色”的刚柔文质；“随感而出，无能越此二端”，心性内外一物两体的人文与自然。因“人心万殊”而仁智神理，关乎理情之操控，活力之纵深；精义入神的“致知在格物”，取古今义理会通，舍一人之正义与一时之大义；人道义理不可易变而与时深化，有“利害之际，其相因也微”，爱的是共同富裕的中庸质文；恶的是“利于物者损于己”的心性文史；“利于己而损于物”的心性质野。天圆地方，乾刚坤柔的神智效应，释放心性活力的实践理性，慈是“君子知方而已，知刚而已”；忍乃“时在圆而圆以为方，时在柔而柔以为刚”。一唯此阴阳太和之和顺（翕）与纵深（辟）。顺其理效应的“大而化之”，“则为圣”；逆其人情物理乱其事则规范，失道物物化生的理论浮明，“从其妄则为狂”的性善文史。圣狂之分，实践实证的“致知在格物”，“在心几变易之间”，关乎对天之则与性之灵的理知殊异之是非理蔽，“非形色之有善恶”，非心性质文的性恶质野。 |
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此言圣人存神之妙的顺应人情物理数者。“物无不相感应之理”的终奏物，连接动力源的始奏人，社会条件限定的中奏天。“其而加乎物”，精于物物的天地人参；“物人而应乎己，用无不利”，天地神参的“一故神，二故化”；“有不知有所以然而然之妙”的“形气存乎神理”。“由气之必有神，知神之固有气也”，益质载道的“类应之”，“修道兼修其体用而教唯用”。“由形之必有理，知理之既有形也”的“数数之”。“盖繇万物之生成，俱神为之变易”的“数数之（礼易常变的象数天理），类应之（人情物理的音容天）”，“而各含絪緼太和之一气”的各正性命，“循理而应乎事物”的内圣外王之道，分辨出理论的实明与浮明，圣狂不同性质的志趣；分辨出灵蠢之间，阴阳定位与刚柔定性有不同质文心性的情质。有感之自通的神气，有不测之化的“知神之固有气也”，理情与志趣。有感之自通的形理，观万物之妙而“知理之既有形也”，神也。失理物欲，“其形色，糟粕也”；“糟粕异而神用同”，“伸天理遂人欲”的共同富裕，顺应人情物理数者的“数数之，类应之”，“感之以神而神应矣”。 “气者，天化之撰（玉成）；志者，人心之主（主旨）；胜者，相为（气之志与志之气）有功之谓。“唯天生人”的天命之性，有天性，物性与人性。“天为功于人”的天人诚道，“而人从天治也”，“神所依”的礼法合治。“人能存神异性以保合太和”，存神的性性之灵，仁礼两体理一而“保合太和”；分殊而见诸天性，物性与人性万象，刚柔质文的形气结构；阴阳和合“而使二气之得其理”，“人为功于天”有贞一之理，“理有屈伸以顺乎天”；“气因志治也”“有相乘之几”，“势有轻重以应乎”的中庸质文心性人。不然，天生的成性万殊，“质偏”两极的文史与质野，“性隐”而不见中庸理则的心性质文，“因任糟粕之嗜恶（文史质野）攻取（名利）以交相竞（权谋诈术），则性恶昏聩之气日充塞于人世乾坤的民俗风化，“天行有常”“聚散相仍”的“人从天治”，天灾人祸理道定所的成者性命，“灾眚凶顽之所繇弥长也”。 尧、舜在上明明德于昭礼乐与体鬼神，咨询而得下民有糟粕嗜恶之“昏垫”，“其时气偶不顺”的民俗风化，“于是圣人忧勤以相（理）天之不足”的天人继善，“气专（治）于偏戻”的成之者性，“而圣人之志在胜天”，而改善质文民风，“不容不动也”。“地平天成”而圆其方的礼法合治，凤凰来仪见民风礼乐，阴阳和合的清新清通，“则圣人胜天之功用成”，“而天为之动矣”的絪緼太和。人物之生，皆絪緼一气之伸（理）聚（气），“虽圣人不能有所损益于太和”，损益效应于太和，形下器之道而已。“而二气既分”的“一阴一阳之谓道”，刚柔相接见人事“吉凶”，“吉凶日流于物”；“善不善”见诸心性质文的“情伪相感而利害生”；“道义日存于人心”，“相以时位而不齐”的人事尊卑，便有人事天命义辨于事的立纲陈常；“大业日兴于事”，便有心性质文义判于几的善恶是非。“圣人贞其大常”，礼惟贞常的易道极变，“知礼日行于两间”（常变动静）。“存神以御气”而神气，则为功于变化（太和物物）屈伸（理道物欲）之际；“物无不感”的精于物物而神理（形数之理），“天亦不能违之”的“继之者善”，则圣道神参自立的一定理道，定所于实践理性的器之道，“性情以动静异几，始终以循环异时，体用以德业异迹”。道器层次的实践实证，实明明诚，绝对不同于唯心教条的浮明异端。“徇有以私一己”，去私意自蔽的浑然天理，“灭有以忘天下”，去私欲自累的人事当然。所谓致良知于存天理，致良能于去人欲的知行合一，似是而非之“诐辞也”。 结束语：道器层次的絪緼太和，“相资以相成，相胜以相节”的相摩，“极重以必改，相抑以相生”的相荡，神化太和。从“物物过化”的天之则，言形下器道太和，仁礼忠恕性与天道的天地人参，诚意正心的诚之道人之道，循物理事则于诚者天道之元亨利贞，阴阳和合的絪緼太和，人文自然。仁恕天下。从性性存神的性之灵，言形上圣神導，“存神异性以保合太和”。神理明诚与神参明钦，天地神参明明德的理论理性，導向实践理性的明德与实德。“性情以动静异几，始终以循环异时，体用以德业异迹”，“理化天也，事物人也”，一定理道定所的事物元亨利贞运程，“为天地立心，为生民立命”，人文化成天下的絪緼太和。 道器层次的絪緼太和，人文自然的天地人参，人文化成天下的天地神参。人文自然，形下器道矛盾基础理论的一物两体；人文化成天下，象数天理的人文自然，形上圣神導矛盾辩证的两体理一。 天地人参与天地神参的阴阳和合清新清通，道器层次的絪緼太和。论理太和，理据于人文自然客观事实的人参与神参，续后文贴：《张子正蒙注•参两篇》义理我解。 |
