严格意义讲，人生观不是哲学观！只有站在民所共由的理道立场，人文化成天下思辨论理的哲学高度，方有哲学人生观，这就是孔子所说中庸质文，生生之质与新民之文的文明进化。“维天之体即以用，凡天之用皆其体。富有而不吝于施，日新而不用其故，容光而不穷于所受，命者命此焉耳，性者性此焉耳”。这才是思辨哲学，中庸质文的哲学人生观。以及人事心性本体主持的事物运行， “道原并建，大中即寓其间”健顺五常刚柔文质的哲学人生观。至于“文胜质则史”，宋明理学的道德人生，道家的无为人生，以及佛门的幻化人生，与杨墨的质野人生，都是理在气中的社会人生观，绝对不是哲学人生观。同样，家庭伦理学，严格意义来说，也不是哲学性质的家庭伦理学。站在家庭总和的社会伦理角度，彻底消除自扫门前雪的家庭伦理观念与心性习惯，站在人文化成天下高度，亲亲为仁的忠恕之道立场，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之老幼”，从家庭日用伦常忠恕之道，上升到天下仁恕的思辨哲学高度，研究家庭伦理学，方有家哲学！孔儒的思辨论理学是思辨人生观与家庭伦理学的哲学萌芽，“为往圣继绝学”的张载正蒙与船山学理，则是探究理在气中的人生观，探究亲亲为仁忠恕之道的家庭伦理的思辨哲学。所以，发展哲学的人生观与家庭伦理学，必要明晰和弘扬孔儒的思辨论理学，张载正蒙与船山学理的思辨哲学！

中国学术以学为单位者至少，天有贞一之理的尊德性学问道与道问学学问道。以人为单位者转多的基本误谬五点，治乱世循环的儒道佛互补，宋明理学尊卑定理的道德人生，道家道法自然的无为人生，佛门实相空境的幻化人生，都是适应君主世袭专制，善性文史的社会人生观，空谈心性的心灵鸡汤。现代学术界依然将儒道佛看成传统的主流文化，将儒道佛的社会人生观看成是哲学的人生观，将有无相生的道法自然看成朴素唯物论，将反者道之动的事物两极向的因果现象，看成是哲学的辩证法。傅先生提出人为单位者转多的五点误谬，值得深思。
傅斯年：中国学术思想界之基本误谬（摘录）
一、中国学术，以学为单位者至少，以人为单位者转多。前者谓之科学，后者谓之家学。家学者，所以学人，非所以学学也。历来号称学派者，无虑数百：其名其实，皆以人为基本，绝少以学科之分别，而分宗派者。纵有以学科不同，而立宗派，犹是以人为本，以学隶之，未尝以学为本，以人隶之。弟子之于师，私淑者之于前修，必尽其师或前修之所学，求其具体。师所不学，弟子亦不学；师学数科，弟子亦学数科；师学文学，则但就师所习之文学而学之，师外之文学不学也；师学玄学，则但就师所习之玄学而学之，师外之玄学不学也。无论何种学派，数传之后，必至黯然寡色，枯槁以死。诚以人为单位之学术，人存学举，人亡学息，万不能孳衍发展，求其进步。学术所以能致其深微者，端在分疆之清；分疆严明，然后造诣有独至。西洋近代学术，全以科学为单位，苟中国人本其“学人”之成心以习之，必若枘凿之不相容也。
二、中国学人，不认个性之存在，而以为人奴隶为其神圣之天职。每当辩论之会，辄引前代名家之言，以自矜重，以骇庸众，初不顾事理相违，言不相涉。西洋学术发展至今日地位者，全在折中于良心，胸中独制标准；而以妄信古人依附前修为思想界莫大罪恶。中国历来学术思想界之主宰，概与此道相反。治理学则曰，“纂承道统”、“辅翼圣哲”；治文学则曰，“惧斯文之将坠，宣风声于不泯”；治朴学则曰，“功莫大于存古”。是其所学之目的，全在理古，理古之外，更无取于开新；全在依人，依人之外，更无许乎独断。于是陈陈相因，非非相衍，谬种流传，于今不沫。现于文学，则以仰纂古人为归宿；现于哲学，则以保持道统为职业；现于伦理，则忠为君奴，孝为亲奴，节为夫奴，亲亲为家族之奴。质而言之，中国学术思想界，不认有小己之存在，不许为个性之发展；但为地下陈死之人多造送葬之“俑”，更广为招致孝子贤孙，勉以“无改于父之道”。取物以譬之，犹之地下之隧宫，亦犹之地上之享庙，阴气森森，毫无生趣；导人于此黑暗世界，欲其自放光明，讵可得耶？
三、中国学人，不认时间之存在，不察形势之转移。每立一说，必谓行于百世，通于古今。持论不同，望空而谈，思想不宜放之无涯之域。欲言之有当，思之由轨。理宜深察四周之情形，详审时代之关系。与事实好合无间，亲切著明，然后免于漫汗之谈，诏人而信己。故学说愈真实者，所施之范围愈狭，所合之时代愈短。中国学者，专以“被之四海”、“放之古今”为贵，殊不知世上不能有此类广被久延之学说，更不知为此学说之人，导人浮浅，贻害无穷也。
四、中国学人，每不解计学上分工原理，“各思以其道易天下”。殊类学术，皆一群之中，所不可少，交相为用，不容相非。自中国多数学人眼光中观之，唯有己之所肄，卓尔高标，自余艺学，举无足采。宋儒谈伦理，清儒谈名物，以范围言，则不相侵凌；以关系言，则交互为用：宜乎各作各事，不相议讥；而世之号称汉学者，必斥宋学于学术之外，然后快意；为宋学者，反其道以待汉学；壹若世上学术，仅此一家，唯此一家可易天下者。分工之理不明，流毒无有际涯。举其荦著者言之：则学人心境，造成偏浅之量，不容殊己，贱视异学。庄子谓之“各思以其道易天下”。究之，天下终不可易，而学术从此支离。此一端也。其才气大者，不知生有涯而知无涯，以为举天下之学术，皆吾分内所应知，“一事不知，以为深耻”。所学之范围愈广，所肄之程度愈薄，求与日月合其明，其结果乃不能与烛火争光。清代学者，每有此妄作。惠栋、钱大昕诸人，造诣所及，诚不能泯灭；独其无书不读，无学不肄，真无意识之尤。倘缩其范围，所发明者，必远倍于当日。此又一端也。凡此两者，一偏狭而一庞大，要皆归于无当；不知分工之理，误之诚不浅也。
五、中国学人，好谈致用，其结果乃至一无所用。学术之用，非必施于有政，然后谓之用。凡所以博物广闻，利用成器，启迪智慧，镕陶德性，学术之真用存焉。中国学人，每以此类之大用为无用，而别求其用于政治之中。举例言之，演绎封建之理，评其得失，固史学家当务之急，若求封建之行于后世，则谬妄矣。发明古音，亦文学界之要举，若谓“圣人复起，必举今日之音反之醇古”，则不可通矣。历来所谓读书致用，每多此类拘滞之谈。既强执不能用者而用之，其能用者，又无术以用之，亦终归于不能用。盖汗漫之病，深入肌髓，一经论及致用之方，便不剀切，势必流入浮泛。它姑不论，但就政学言之，政学固全在乎致用者。历来谈政之士，多为庞大之词，绝少切时之论；宋之陈同甫、叶水心，清之龚定庵、魏默深，皆大言炎炎，凭空发抒，不问其果能见诸行事否也。今日最不可忽者：第一，宜知学问之用，强半在见于行事，而施于有政者尤希；第二，宜于致用之道，审之周详，勿复汗漫言之，变有用为无用也。

认真研究唐宋变革的历史转折点，就会明白中国历史的倒*退逆流。明亡以后无中华，满清君师一体，治学一统，法家独裁的专制衰亡路！为什么出现明亡以后无中华？宋后的忠君报国，视有道伐无道为乱臣贼子的篡弑之罪，儒学民本消声灭迹了，政制恶果就是汉夷王朝两度陵替。宋明理学尊卑定理定位定性的天命之谓理，走到极端化，就是满清文化专制主义的以理杀人。将中华民族推进文化灾难的历史深渊，儒学民本彻底消失！五四新文化运动打倒的孔家店，消失的孔儒民本，如何打倒？历史笑柄的张冠李戴，打倒宋明理学的朱熹店，顺理成章！可惜，事与愿违，至今宋明理学的内圣之道，依然占据学界主流地位，糊涂！张载学非理学开山之祖，宋明理学的道德论理学。目标是恢复儒家在三教中的道德位置，张载正蒙是“为往圣继绝学”，孔儒经典的通经正经接着讲，传承孔儒的思辨论理学，更高深化发展为思辨哲学。“希横渠之正学”，我很赞成船山对张载学的评价，《张子正蒙注》，张载正蒙与船山实XL手的“为往圣继绝学”。掀动出明清之际实学与启蒙的文化思潮。

秦王朝法家独裁的二世短命，仅靠法家法术势理论治国，行不通！汉初无为之治仅是文景两朝，一旦经济恢复，人为倾轧引发贫富分化强凌弱，中央与地方的矛盾争端引爆。法道无法弥合，方引出汉武独尊儒术，引出“伴君如伴虎”，董仲舒天人感应的新儒学体系。正所谓“临渊羡鱼，退而结网”。迎合君主世袭专制的法家治国，“屈君以伸天”，阳儒阴法的儒法合流；迎合孔子礼有损益的有道伐无道，“屈君以伸天”，关心民生底线。出自防避农民起义造反，稳定专制政权，儒道合流道以弘人的愚民心，弱民志，遏民欲，“正其谊不谋其利，明其道不计其功”。不谋其利何以有“生民之用曰利”，何以有正其谊的“立人之道曰义”？不计其功何以有天人继善的富有之谓大业？何以有明其道的成之者性的日新之谓盛德？异化孔儒的董仲舒，开出专制儒学的天人感应理论：形上導的儒法合流；形下器道是儒道合流。进入到宋后道德论理学的宋明理学，除了继续论理儒法合流与儒道合流，再因道家自然与佛门人为的牵手并立，开始治世道德，乱世道佛的儒道佛互补，治乱世循环的专制衰落期。初度异化孔儒的董仲舒，专制儒学的理论奠基人。

实学始源，孟子的“可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。道器两层次的实学始源。孔儒的道德理性，理性实学与实学理性。荀子的“精于物者以物物”，《易传》性与天道的元亨利贞。利，天人继善的富有大业，顺理成章成就成之者性的日新盛德，理性实学。荀子的“精于道者兼物物”，《易传》性与天道的贞元亨利，贞，成之者性日新盛德的人道率循天道，天人继善的富有大业，实学理性。随着汉儒及宋明理学道以弘人的儒道合流，儒道佛互补的善性文史，走到阳明心学后，儒道佛善性文史走到空谈心性的极重而必改，出现百姓日用皆道的实学正负向，负向就是不管谁当皇帝，都要穿衣吃饭，实惠人生的自扫门前雪。正向就是张载正蒙与船山实学，掀动明清之际实学与启蒙的文化思潮。会通古今义理的实学意涵：道德理性的理性实学与实学理性。

儒家人道的仁义礼智信，逻辑同道于性与天道的元亨利贞诚，请不要斩断元亨利贞诚谈仁义礼智信。天道春生为元，一年之计在于春，不是仁心之义，“义者宜也”，难道不是“克己复礼为仁”？助成春生始元？夏长曰亨，不是仁心合宜的礼义路也，仁则礼也的合宜之路，方有秋收获利，也是礼义规范为实践实证的义者利也，天人继善的富有大业；秋收获利后的农闲归静，一年收成得失总结的经验积累，智者人能弘道所为，成之者性的日新盛德。元亨利贞归结：诚者天道，仁义礼智归结，诚之者人之道，有循物理的两大事则，人事定位为易简理得的乾易知与坤简能，心性能动为礼义规范的乾刚健与坤柔顺，实践实证就是“易简之善配至德”的乾坤气化太和，也是继善成性为天人合一的诚信道，即元亨利贞诚与仁义礼智信合一的天人诚道。

有无相生的道法自然三无为，如此的道之为物，无为人生的见素抱朴、少私寡欲、绝巧弃利、绝学无忧的道以弘人，竟是与马哲结合的唯物论？错谬！人的唯物论，应该是充满自然人性，发展物物经济与物欲需求增长的文明同步。荀子“精于物者兼物物”的“先祖者，类之本”，伦理精神促成“精于物者以物物”的“天地者，生之本”。精于物物的性与天道，方是真正的唯物论！船山的存在音容天，“容有迹而音无方”，“天下之变，皆顺乎物则者也”，所以，“一心之健，一念之诚，推而准之于无穷，皆是物也”，方是真正与马哲相结合的唯物论！视老子有无相生的道法自然三无为是唯物论，荒唐可笑！配称高手？
动物意识都可触及到的现象范畴，视觉可见的有无相生，前后相随，高下相倾，耳闻可听到的声音相和，是传统的辩证法？不怕贬值了马哲辩证法？研究传统辩证法，必要研究人文化成天下的心性学，研究心性内外的事物矛盾，这就是孔子为什么提出质内文外的质文心性学。“君师者，治之本”，有矛盾相成与相反的一物两体。矛盾相成，尧之天的“节用裕民善臧其余”，礼之隆的“文理繁，情用省”；矛盾相反，桀之天的“上溢而下漏”的贫富两极分化，礼之杀的“文理省，情用繁”。也是《易传》所说，质文心性的“情伪相感而利害生”，因果事实是人事刚柔的险阻与吉凶。这就是事物矛盾相成与相反的天地人参，辩证法基础理论的对立统一，传统辩证法的一物两体。正视一物两体的矛盾基础理论，方生长出哲学萌芽，两体理一的对立统一规律。《易传》神導效应的极深通志，研几成务，荀子文理学者的“虚壹而静谓大清明”，解蔽诸子学“闇乎大理，蔽于一曲”，其中有解蔽老庄道法自然的“蔽于天而不知人”。“蔽于天而不知人”的老子道学，竟然会成为与马哲相结的唯物论与辩证法，被推崇为辩证唯物主义？
与马哲相结合的辩证唯物主义，是从神導效应的哲学萌芽，极深通志与研几成务，生成天地神参的参天大树，神理明诚与神参明钦的两体理一，张载的神化理论。形上神導“为天地立心”的“性性为能存神”，神導效应体现在形下器道，“为生民立命”的“物物为能过化”。“音能节容，容不能节音”的心性辩证，有性之灵；实函斯活的体用中庸，“大中即寓其间”的刚柔文质，有天之则。性灵天则的“形气存乎神理”，“形有数，理未有数；理无数，则形不得而有数。气有类，神未有类；神无类，气不得而有类。是故形之必有理，知理之既有形也。由气之必有神，知神之固有气也。形气存乎神理，则亦可以数数之，类应之”。这就是天地神参導引天地人参的两体理一，传统哲学的辩证法，与马哲相结合的辩证唯物主义。

该要清醒了，不要再自欺欺人了！二千数百年前的老子道学，有无相生的道法自然三无为，见素抱朴，少私寡欲，绝巧弃利，绝学无忧的道以弘人，是发展科学，民主，自由的世界精神？
中西各有不同的文化特色。西方民主自由个性化的无政府主义思潮，崇尚强凌弱者的丛林竞爭，人为祸害太深重了，崇尚老子的道法自然，不出奇。然而，西方人为，与老子自然，中西不同文化能无缝嫁接？正如西体中用与中体西用，文化嫁接的失败教训还要重犯？外来佛教的人为因果论，植根于玄学贵无的道家土壤，扎根和生长，开始人为与自然矛盾双支的道佛联手史。宋后士大夫阶层不是入道就是入佛，共同的心性效应是无为懒政。治乱世循环的儒道佛互补，乱世是抗衡着流俗质野，无为人生与幻化人生的道佛流行。这就是人为与自然矛盾的连体现象，难道在中西文化重演？请问，谁见过纯粹的人为现象？谁见过纯粹的自然现象？世间事物，都是心性内外的事物矛盾，成然是自然化的人为现象，人为化的自然现象。传统的道佛分支，现代的中西分支，将人为与自然的矛盾体，拆分为二的文化嫁接，文化科学？不！是文化乱象！依我见解，西方个性化的无政府主义思潮，缺失是国家干预经济的整体理性。中西义理会通，是天地神参的整体理性，理势必然适全的理势自然，并不是老子的道法自然！是传统儒学的道德理性，循物理两大事则的天人诚道，成就是人文有为，顺应自然的理性实学，性与天道的元亨利贞，继善成性的富有盛德。也是自然化的人文有为，天地神参導引天地人参的实学理性，性与天道的贞元亨利，成性继善的盛德富有。西方自由民主的极端个性化，缺失是人道率循天道的人文化成，商品经济的现代社会，是人道率循科技，规范资本的人文化成。西方文化的缺失，决不是老子的道法自然，而是人文化成天下的整体理性：人为自然的理性实学，自然人为的实学理性，传统儒学的思辨论理学与思辨哲学。

理解《尚书》十六字真言，能以形上教条道德固化的阳明心学去理解，彻底曲解了。十六字真言该要从形上導的神理明诚去理解，会通古今通义。船山说：“音容者，人物之元，鬼神之绍”。“道心惟微”，民生利益精微的人物之元，“士庶之穷通生死”的警示，防避“上溢而下漏”的贫富两极分化，走共同富裕路，“于天理达人欲，更无转折；于人欲见天理，须有安排”。历史逻辑的理论理性，该要研究的“道心惟微”，现实社会难道不应研究的“道心惟微”？“人心惟危”，阴阳不测的“鬼神之绍”，“天曰神”的在野神，“穷则独善其身”。“人曰鬼”的鬼域奸诈，官场贪腐的利益抱团，财阀垄断资本的利益抱团，官商勾结的利益抱团，难道不是鬼域流行的人心奸诈，难道现代人对“鬼神之绍”的“人心惟危”无感觉？正视“鬼神之绍”的“人心惟危”，“阴阳不测之谓神”的在位神，揽天下英才用之，不要遗落在野神！正视人曰鬼的“人心惟危”，营造共同富裕礼乐天下的环境造人，将鬼域心性纳入礼法合治的健康轨道，避离兴风作浪的鬼域奸诈。健康轨道铺设，惟一惟精。惟一，天有贞一之理，顺应人情物理数者，走共同富裕路，儒学“致广大而尽精微”的尊德性学问道；惟精，“精义入神”的顶层设计；“允执厥中”，研究“实函斯活”的体用中庸，“大中即寓其间”的刚柔文质，儒学“极高明而道中庸”的道问学学问道。《尚书》十六字真言，成就传统儒学尊德性与道问学的两大学问道，建构儒学理论理性的思维体系。

中西有不同话语与范畴，黑格尔看孔子论语，也有可能读不懂话语逻辑与范畴意涵，比如，孔子提出君子文质彬彬的中庸质文，违FZ庸理则两极向的文胜质则史与质胜文则野。如果黑格尔能读懂，不至于对孔子评价如此低！难怪，中国的学者们，谁能深刻解读质文心性学？甚至连天人继善的生生之质，成之者性的新民之文，中庸质文心性学的文化文明，也无法读懂。现在流行的是宋明理学尊卑定理定位定性的天命之谓理，焉知儒学民本的“命日降而性日生”，“性命一也，理气一也”，尊卑定位的天命之谓性。

荀子伪儒？不是吧！孔子提出“性相近也，习相远也”，实践心性的性与天道。荀子提出精于物物的性与天道，“精于物者而物物，精于道者兼物物”，伪儒？还是真儒？孔子提出礼义忠恕的“己欲立而立人，己欲达而达人”，荀子提出礼义调理的物欲观：“使欲必不穷于物，物必不屈于欲”，是伪儒？还是真儒？孔子提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻有格”。荀子提出礼法合治，文理礼治于至善者仁心自觉的礼义规范，政制法治于不善至者违法乱礼的人与事，维护精于物物的社会规范秩序的环境造人，礼治与法治的目的一致，伪儒？还是真儒？诸子百家争鸣出来的孔儒发展系统，孔孟与荀子与《易传》，都是真儒，决不是君主专制时代的伪儒：汉儒与宋明理学。真儒与伪儒混淆，民本儒学与专制儒学不分，五四运动后出现的挺儒与反儒的世纪论战，激烈持续。百年时空的历史文化问题至今仍未有定论，感概！一个没有思辨论理能力的民族，不觉得令人心寒？

我记得，《人民的名义》出现一个概念，精致的个人主义。现代人思维重新装饰老子道学，在我的头脑中泛起同样的概念：精致的现代《道德经》论者。
“上善若水”，以水善喻善政，润万物的有无生成。人为会发生相成与相反的正负走向，自然现象难道不会同样出现正负走向？水有润万物正向，难道水的旱涝，不是损万物的负向？以正负两走向的水喻上善，逻辑合宜吗？
对比，我还是欣赏荀子的《天论》：“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸”。形上導的“善政”，一是顺应农历四时的自然规律，“养备而动时”，“故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾”；二是完善人道去弘补天道缺失的“强本而节用”，“修道而不贰”，“妖怪不能使之凶”，这就是尧之天的“节用裕民善臧其余”，上善正向。至于不善负向，乃桀之天“上溢而下漏”的贫富两极分化，“本荒而用侈，则天下不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄为，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶”。因“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，荀子感慨的“桀之天”：“受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也”。荀子欣赏的“尧之天”，“故明于天人之分，则可谓至人也”。至人，“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参”。天地人的能参，一是“人效天地德”的天职，“不为而成，不求而得，夫是之谓天职”。二是天职意蕴，顺应农历四时的自然规律。“如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉；夫之谓不与天争职”。三是“不与天争职”的“能参”：“万物各得其和以生”。非老子道法自然的有无相生：“各得其养而成”，非老子道法自然的三无为。
“不见其事而见其功”，见其事者，《易传》言坤简能与坤柔顺，“柔得尊位动也刚”的“地势坤”；“见其功”，《易传》的乾易知与乾刚健，君子自强不息的天行健，其功彰显的“大中而上下应之”：“君子以厚德载物”，这就是天地神参的“不见其事而见其功”，非老子柔弱胜刚强的“不争”。“圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物役矣”。“天地官而万物役矣”的圣人之德，逻辑深化：船山言顺应人情物理数者。也是张载的神化理论，“为天地立心”的”性性为能存神”，“为生民立命”的“物物为能过化”，环境造人的理在气中，决不是老子“夫唯不争”的“居善地，心善渊，与善仁，言善信”等。
以荀子《天论》与老子《道德经》比较，传统优秀文化的根脉，是孔儒天地神参導引天地人参的“天地官而万物役矣”？还是老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，有无相生的道法自然三无为的“上善若水”？柔弱胜刚强的“不争”？有比较方有鉴别。推崇老子道学，现代精致的《道德经》论者，将老子《道德经》推崇为中国哲学始源，传统优秀文化根脉。诺大精力化费在止步二千数百年前的《道德经》研究，会有好的结果吗？别忘记，存在决定思维，有心性文化大环境的承前启后；传统文化的历史逻辑，有循序演变的原真理路。

先要明晰中国哲学的唯物论意涵，我更多用心性唯物论概念，人文化成天下的唯物论。荀子提出精于物物的性与天道，“精于物者而物物”的“天地者，生之本”；“精于道者兼物物”的“先祖者，类之本”。透过精于物物的性与天道，中国哲学的心性唯物：物物经济发展与物欲需求増长的文明同步。凡是传统哲学的大师们，都是坚持心性唯物。船山提出的存在音容天，“容有迹而音无方”，不是物物经济与物欲需求的文明同步？所以，“天下之变，皆顺乎物则者也”，“一心之健，一念之诚，推而准之于无穷，皆是物也”。张载的神化理论，“性性为能存神”的“为天地立心”。形上神導效应，就是“物物为能过化”的“为生民立命”，人文化成天下的心性唯物，明晰确切。坚持物物经济发展与物欲需求增长的文明同步，人文化成天下的心性唯物。远离文明同步，老子有无相生的道法自然三无为，其中的无为人生。见素抱朴，少私寡欲，绝巧弃利，绝学无忧，其“蔽于天而不知人”的道法自然。根本不属于人文化成天下的心性唯物，与精于物物的性与天道对立，道法自然的唯心论。仁内礼外的心性范畴，仁心主持与外在的礼义言行规范。仁心是通过外在的礼义规范质正。仁义，义者宜也，知之宜；礼义，义者路也，显然实践实证的因果事实。所以，礼义规范的行之效，成为实践的检验标准，检验着仁义的知之宜。孔子提出“克己复礼为仁”，仁心指向，克己复礼为名实相副的实践实证。君君臣臣，父父子子的纲伦角色，都有名实相副的实践实证。道器两层次同样如是：“君子喻于义”，是社会的管理阶层，其礼义规范的实践实证是“积文学”的乾易知，“正身行”的乾刚健，“天行健，君子自强不息”。管理效应是“小人喻于利”的礼义规范：对应乾易知的坤简能，对应乾刚健的坤柔顺，“大中而上下应之”，实践实证效应是“柔得尊位动也刚”的“地势坤”，方显然“君子喻于义”的管理效应：“君子以厚德载物”。保证道器层次礼义规范为实践实证的“大中而上下应之”，还存在更高层次的礼制：制度限定。

二千数百年前的老子道学，言道不言理的道法自然，在《阴符经》中已初步改观。魏晋玄学中的贵无与崇有，探究名教（儒学伦理）与自然（老子有无）之间关系，则重于道家有无之辨的儒道合流。可以说，历史逻辑进程，老子言道不言理的时代结束。为什么？道就是路！百姓日用而不知，是道！阳明过后出现实学的百姓日用皆道。偸诈拐骗的盜者也是道！鬼域流行人世间也是道！没有理由言道不言理，没有理由言自然不言人为，理道矛盾体的一物两体，自然与人为的一物两体。同一性与差异性并存的矛盾体，也是有着相成相反正负走向的事物矛盾体。试问，人世间谁见过言道不言理的事物现象？民所共由理道的理之道与道之理，“理势（道）言天”！人世间谁见过言自然不言人为的事物现象？人为化的自然，自然人性的“性相近也”；自然化的人为，实践心性的“习相远也”。“性相近也，习相远也”，自然与人为的心性内外。二千数百年前的老子言道不言理，已成历史逻辑的过去式。为什么在现代社会的现代人思维，沉渣泛起？现代人思维返古归朴？甘愿重做古朴人？

以人为中心的儒学本质，是君子文质彬彬的中庸质文，人的修养与调理人际关系，仁礼心性的忠恕之道。仁心忠恕的“己所不欲勿施于人”；礼义忠恕的“己欲立而立人，己欲达而达人”。违FZ庸理则的两极向是文胜质的善性文史，质胜文的流俗质野。进入到道建阴阳的人事心性本体，中庸质文的个性活力，进一步完善为体用中庸的整体理性，健顺五常的刚柔文质。传统心性的文化根：中庸质文与健顺五常的刚柔文质。传统心性文化根，是否有传承创新的文化文明？“富有而不吝施”，天人继善的生生之质；“日新而不用其故”，成之性的新民之文，发展物质生产力的结构，也在改善劳动力结构的各正性命学，“容光而不穷于所受，命者命此焉耳，性者性命此焉其耳”。这就是传统心性文化根文明演变的社会进程：“天命不息为己性而有，率性而后道现，修道兼修其体用而教唯用”。对于传统心性文化根及文明演进问题，谁在传承？人世间谁见过？谁见过理在气中的传统心性文化根？见过的是宋明理学善性文史在文革时期的现代重演；见过是改革开放后官场贪腐的小人禽兽，引发的流俗质野；见过是抗衡着流俗质野的道佛性善性文史流行。治乱世循环的儒道佛互补在现代社会重演，惟独不见传统心性文化根在社会的传承创新！

秦殇，没有儒家的皮，法家走不远，秦王朝二世短命的历史教训！同样，没有儒家的皮，道法的无为之治也走不远。百世皆行秦王制的二千余年君主世袭专制史，决定了形上導的儒法合流。从汉唐独尊儒术的阳儒阴法，宋后忠君报国的阳法阴儒，到满清君师一体，治学一统的法家独裁专制，都是“君师者，治之本”的儒法合流。从汉儒董仲舒天人感应理论的“屈君以伸天”，关注穿衣吃饭的民生底线，“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，拉开了儒道合流道以弘人的历史序幕；到宋明理学的道德论理学，儒道合流的道以弘人，天道观是变易以告人的天理浑然，事事物物皆有定理；天理浑然定夺人事当然的人道观，尊卑定理定位定性的天命之谓理，存天理去人欲。二千余年君主世袭专制的意识形态，形上導的儒法合流，形下器道的儒道合流。孔儒民本的思辨论理学，日渐式微，彻底失迹！
为什么秦王朝法家独裁专制是二世短命，满清法家独裁专制却有二百六十年历史？两个专制时代有着两个不同的社会心性形态。秦王朝的社会心性形态是延续三代损益的有道伐无道。“苦泰久矣”，陈胜吴广的揭竿而起，天下响应。满清启前，宋后的忠君报国，视有道伐无道是乱臣贼子的篡弑大罪；宋后治乱世循环的儒道佛互补，空谈心性的极重必改，阳明后出现实学的百姓日用皆道负向，不管谁当皇帝，都要穿衣吃饭的自扫门前雪。更兼程朱理学尊卑定理定位定性的极端化，文化专制主义的以理杀人，这就是百世皆行秦王制结束前最腐朽的专制制度，给中华民族带入深重灾难的文化深渊！明亡以后无中华！有什么灾难能超越文化专制主义的以理杀人？这就是百世皆行秦王制始与终的极大差殊：承前启后社会心性文化历史演变的原真理路。

憋在心里的话，说出来舒服！
盘古开初，有五千年的中华民族文明史；自先秦诸子百家争鸣后，有二千数百年前人文化成天下的思辨论理学史；百世皆行秦王制，有二千余年君主世袭专制史。承前启后的传统文化历史逻辑循序演变的原真理路。该如何探究传统优秀文化的根脉？如何认知传统优秀文化的根与魂？理论空谈，口号空喊，上天不会恩赐传统优秀文化根脉！以及根与魂！还得“虚壹而静谓大清明”，扎扎实实去学思研究，“吾将上下而求索”。儒道佛善性文史空谈心性的极重而必改，阳明心即理后，出现实学的百姓日用皆道。不能重蹈儒道佛空谈心性的误国误民，踏踏实实静下心来，专心致志研究传统优秀文化的根脉和理路，研究人文化成天下的理性实学与实学理性。即使有小小的收获成果，也是为传统优秀文化的传承创新工程増添一砖一瓦。

在战国后期的诸子百家争鸣，显然孔儒民本与法家独裁专制之间的理论角逐，正如尧舜禅让被禹夏世袭的王制分封取代，法家独裁的君主世袭专制取代王制世袭分封，天命的理势自然，天命没有“偏爱”孔儒民本，“倾斜”法家，已成历史事实。百世皆行秦王制，经历秦王法治独裁的二世短命，汉初文景两朝的无为政治的两度揺摆后，进入到君主世袭专制的儒法合流时代。汉唐独尊儒术的阳儒阴法，失一得一。非民本，君本，失一；延续有道伐无道的孔子礼有损益，促成王朝正朝陵替的经世致用，得一，失一得一，对孔儒初度异化的汉儒。也出现盛唐的贞观之治，君舟民水的独尊儒学。世袭专制的治不及三代，盛唐辉煌的独尊儒学中途夭折。独尊儒术时代结束，迎来顺乎物则的天下之变，唐宋变革的历史转折点。天命降临，再次失落唐宋变革正道的孔儒民本。天命降临在唐宋变革逆道，忠君报国的阳法阴儒。视有道伐无道为乱臣贼子的篡弑之罪，对孔儒民本极度异化的宋明理学，独尊儒术的得一失，变化为忠君报国的两者皆失，孔儒民本完全失迹了，恶果是宋元明清的汉夷王朝两度陵替。忠君报国的阳法阴儒，再度下滑，满清君师一体，治学一统的法家独裁专制。明亡以后无中华！孔儒民本彻底消声匿迹了。中西文化碰撞，与全盘西化论战的国粹说，非孔儒民本，而是专制性质的程朱孔孟化；与西体中用论战的中体西用，也是专制性质的孔孟程朱化。五四新文化运动打倒孔家店，明亡以后无中华，名存实亡的孔儒民本背黑锅了，打倒非孔家店，实质是宋明理学的朱家店，正因为程朱孔孟化与孔孟程朱化，民本儒学与专制儒学混淆不分，所以，五四运动后出现挺儒与反儒的世纪论战。因果事实的所以然之理，谁去研究探索？延至今天，谁去研究人文化成天下的心性学？没有心性学的基础理论，谁能研究出孔儒的思辨论理学？谁能研究也“为往圣继绝学”的思辨哲学？谁能研究古今文化接轨，中西义理会通的历史接合点？谁能研究现代的儒学体系？甚至连应用科学的中医学，也被折腾到死去活来。明亡以后无中华，至今已有数百年的历史时空了，更兼西方文化对传统文化的话语体系与范畴体系的强势套解，造成传统文化的义理体系混乱不堪。现代的国学研究，犹如再新回到先秦诸子百家争鸣时代，犹如回到荀子解蔽诸子学“闇乎大理，蔽于一曲”的思辨论理学时代。正视现时国学研究的混乱状态。“蝶变：走向世界的复旦哲学”，提出：“破茧：走出学徒时代，获得自我主张”。清醒的头脑，现实主义态度与做法，值得赞许！

正常健康发展的学术时代，后来人是站在前辈的肩膀上继往开来。然而，目睹着现时的学术混乱状态，可以吗？“蝶变，走向世界的复旦哲学”，也是“茧变，走出学徒时代，获得自我主张”，传统优秀文化始源的理论基本，历史上的第一次，也是仅有一次的先秦诸子百家争鸣，争鸣的目的是什么，崇尚真理吧！争鸣达到的效应是什么？争鸣愈辨愈明，争鸣出来的主流学派，民所共由理道的孔儒民本，人文化成天下的心性学，以及思辨论理学，脉理传承的思辨哲学，本该要盖棺定论，传统哲学的肯定阶段与否定之否定阶段，随着满清君师一体，治学一统的法家独裁专制，文化专制主义的以理杀人，一切消声灭迹。盘据传统哲学否定阶段是形上教条道德固化的宋明理学，盘据现代哲学否定阶段是：传承宋明理学内圣之学的现代新儒学。传统哲学肯定阶段的孔儒思辨论理学，否定之否定阶段的思辨哲学，都消声灭迹了，明亡以后无中华！随着五四运动后出现的挺儒与反儒的世纪论战，至今依然激烈有加，先秦诸子百家争鸣的目的与效应都被全面否定，动荡折腾中。君不见，法家独裁专制理论，蔽于法治而不知礼治；蔽于君主驾驭群臣术，而不知儒术诚行：蔽于君主专制的势治天下，而不知“士庶之穷通生死，治乱世循环之数亦大”的理势言天。残害中华民族二千余年，百世皆行秦王制的君主专制史，法家独裁专制的法术势理论，竟一再而三被歌功颂德；弱民愚民的老子《道德经》，从道法合流到儒道合流的道以弘人，通行而成为君主世袭专制的意识形态。现时的学术界，现代人思维重新装饰的老子道德经研究，竟然会风起云涌，推波助澜，成为传统哲学始源，唯物论与辩证法的鼻祖，愈吹愈玄，竟忘记了历史与现实相结合的客观事实：现代商品社会的物物经济，是儒学人道率循的性与天道，还是老子有无相生的道法自然三无为？还有，诸子百家争鸣初期的显学，墨学的兼爱交相利，理论逐渐湮灭，在后来乱世的原形毕露，成为利益抱团流俗质野的代名词。现在竟然被人“平反”，认为有传统哲学性质。似这样的沉渣泛起，乱七八糟的哲学杂货店，完全掩盖了人文化成天下的心性学，哲学萌芽的思辨论理学，以及顺应人情物理数者的性灵天则的思辨哲学。现代学术文化混乱到黑白颠倒，能站在前人肩膀继往开来？不！走出前人的迷途与迷茫，“茧变：走出学徒时代，获得自我主张”，从先秦诸子百家争鸣时代开始，坚定一信念：诸子百家争鸣，若争鸣不出崇真理的主流学派，诸子百家争鸣流失，是失败的！历史的逻辑事实质正：诸子百家争鸣出来的主流学派，也是传统优秀文化的理论根脉，人文化成天下的心性学，培植着传统心性的文化根：中庸理则的心性质文，体用中庸的整体理性，健顺五常的刚柔文质。正因为有人文化成天下的传统心性文化根，方生长出哲学萌芽，孔儒的思辨论理学，方生长出思辨哲学的参天大树。传统优秀文化的传承创新，将人文化成天下的传统根脉光大宏耀！

想做现代的理学家？够格吗？蚍蜉撼大树？在华裔学者成中英先生提出孔孟四书应増补《荀子》后，荀子学说进入到劫后重建的理论清明时代，还想玩这套小儿把戏？黔驴技穷而已。
知道宋明理学为什么将荀学摒弃出儒学圣坛吗？因为荀学流行在世，宋明理学的道德论理学错舛百出。
孔子提出仁心主持的“克己复礼为仁”，宋明理学的极度异化，成然道德论理的“内圣之学”。偏偏有荀子“作梗”。仁内礼外的心性对流，有仁心主持，必有礼义言行规范的质正仁心辨真假，以礼义规范的行之效，质实仁义的知之效，礼义言行规范成为实践实证的基础理论，理论与实践相结合的传统文化源头。正因为有礼义规范的实践实证理论，孔子“性相近也，习相远也”，实践心性的性与天道，荀子的实践实证理论，就是精于物物的性与天道。“天地者，生之本”的“精于物者而物物”；“先祖者，类之本”的“精于道者兼物物”。孔子仁礼忠恕的实践实证，就是荀子礼义调理的物欲观：“使欲必不穷于物，物必不屈于欲”。如果荀子“小人喻于利”阶层的礼义规范实践实证的理论通行，宋明理学的儒道合流，“事事物物皆有定理”的天道观能通行？尊卑定理定位定性的人道观能通行？进而，荀子提出形上導“君师者，治之本”的一物两体，尧之天的“节用裕民善臧其余”；桀之天的“上溢而下漏”的贫富两极分化，宋明理学能为忠君报国的阳法阴儒论证吗？师者治之本的一物两体，“礼之隆”的“文理繁，情用省”；“礼之杀”的“文理省，情用繁”，若能得以通行，宋明理学能提出形上教条的道德固化，理在气先的性即理与心即理？还有其他就不一一论说了。还是这句话，若荀子礼义言行规范的实践实证理论通行，宋明理学道德论理的内圣之学错舛百出，就不会成历史逻辑的“风流人物”，从传统儒学哲学圆圈否定阶段的宋明理学，到现代儒学哲学圆圈否定阶段，传承宋明理学内圣之学的现代新儒学。
孔儒四书増补《荀子》，意味着被宋明理学极度异化的儒学天，将要拨乱反正了。也是群魔乱舞的时代，出现现代理学的小人奸雄，以少正卯及荀子两个学生李斯与韩非作事，不足为怪！能掩盖荀子理论光辉？正因为有荀子礼义规范的实践实证理论，方有《易传》循物理两大事则的实践实证理论。精于物物的物物道，成然张载的神化理论：形上導的“性性为能存神”，形下器道是“物物为能过化”。荀子礼义调理的物欲观，精练为船山学理的义理逻辑，“乘乎气而不逐万物”，成然天下仁恕的人道理欲观：“于天理达人欲，更无转折：于人欲见天理，须有安排”。理论与实践相结合的传统文化源头，荀子礼义规范实践实证的基础理论，进一步完善深化，就是历史与现实相结合的传统文化源头，船山学理的古今义理会通：“是非善恶，义判于几”。荀子学的理论清明，预兆着张载正蒙与船山实学的理论清明！

美化了老子道德经，再美化宋明理学的儒道合流，美化君本专制大一统的儒法合流，想不到的是，接续又有美化墨学的兼爱交相利了。孔儒的爱人伦理是亲亲为仁的忠恕之道，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。墨学不谈亲亲为仁的忠恕之道，直言兼爱交相利，交相利是个人谋生的私利，兼爱则是手段而已。兼爱交相利的结伴同行是杨朱私己实惠，墨学比杨朱聪明多了。随着百家争鸣，初期显学的杨墨，很快理论湮灭，成为后来乱世人心流俗质野的客观实在。官场贪腐兼爱交相利的利益抱团；资本罪恶利益抱团的兼爱交相利；即使“小人喻于利”阶层的平民百姓，为了谋生，也互相关照结盟，你介绍生意给我，我介绍生意给你，以前尚收取回扣作介绍费。现在利润太薄了，不再收取的抱团取暖。在社会道器的各阶层，谋生的利益抱团，即墨学的兼爱交相利。正常的健康社会，人事言天各正性命的名实相副，名所涉及到人事职能，易简理得的乾易知与坤简能；制名以指实，礼义言行规范的职业操守，也是礼义言行规范的实践实证，“易简之善配至德”的乾刚健与坤柔顺，人在职业立命的循物理两大事则，维持齐家立命仁礼忠恕的人生名利。焉会有图谋私利的利益抱团？然而，被理论理性遗弃的墨学兼爱交相利，竟会沉渣泛起，与道法自然的老子道德经，法术势治国的法家独裁专制，连同形上導的儒法合流，形下器道的儒道合流，治乱世循环的儒道佛互补，归属为传统哲学成杂货店。群魔乱舞，直弄到天下混乱，黑白颠倒！

太极是密码？传统文化存在正负两极。负极出自老子有无相生的道法自然，也是负阴抱阳的天地物化道，演变成后续的儒道合流，变易以告人的天理浑然，天理定夺的人事当然。根脉：事事物物皆有定理。既然是事物定理的“天地无心而自化，圣人有心而无为”。那么，太极是现存的，无极是未定性。太极的事物定理，也会成为无极的事物定理，都是“合乎天而不因乎物，执其常而不知变”，“守其常以为明，而不协于芚愚之化”。所以，太极即无极的事物定理，无极有如太极的事物定理，形上教条的唯心主义。正极是《易传》的一分为三，天地神参的极深通志与研几成务，導引天地人参的循物理两大事则，“大中而上下应之”，性与天道的元亨利贞，继善成性的富有盛德。辗转到船山学理时代，“无有不极”，乃太极理道，“极其大然后中可求”，止于至善为继善成性效应的体用中庸；“无有一极”言无极，“中可得然后大可有”，“大中即寓其间”，至善无止境为继善成性与成性继善的“始终以循环异时”，“天命不息为己性已有，率性而后道现，修道兼修其体用而教唯用”，象数天理的礼易常变。如同有限与无限的马哲原理，马哲中国化的无极而太极。

主持着事物运行的中庸之道，决不是“蔽于天而不知人”的老子《道德经》，有无相生道法自然三无为物化道，而是精于物物，实践心性的性与天道，有主体人的质文心性素质。一是个性的活力弘道，“不偏不倚之谓中”，“庸者用也”，中庸理则的心性质文。也是生生之质与新民之文，继善成性文化文明的中庸质文。二是道建阴阳的人事心性本体，“极其大然后中可求”，实函斯活的体用中庸，“明明德”的止于至善；“中可得然后大可有”，至善无止境的“大中即寓其间”，体用中庸的整体理性，健顺五常的刚柔文质。三是有“极高明而道中庸”的道问学学问道，历史与现实相结合，会通古今义理的理论指导实践，成就象数天理的礼易常变，“无有不极”的太极理道，“无有一极”的无极而太极，继善成性与成性继善的“始终以循环异时，体用以德业异迹，性情以动静异几”。主体人的心性能动，主持着事物运动的文明进化，中庸之道的精髓！
“天命不息为己性已有”的人事言天，“容光而不穷于所受”的“命者命此焉耳，性者性此焉耳”，随着“富有而不吝于施，日新而不用其故”，继善成性与成性继善的文化文明继续，经济力结构导致劳动力结构发生变化的各正性命学，继而有“性命一也，理气一也”的实践理性，“率性而后道现，修道兼修其体用而教唯用”，“一心之健，一念之诚，推而准之于无穷，皆是物也”，实函斯活体用中庸的“大中即寓其间”，止于至善与至善无止境的无极而太极，这才是正确理解，付予理论实践的中庸之道。
儒学能提出“极高明而道中庸”的道问学学问道，表明，不能停留在话语角度去理解中庸意涵；也不能停留在中庸的范畴意涵去理解其义理逻辑。是通过相关范畴普遍联系的范畴网，提纯精练为义理系统的整体性学问。儒家整体性学问有二：与“致广大而尽精微”的尊德性学问道结伴同行，就是“极高明而道中庸”的道问学学问道。

孔子提出的“克己复礼为仁”，则重于仁心主持的单向流。荀子提出礼义质正仁心辨真假，礼义的行之效，质实仁义的知之宜，表明：仁内礼外心性的双向对流，礼义言行规范成为实践实证的基础理论，理论与实践相结合的传统文化源头。正因为有实践实证的礼义规范理论，孔儒理论理性走上更高的逻辑阶段。一是精于物物的性与天道，“精于物者而物物，精于道者兼物物”；二是礼义调理的物欲观：“使欲必不穷于物，物必不屈于欲”；三是提出“君师者，治之本”，矛盾基础理论的一物两体（对立统一），进而提出文理学者“虚壹而静谓大清明”的解蔽说，解蔽诸子学的“闇乎大理，蔽于一曲”。续后《易传》将荀子学说向前推进，暂且不说。说的是，当宋明理学摒弃荀子出儒门圣位，缺失了礼义规范为实践实证的基础理论及相关理论。缺失精于物物的性与天道，异变成儒道合流的道以弘人，变易以告人的天理浑然，“事事物物皆有定理”；缺失礼义调理的物欲观，异变成天理浑然定夺的人事当然，尊卑定理定位定性的天命之谓理，存天理去人欲。缺失了“君师者。治之本”的一物两体，其道德论理学的思维性质是：形上教条的道德固化！彻底成为孔儒民本的异类：专制儒学。

别将孔子看成中华民族文化的至圣无二，孔子是儒学民本的开拓者，人文化成天下的思辨论理学的先驱。后浪推前浪，丰富和深化，传承和创新孔子学说的后儒诸圣，方有中华文化的伟大辉煌。读了孔孟四书，还不算辉煌，异化孔儒者，又是推崇经典四书，宋明理学的内圣之学，曲解“克己复礼为仁”的“性即理”与“心即理”。当认真研读荀子学与《易传》后，便真正理解孔儒发展系统的原真理路。仁内礼外的心性对流，有“克己复礼为仁”的“内圣之学”，也有礼义规范质正仁心与质实仁义，礼义言行规范成为实践实证基础理论的“外王之学”。谁是理论与实践相结合的传统文化源头？荀子学及后续《易传》的论理易学，孔儒发展系统最大的文化辉煌是荀子学与《易传》，不信？认真研读《荀子》和《易传》，便悟觉倡扬礼义言行规范是实践实证的基础理论，致孔儒理论体系发生的深刻变化！
倡扬礼义规范为实践实证理论的孔儒发展系统，还不算中华民族文化的最大辉煌，会通古今义理的“易非善恶，义判于几”，历史与现实相结合的传统文化源头是谁，“为往圣继绝学”的张载正蒙，与后续的船山实学。掀动明清之际实学与启蒙文化思潮的理论理性，孔儒思辨论理学的更高阶段，孔儒经典通经正经接着讲的思辨哲学。认真研读张载正蒙与船山学理后，便悟觉中华民族文化承前启后的最高成就者，又是现代儒学体系的理论基础。如启蒙先躯萧萐父先生所说，古今文化接轨，中西义理会通的历史接合点。明晰传统儒学历史逻辑循序演变的原真理路，回首定位二千数百年前的孔子学，开拓先躯的先师先圣，最大的辉煌还是后浪推前浪，后浪者，孔（孟）儒发展系统的荀子与《易传》，理论与实践相结合的传统文化源头，人文化成天下的思辨论理学；孔儒经典的通经正经接着讲，历史与现实相结合的传统文化源头，张载正蒙与船山学理的思辨哲学，掀动明清之际实学与启蒙文化思潮的理论理性，又是现代儒学体系的基础理论。

是啊！神婴！刚出世便会讲话？便有思维能力？便有一步到位的对立统一规律的辩证法，老子有无相生道法自然三无为是吧！请问：有无相生是物化道的有无现象吧！负阴抱阳，天施地受的有无物化，决对不是道建阴阳，《易传》三道三才的“一阴一阳之谓道”，“阴阳与道为体，道建阴阳以居”。也不是荀子精于物物的性与天道。“精于物者而物物”的“天地者，生之本”；“精于道者兼物物”的“先祖者，类之本”。注意；性与天道的物物道，与道法自然的物化道，两者性质养殊在那里？物物，人为与自然矛盾体的性与天道；物化，道法自然的有无现象，不能混淆不分吧！莫将现象范畴当成矛盾范畴，视为一步到位的辩证法！

进入到百世皆行秦王制的君主世袭专制时代，有“君师者，治之本”的三个阶段：汉唐独尊儒术的阳儒阴法，宋后忠君报国的阳法阴儒，满清君师一体，治学一统的法家独裁专制，也是宋明理学尊卑定理定位定性走向极端化，文化专制主义的以理杀人。明亡以后无中华，孔儒民本的思辨论理学，为往圣继绝学的思辨哲学因此而消声灭迹。君主世袭专制时代的儒学性质，形上導是儒法合流的专制儒学，形下器道是儒道合流的道以弘人，远离孔儒民本及人能弘道的思辨论理学。楼主张扬儒，法，道合流，称谓中华文化风貌与瑰宝？中华文化历史，就是孔儒民本与法家独裁的君本专制之间，在制度与文化方面的较量历史。楼主莫非推崇君主世袭专制制度，儒法合流的专制儒学，远离孔儒民本？儒道合流的道以弘人，远离孔儒的人能弘道？

理论与实践相结合的传统文化源头，荀子视礼义规范为实践实证的基础理论。正视实践实证，所以，荀子升华孔子的性与天道为精于物物，“精于物者而物物”的“天地者，生之本”；精于道者兼物物”的“先祖者，类之本”。孔子关乎人生名利为仁礼忠恕的实践实证，就是荀子礼义调理的物欲观，“使欲必不穷于物，物必不屈于欲”。这就是形下器道的循物理两大事则，天地人参发生矛盾相成与相反的正负走向。正视现实的矛盾现象，荀子提出形上道为“君师者，治之本”的一物两体，尧之天的“节用裕民善臧其余”，与桀之天贫富两极分化的“上溢而下漏”。”礼之隆”的“文理繁，情用省”；“礼之杀”的“文理省，情用繁”。正视“君师者，治之本”的一物两体，荀子提出文理学者境界的“虚壹而静谓大清明”，解蔽诸子学的“闇乎大理，蔽于一曲”。
后续《易传》的循物理两大事则，人事定位为易简理得的乾易知与坤简能条件下，主体心性能动为礼义规范的乾刚健与坤柔顺，“大中而上下应之”的柔得尊位动也刚，义理逻辑是：“天行健，君子自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。
至于历史与现实相结合的传统文化源头，就是船山会通古今通义的“是非善恶，义判于几”。纠正穷善恶的一人之正，“通于人而未合于天”；纠正医头医脚的一时之义，为什么，“合乎天而不因乎物”，蔽于顺乎物则的天下之变，逆乎人情物理数者的“闇乎大理”。形上導的势尊必蔽，引发天下的私蔽大患。
理论与实践相结合的理性原则，注重学问道实践实证的现实思辨；历史与现实相结合的古今义理会通，从知以藏往，神以知来的神化理论，精确把握“是非善恶，义判于几”，同样也返回理论与实践相结合的理性原则，注重学问道实践实证的现实思辨。学术研究，若失两个理性原则，也就失去实践实证的现实思辨。纯理论的学术研究，“有书不如无书”。纯理论研究的学术论坛，抛弃两个理性原则，放弃实践实证的现实思辨，学术的讨论圈子愈来愈狭窄，学术论坛愈来愈冷清了。

现实社会走向理想社会的循序渐进。儒学中庸之道在现代社会的应用。循序渐进的正常过程，首要是解决道器两层次的主体素质。形上導的“君子喻于义”，“天行健，君子自强不息”，保证文明演进的乾易知职能，乾刚正操守的君子规范。这是保证“君子喻于义”职能与操守的制名以指实。指实，導向“小人喻于利”阶层的“大中而上下应之”，柔得尊位动也刚的地势坤，实践实证效应的“君子以厚德载物”。道器两层次的主体素质是传统心性文化根：继善成性的生生之质与新民之文，中庸质文的文化文明。仁礼本体的整体理性，实函斯活的体用中庸，“大中即寓其间”的刚柔文质。若缺失传统心性文化根的主体素质，继善成性的中庸质文，“大中即寓其间”的刚柔文质，现实社会走向理想社会循序渐进的中庸之道，空想而已。
我曾经说过，以西方心理学取代传统心性学，是造成中华文化全面失落的根本原因。缺失人文化成天下的心性学，同样失去人文化成天下的思辨论理学与思辨哲学。正因为如此，如何能理解主体心性能动实践的中庸之道？如何理解“极高明而道中庸”的道问学学问道？说句明白的话，传统儒学的中庸之道，根本不可能在现代社会得到应用！这是我之所以提出道器层次的主体素质，以及传统的心性文化根问题。中庸之道的整体系统性理论，不少相关的范畴与义理，尚属于未进入探究的不毛之地，根本原因：缺失心性学理论的研究和支撑。
中庸之道最基础的理论，就是《易传》三道三才的道建阴阳。三道三才，非天地人三才的理解，随意可以敷衍。主持事物运行的人事心性本体，所蕴涵深刻的本体论理论被掩盖了。“一阴一阳之谓道”的道建阴阳，也非老子负阴抱阳的道法自然，中庸之道被异化而失去理论原真。道建阴阳的三道三才，“阴阳与道为体”，如船山所说：“以人事天者，理一而己”，尊卑定位为职业立命的“天命之谓性”，各正性命的“命日降”；“道建阴阳以居”，性命分殊的“性日生”，“气以理生化乎质”的气质之性。也是环境造人的“理在气中”，各正性命的理气相函。中庸之道的实践理（心）性是：“性命一也，理气一也”。天命之性与气质之性的矛盾理论，也就凝聚在实践理性的问题上，却存有人心统性与道心统性的理论探究。“人心统性，天命之性其原，气质之性其都”。机会平等的人事机制，易简理得为人事定位的乾易知与坤简能，也是人生命途的顺命成性。人事定位和人生命途，生民立心立命的理想社会。“道心统性，天命之性其显，气质之性其藏”，这就是现实社会的“人事就是天命”，天命之性其显的“命日降”，气质之性其藏的“性日生”，道心统性的人事天命现状。中庸之道最基础理论，关乎道器两层次主体素质的人事定位，如何以“道心统性，天命之性其显，气质之性其藏”，适全于“人心统性，天命之性其原，气质之性其都”，这就是天命之性与气质之性最深奧的矛盾理论，也是实践理性的深奧理论，仅属于中庸之道的最基础理论。《易传》言三道三才的循物理两大事则，一是人事定位为易简理得的乾易知与坤简能；二是主体心性能动实践为礼义规范的乾刚健与坤柔顺。实践理性的实践实证是“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。船山陈述形上道体论的精微四义中，《易传》人事职能的乾易知与坤简能，船山陈述：“天尊地卑，义奠于位”；《易传》心性能动的职业操守，乾刚健与坤柔顺，船山陈述：“立纲陈常，义辨于事”。其它二义分别是：会通古今通义的“是非善恶，义判于几”，关乎历史与现实相结合的理论实践问题。以及中庸之道的现实思辨，“存亡进退，义殊乎时”。船山道体论的精徽四义，全面概括了中庸之道的哲学意涵，其中的“天尊地卑，义奠于位”，“立纲陈常，义辨于事”，只是中庸之道的最基础理论。缺失人文化成天下的心性学，中庸之道的最基础理论也缺失了，如何在现代社会应用？传统优秀文化的复兴，当务之急。复兴人文化成天下的心性学，也许就是我表达的文章深奧和值得深思的问题所在！

745楼文贴发出后，我与某网友发生两回讨论，转载如下：

（争辨方）你根本没有认识到孔子的重要性和唯一性。

这是中国文化学者最致命的错。存在决定思维，二千数百年前的社会存在，决定先师先圣的孔子学说，二千数百年后的社会存在，能一成不变按孔子学说走下去？知道船山说过这样一段话吗？“洪荒无揖让之道，唐虞无吊伐之道，汉唐没今日之道，今日无他年之道”。这就是历史与逻辑一致性原理，存在与思维的哲学基本问题。为什么孔子道德定律是治世通行，乱世遗落？孔子的仁礼忠恕，在人心乱世时代能通行？别让现代荀子说你是腐儒。船山的评论是“通于人而未合于天”，合于天，所以有天下仁恕的人道理欲观：“于天理达人欲，更无转折；于人欲见天理，须有安排”。国家须有安排的公平正义，走共同富裕路。天下仁恕理道定所于孔子仁礼忠恕的文化大环境，难道你不认为船山学理是孔子学说的更高阶段？难道要止步孔子仁礼忠恕？传统优秀文化是为现实社会服务。国家统筹的须有安排，走共同富裕路的天下仁恕；理道定所的孔子仁礼忠恕，是调理人际关系。前者是形上神導范畴，后者是形下器道的人际和谐，道器两层次的混淆不分，学理不通。