（争辨方）你自己觉得把传统文化研究透了，那你说为什么西方人美国人那么推崇孔子来。你想到的别人想不到，恐怕是别人想得到的，你想不到吧。说了那么多理论，别说到一个要点。
东说西说，现在最高的理想共产主义大同社会还是孔子2000多年前提出来的，你进步在哪里，你过了几千年，还是在孔子的思想里打转。
你要是会思考会观察的话，可以看到现在所有的思想流派基本都包括在原始的儒家思想里面，自己看了几本书，花的时间比较长，你就觉得看到真相了吗。

自己民族文化的事，难道不应该自己研究透彻？按照理论理性历史逻辑循序演变的原真理路，作出符合民族精神的文化结论？看外国人脸色？按照西方人的认知，去套解自己的民族文化？不是天生的狗奴才命？明确告诉你，从知青回城后，为了解惑人生迷途，我便进入到传统文化研究，四十多年的过半人生，是你所说读几本书？太刻薄了吧！与共和国同成长的一代人，总结一代人的社会人生经历，也是共和国经历后，带着现实思辨而进入到传统文化研究。凭着我的研究积累，在我眼中，你这类人研究传统文化，根本不入流！

通行中庸之道的主体人，形上導的“君子喻于义”阶层，是“积文学，正身行”，文质彬彬的中庸质文。引领形下器道的“小人喻于利”阶层，是仁礼忠恕的中庸质文。现代人需要中庸之道吗？孔儒的道德定律，治世通行，通行是适者生存的中庸质文，通行是中庸之道。乱世遗落，遗落是失去适者生存的中庸质文，同样失去中庸之道。现代人需要的中庸之道，与现代社会通行的中庸质文的中庸之道，不是同一码事。现代社会有适者生存的中庸质文？文化环境造人，能造就出中庸质文的心性人？道器两层次的主体人，能否通行中庸之道？问个为什么吧！
凡是人类社会都有不可易变的原理法则，随着存在的历史逻辑循序演变而不断深化。所以，现代社会的中庸之道，依然还是实函斯活的体用中庸，即张载所说：“极其大然后中可求，中可得然后大可有”。“中可求”，止于至善，“无有不极”的太极；“大可有”，至善无止境，“无有一极”的无极而太极，象数天理的礼易常变。现代社会中庸之道的主体性，依然是船山所说：“道原并建，大中即寓其间”，健顺五常的刚柔文质。因而，启蒙先躯萧萐父先提出探究古今文化接轨，中西义理会通的历史接合点。以中庸为古义理会通证例，出自张载正蒙的《中正篇》，出自船山对中庸之道的多方面论理。
现代社会中庸之道的基础理论在孔儒体系。明确道器两层次的主体素质。“君子喻于义”阶层是“积文学，正身行”，文质彬彬的中庸质文。“小人喻于利”阶层是仁礼忠恕的中庸质文。中庸之道的理论核心：止于至善的明明德。形下器道是明德，理气诚明；形上導是明明德，神理明诚導引的理气诚明。中庸之道有两大学问道：一是尊德性学问道的“致广大而尽精微”，“天下之达道”的“中和”，仁礼忠恕；二是道问学学问道的“极高明而道中庸”，“天下之大本”的道中庸，精于物物的性与天道，也是《易传》三道三才所表述，天道元亨利贞的事物运程。一年之计在于春，春生曰元，夏长为亨，秋收获利，天人继善的“富有之谓大业”；冬藏言贞，一年丰歉得失的经验积淀，成之者性的“日新之谓盛德”。止于至善，继善成性的富有盛德。
孔儒中庸的基础理论，其历史的逻辑局限性是止于至善。“通于人而未合于天”，仁礼忠恕的中庸质文；通于人而合于天，理道定所仁礼忠恕的天下仁恕：“于天理达人欲，更无转折；于人欲见天理，须有安排”。“成于事而亏于道”的性与天道，止于至善。理道定所于性与天道的形上道体论：“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”。道器层次成然社会限定的中奏以天，人事言天为道建阴阳的仁礼本体，“以实言之：中者体也，庸者用也”，实函斯活的体用中庸，其整体理性是：“大中即寓其间”的刚柔文质。这样，从研究个性活力弘道的中庸质文，进入到研究体用中庸整体理性的刚柔文质；从研究止于至善的太极理道，进入到研究至善无止境的无极而太极理道。中庸之道的文化文明定义是；天道元亨利贞的继善成性，与贞元亨利的成性继善的“始终相成”。“始终以循环异时”，天道观的“理化，天也”；“体用以德业异迹”，仁礼本体的“事物，人也”；“性情以动静异几”，中庸质文与刚柔文质的心性能动实践，心统性情的性情相需功贞情。至善无止境的文化价值观是：“维天之体即以用，凡天之用皆其体。富有而不吝于施，日新而不用其故，容光而不穷于所受。命者命此焉耳，性者性此焉耳”。这就是传统儒学中庸之道最终成果的学问道，也是现代社会中庸应用的基础理论。
推崇的中庸之道，是传统儒学的优秀文化？中庸之道的理论原真？非也，从汉儒的初度异化，，宋明理学的极度异化，已被儒法合流，儒道合流，以及儒道佛互补弄成支离破碎的面目全非。再加上西方文化套解，成然的中体西用的宋明理学内圣之学，更惨不忍睹的教训是：以西方心理学取代传统心性学，缺失人文化成天下的心性学，同样缺失人文化成天下的思辨论理学与思辨哲学，都被形上教条的宋明理学内圣之学取代。事事物物皆有定理，尊卑定理的“性即理”，千百年不变的“心即理”，致良知的存天理，致良能的去人欲，知行合一为道德实践的“止于至善”，会有文化文明，实函斯活的体用中庸？会有“大中即寓其间”，整体理性的刚柔文质？会有“我性自天，不能自亏；我才自命，不能自逸；我情自性，不能自薄”，个性活力弘道的中庸质文。不是推崇主体的精神灵魂，文化文明的中庸之道，而是止于至善为内圣之学，逆历史潮流的中庸之道，空谈误道而已！
中庸之道的社会实践，必须有适者生存的文化大环境，这就是张载所说的文理礼治，“性性为能存神”而“为天地立心”；政制法治，“物物为能过化”而“为生民立命”。若缺失适者生存的文化大环境，也许只适宜儒道合流，或儒佛合流。孟子所说：“穷则独善其身，达则兼济天下”，也行不通！只能感叹而绝望：穷则独善其身至真，达则兼济天下无望。

依我见解，中华历史最伟大的人：一是开创出仁礼德政为特征，民本政制的孔儒诸圣：孔子、孟子、荀子与《易传》，以及适全民本政制的人文文化。二是民本政制“中兴”，君主世袭专制条件下，君舟民水的独尊儒学，盛唐贞观之治的唐太宗。开拓出顺乎物则天下之变，唐宋变革的历史转折点；开拓出孔儒民本更高阶段的神導德政。三是“为往圣继绝学”的民本儒学更高阶段，掀动明清之际实学与启蒙文化思潮的理论理性，张载正蒙与船山实学。
民本政制“中兴”的唐太宗。在君主专制条件下，君舟民水的独尊儒学，开创盛唐辉煌，脍炙人口的历史篇章。建国初，与群臣讨论创业与守业孰难。创业已过，守业维艰，成为君臣“座右铭”，造就千古明君，“君子喻于义”的管理阶层，也是创造社会财富的形上導阶层。凌烟阁二十四功臣的功勋藵扬，是激励，并不是恃功骄横，对尉迟恭的警戒，明例。任用贤臣辅弼，不会有门户之拘，帝王好恶，犯颜直谏的魏征，成为人镜，不见“伴君如伴虎”了。朝臣议政奏折，发现草根平民马周，不拘一格任用。天下莫非王土，天下子女，天子的子女。王纳妃，谁敢不从？唐太宗纳妃，是某朝臣未过门的儿媳。群臣否认事实，魏征直言事实，唐太宗明白事实。取消纳妃，归回原配。其身正，其令从，率领一支“君子喻于义”的士大夫队伍。唐太宗，盛唐辉煌的缔造者。盛唐辉煌，开拓出顺乎物则的天下之变，唐宋变革的历史转折点。君舟民水的政治实践业绩，开拓出“为往圣继绝学”的张载正蒙与船山实学，掀动明清之际实学与启蒙文化思潮的理论理性。千里足下，始于独尊儒学的君舟民水，民本政制“中兴”。中国历史最伟大的人，千古一帝的唐太宗。
孔儒民本是人文化成天下的思辨论理学，思辨的哲学萌芽。张载正蒙与船山实学，孔儒更高复归阶段的思辨哲学。我心目中最伟大的人，毫无疑义是王船山。避开满清文化专制主义的搔扰和迫*害，保持汉族士大夫气节和风骨，不疏辫子，躲进深山，专心致志研究孔儒经典的通经正经接着讲，留给后世的著作等身，所表达得思辨哲学文理，足以成为孔儒思辨论理学的更高阶段，传统哲学最高水平的代表人物，也是建立现代儒学体系的基础理论。

真理的学问，永恒不变？随着存在与思维的历史逻辑演变，真理的学问，不是退化异变，就是创新深化，有永恒不变的真理吗？事事物物皆有定理的“性即理”？千百年不变的“心即理”？认真研究马哲三大规律之一的否定之否定规律吧！为什么会出现肯定阶段，否定阶段，否定之否定阶段的哲学圆圈三阶段。中国的学术历史，就是民本政制学说与君本专制学说的长期较量，所以有传统儒学哲学圆圈的三阶段。注意了，真理的应用，故然有人的因素在内，存在决定思维，文化环境造就人的文化心性。深刻感悟“存在即合理”的意蕴，“理势言天”！身不由己的无可奈何奈何天！为什么董仲舒提出荒谬的天人感应理论？伴君如伴虎！为什么宋明理学提出形上教条的道德论理学？士大夫阶层不是入佛就是入道的无为懒政，儒学道德式微。为恢复儒道佛三教鼎足的儒学道德位置，而不是象“为往圣继绝学”的张载正蒙与船山实学，研究孔儒经典的通经正经接着讲。通经正经接着讲，就是真理学问的创新和深化

为什么大多数人并不认可中庸之道?很简单，现时的中庸之道，已被异化而误道，入肤浅而不见义理精深，经不起社会的实践检验！能带来中庸之道主体性的人能弘道吗？能带来继善成性的理性实学吗？能带来成性继善的实学理性吗？不能带来道德理性的共同富裕，这类被异化和被肤浅的中庸之道，会被大多数人认可吗？
中国人追求的中庸之道，好的是孔儒的中庸之道，继善成性的中庸质文，止于至善的明明德，个性活力弘扬的中庸之道。不好的是宋明理学的中庸之道，中为心体庸守常，事事物物皆有定理的天命之谓理，扼杀个性活力的心性文史，尊卑定理的定位定性。现代社会的中庸之道，全面批判宋明理学道德固化的中庸之道，更高复归孔儒的中庸之道，“为往圣继绝学”的张载正蒙与船山实学。“以实言之，中者体也，庸者用也”，实函斯活的体用中庸，“大中即寓其间”的刚柔文质。在体用中庸整体理性环境造就的个性活力弘道，“我性自天，不能自亏；我才自命，不能自逸；我情自性，不能自薄”的中庸质文，儒家完善的中庸之道。

阳明所说千百年不变的心即理，不少人欣赏？请问共和国前三十年的文革时期，后四十年的改革开放，都是千百年不变的心即理？这样的心即理，阳明“独创”，后不见来者，前不见古人。孔儒所说是心统性情的“情伪相感而利害生”，如船山所说是“功罪贞淫一归于情，情元是善恶变合之几”。所以是心统性情的性情相需，性内情外的以性发情，也是情内理外的情贞于理，情内物外的情功于物，以情充性的性情相需功贞情。“情有不可而必可，匡之以义以扶之”。“匡之以义以扶之”的情有必可，难道不是性情相需功贞情的中庸质文？情有不可，难道不是违FZ庸理则两极向？欲滥情淫的心性质野？遏欲情罪的心性文史。前人的孔儒，后来者的“为往圣继绝学”，言的都是心统性情的性情相需，惟独阳明独创千百年不变的心即理？到底谁符合社会文化心性的逻辑事实？心统性情的性情相需，从情与欲的心性逻辑变化，引出质文心性三类型。从性情相需功贞情的中庸质文方面，孟子的定义是：“可欲之谓善，有诸己之谓信；充实之谓美，充实而有光辉之谓大”。可欲，就是情有必可的物（人）欲，善就是天理。谁会将天理人欲对立成水火不容？深化孟子定义是船山，理道定所于仁礼忠恕的天下仁恕：“于天理达人欲，更无转折；于人欲见天理，须有安排”。可见，提出存天理去人欲，形上教条的道德固化，宋明理学独创，前不见古人，后不见来者。阳明的心即理，致良知的存天理，致良能的去人欲，纯粹道德实践的知行合一，则是阳明独创。知行合一出自《易传》三道三才的仁礼本体，“大中而上下应之”的知行合一。知，乾易知与坤简能为易简理得的知能合一；行是乾坤合道，心性能动为礼义规范的刚柔健顺，乾刚健与坤柔顺，礼义规范的实践实证，“易简之善配至德”的乾坤气化太和。从千百年不变的心即理，致良知的存天理，致良能的去人欲，知行合一，都是阳明独创。前不见古人的历史逻辑事实，后不见来者，直到现在，不见现实社会的逻辑事实。所以，船山评论其道体论：“合乎天而不因乎物，执其常而不知变”。程朱理学是事事物物皆有定理，尊卑定理的“性即理”，陆王心学中千百年不变的心即理，道德固化的知行合一。谁问？值得传承宣扬吗？

道始于情，表述最清晰莫过于《易传》，“情伪相感而利害生”，因果事实是人事的刚柔险阻与吉凶，道生于情。逻辑深化是船山，“功罪贞淫一归于情，情元是善恶变合之几”。“情有不可而必可，匡之以义以扶之”。道与情的关系探究，连涉到心统性情的性情相需。性内情外，性以发情；性情内外的心性对流，天道物物的情内物外，情功于物；人道利义的情内理外，情贞于理，这就是以情充性的性情相需功贞情，文质彬彬的中庸质文。非滥欲淫情的心性质野，非遏欲情罪的心性文史。心统性情的性情相需，引出质文心性三类型：中庸理则的心性质文，违FZ庸理则两极向的文史与质野。
进入到道建阴阳的人事心性本体，即《易传》的三道三才。以人事天者的天命之谓性，各正性命的“命日降”，命从天降的天命之谓性。“命日降而性日生”，性自命出，也是孔子所说的“性相近也”的“习相远也”，实践心性的性与天道。命日降的实践心性的性日生，气以理生化乎质的气质之性，也是环境造人的理在气中，理气相函。“性命一也，理气一也”，性与天道的实践心性，天命之性与气质之性矛盾辩证的性命学和理气学。道建阴阳的人事心性本体，“阴阳与道为体”，命日降有性命学；“道建阴阳以居”，性日生有理气学。道建阴阳的整体理性，“道原并建，大中即寓其间”，健顺五常的刚柔（人事天命）文质（心性气质）。
道与情的逻辑关系，引发人文化成天下的两类理性。一是个性活力弘道的中庸质文，心统性情的性情相需功贞情；二是道建阴阳的整体理性，“道原并建，大中即寓其间”的刚柔文质。

气，本来是一个通明的哲学范畴，弄成玄之又玄的晦涩难懂，深奧费解，何必？扎根于人文化成天下的心性学，其中一个重要的理论问题，就是研究天命之性与气质之性合一的性命学。什么气质之性？“气以理生化乎质”，引出理气相函的概念。程朱理学的观点是理气相函，理在气先，事事物物皆有定理，天命之谓理的尊卑定理。其形上教条的弊根是：“合乎天而不因乎物，执其常而不知变”，“守其常以为明，而不协于芚愚之化”。张载气本，表述着环境造人的意蕴，理气相函的理在气中。如船山所说存在音容天，“容有迹而音无方”的心性唯物。豁然会通，马哲的哲学基本问题：存在决定意识。存在，民所共由的道之理与理之道；意识，就是气，道建阴阳的乾气与坤气，乾坤的气化流行。人事定位为易简理得的乾易知与坤简能，本体论知能合一的“知”；便有主体意识（气）能动为礼义规范的乾刚健与坤柔顺（气之质），乾坤的气化太和。本体论则柔健顺的行。乾易知与坤简能，乾刚健与坤柔顺的“大中而上下应之”。本体论的知行合一。“天行健，君子自强不息”，乾刚健的神理明诚，導引的理气诚明；神参明钦導引实践理性的“性命一也，理气一也”，“大中而上下应之”，“柔得尊位动也刚”的“地势坤”，“君子以厚德载物”，“易简之善配至德”的乾坤气化太和。形下器道是理气，形上導是气之精粹的神理。船山提出“形气存乎神理”的“数数之，类应之”，其中性之灵的“类应之”，船山是这样说：“气有类，神未有类；神未有类，则气不得而有类”，生民立心立命的性命学与理气学，实践心性；“由气之必有神，知神之固有气也”，“为天地立心，为生民立命”的性命学与理气学，实践理性。
我对气的理解，是否符合历史逻辑和现实逻辑？是否符合古今义理会通的逻辑事实？是否符合人文化成天下的心性学原理？

甘愿清贫简单的时代，实质是人性愚朴的心性深渊，不应该值得深刻反省？“八、九点钟的太阳”，“朝气蓬勃”的与天斗，与地斗，与人斗，结果在文革时代做出革文化命的愚蠢伤悲事。因果报应是走到经济崩溃边缘，千百万知青上山下乡，脚踏黄土背靠天的“接受再教育”。从农村的根本问题，是实现农业机械化的教育农民问题，如船山所说：“修道兼修其体用而教唯用”，到知青上山下乡的接受再教育，日出而作，日入而息，有无相生的道法自然三无为，终身难忘！浪荡数年后回城工作，长者尊称幼者为师傅，也是记忆犹新。共和国的一切经历，与共和国同成长的一代人都经历了。从心性愚朴的八、九点钟太阳，到阅尽人生桑沧的古来稀，唯一想做的是：勿做糊里糊涂的百姓日用而不知，做个深刻反思人生命途的明白人。
顺便说说，文革时期共和国的前三十年，孔子称谓文胜质则史；改革开放后的四十年，孔子称谓质胜文则野。违FZ庸理则两极向的文史与质野。就没有见到孔子理想社会的心性形态，中庸理则的心性质文。《易传》提出性与天道的元亨利贞，天人继善的富有大业，生生之质；成之者性的日新盛德，新民之文。继善成性的生生之质与新民之文，中庸质文的文化文明。谁知道孔儒继善成性，中庸质文的文化文明，这可是传统的心性文化根，现代社会不见了，难道不适用于现代社会？做个明白人吧！

中庸之道为什么不符合科学精神?什么是科学精神？主体能动的思维与意识，推动物物经济向前发展，难道不是科学精神。如《易传》云：“大中而上下应之”的乾刚健与坤柔顺，“天行健，君子自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，不是符合科学精神的中庸之道？也如船山所说“中者体也，庸者用也”，“维天之体即以用，凡天之用皆其体。富有而不吝于施，日新而不用其故，容光而不穷于所受，命者命此焉耳，性者性此焉耳”，不是符合科学精神？当然，宋明理学的中为心体庸守常，事事物物皆有定理的性即理，千百年不变的心即理，以存天理去人欲，天命之谓理的尊卑定理定调的中庸之道，“合乎天而不因乎物”，止于至善的内圣之学，当然背离科学精神的中庸之道。每一种理论的理解不同，都会出现符合与背离科学精神的正负走向，矛盾的相成与相反。荀子解蔽的“虚壹而静谓大清明”，就要选择符合科学精神的传统优秀文化。
中庸之道的“庸”，用也，非守常，止于至善与至善无止境的的道德理性，继善成性的富有盛德，与成性继善的盛德富有。个性活力弘道的中庸质文的“中”，不偏不倚之谓中，过与不及是失中。体用中庸整体理性的“中”，大中之间的现实掌控点，“极其大然后中可求，中可得然后大可有”，实函斯活的体用中庸，无极而太极的理之道。中庸之道的主体能动：象数天理的“道建阴阳”，礼易常变为“大中即寓其间”的刚柔文质。
船山说：“一心之健，一念之诚，推而准之于无穷，皆是物也”，这就是科学精神。科学精神，关涉到主体的心性能动。中庸之道的科学精神弘扬，必须要改变西方心理学取代传统心性学的文化歧路，恢复人文化成天下的心性学体系的理论研究和传承创新。

读《论语》，主要学做人处事方式。做人，中庸理则的心性质文，避离文胜质则史与质胜文则野的两极向；处事，“克己复礼为仁”，礼义规范的忠恕之道。伦理忠恕的亲亲为仁，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，通达仁者爱人境界。尊德性学问道的仁礼忠恕，即现代人逻辑的换位思考；道问学学问道是“小人喻于利”的性与天道，“民可使由之”的天命之性，“不可使知之”的气质之性，如船山所说的人事言天，“性命一也，理气一也”，实践心性的性与天道，与实践心性的人性论相伴而行。
孔子人道的教化无类，教人做人，有尊德性学问道，处事有道问学学问道，人文化成天下的心性学与思辨论理学。孔子学问有历史逻辑的时代局限性，如船山所说：“通于人而未合于天”的仁礼忠恕，更高复归有船山的天下仁恕；“成于事而亏于道”的性与天道，存有合于理道的更高阶段，船山的形上道体论。现代社会传承孔子《论语》的道德理性，主要应用在“通于人”“成于事”的两方面，调理道德伦理，以及性与天道的人际和谐，这就是孔子论理道器两层次的礼义规范：“君子喻于义，小人喻于利”。

孔子儒学是民本政制，一是忠于己而恕于人的仁礼忠恕，伦理的道德观念是亲亲为仁的忠恕之道，通达仁者爱人境界。仁者爱人，民为贵。政制法治的王制理想是：尧之天的“节用裕民善臧其余”，反对桀之天的“上溢而下漏”，崇扬有道伐无道的人民正义。文理礼治避离礼之杀的“文理省，情用繁”，“虚壹而静谓大清明”，礼之隆为教化无类的益质载道是“文理繁，情用省”，吾从野人的先进礼乐，这就是天下礼乐的“民为贵，社稷次之，君为轻”。正如尧舜禅让的事不过三，被禹夏的王制世袭分封取代，夏商周三代损益的事不过三，天命也不会降临孔儒民本，而是法家独裁为君主世袭专制的百世皆行秦王制。开始步入“食君之祿，忠君之事”，步步下滑的忠君史。忠君，再不是吾从野人先进礼乐的“民为贵”。而是贱民弱民的“屈民以伸君，屈君以伸天”，走到天命之谓理的尊卑定理极端化，文化专制主义的以理杀人。孔儒民本的“忠”，与法家君本的“忠”，截然不同，切勿混淆不分“忠”的信仰目的是什么？该要明晰！形下器道的“小人喻于利”阶层：“易简而天下理得”的仁礼忠恕；形上文政導的“君子喻于义”阶层：提高社会治理水平的神導德政。
传统的中华文化没有哲学的概念，有智神概念。智内神外的神理明诚。知道神理的义理逻辑吗？“形有数，理未有数；理无数，则形不得而有数。气有类，神未有类；神无类，气不得而有类。是故由形之必有理，，知理之既有形也。由气之必有神，知神之固有气也。形气存乎神理，则亦可以数数之，类应之”。“知神之固有气也”，有“致广大而尽精微”的尊德性学问道；“知理之既有形也”，有“极高明而道中庸”的道问学学问道。这就是智内神外的中华文化，类同西方哲学概念，说是传统哲学，不过份吧！

怎样理解孔子关于天命的思想呢?前人概念未明晰，后人予以明晰。前人范畴义理的肤浅，后人予以深化，这就是理论理性的历史逻辑循序演变。孔子有关天命的意涵，只能见于“民可使由之”，由之，也引出诸多不同，甚至纠缠于对立的理解。“民不使知之”，也是一样。《中庸》言天命之谓性，性由命生，后儒引发“气以理生化乎质”的气质之性研究，以及理气学的研究，引出天命之性与气质之性合一的性命学研究，天命的概念日趋明晰。从现实社会的大环境，形上導的君相造命，人事言天，天命就是人事的概念明晰。“以人事天者，理一而已”的天命之谓性，仁心统同的各正性命，有社会分工与利益分配，礼义明分的性命分殊。直到现代社会，依然存有因果事实的逻辑影子：人事就是天命。君相造命的人事言天，启后有俟命的千秋功罪评说；承前则有受命的文化大环境，形下器道心物环境的存在音容天。即是说，承前的文化大环境，是对现实社会君相造命的限定，所以有“知以藏往”说；现实社会的君相造命，“神以知来”，决定启后的文化大环境。承前受命，现实造命，启后俟命贯通的演变循序，存在音容天的天命大环境。《中庸》言：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。船山深化为：“天命不息为己性已有，率性而后道现，修道兼修其体用而教唯用”。这就是承前受命，现实造命，启后俟命，循序演变的“天命不息为己性而有”，气质之性的理气相函，就是“率性而后道现，修道兼修其体用而教唯用”。
现代社会对儒学天命观的正确理解，首要解决的关键问题是，复兴人文化成天下的心性学体系的研究。研究中庸之道，该要接受教训了。若缺失研究主体能动心性的中庸质文与刚柔文质，中庸之道的理论研究都是空谈阔论，不切实际的。研究天命论同样如是。研究人文化成天下的心性学，同时也在研究传统儒学思辨论理学史的两个阶段，研究理论与实践相结合的孔儒思辨论理学，研究历史与现实完善结合的理论与实践相结合，张载正蒙与船山学理的思辨哲学。待人文化成天下的心性学，以及思辨论理学与思辨哲学得以精深研究，发扬光大时，现代社会应用的天命观显得理论明晰，社会应用显示势成理者的自然而然了。

读《论语》，主要学做人处事方式。做人，中庸理则的心性质文，避离文胜质则史与质胜文则野的两极向；处事，“克己复礼为仁”，礼义规范的忠恕之道。伦理忠恕的亲亲为仁，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，通达仁者爱人境界。尊德性学问道的仁礼忠恕，即现代人逻辑的换位思考；道问学学问道是“小人喻于利”的性与天道，“民可使由之”的天命之性，“不可使知之”的气质之性，如船山所说的人事言天，“性命一也，理气一也”，实践心性的性与天道，与实践心性的人性论相伴而行。
孔子是人文化天下的心性学开创者。《论语》言“性相近也，习相远也”，实践心性的人性论。更高阶段是《易传》，实践心性人性论的继善成性。也是实践心性的性与天道，后续有荀子精于物物的性与天道，《易传》元亨利贞的性与天道。若缺失人文化成天下的心性学，决不能理解到实践心性人性论的继善成性，还会纠缠不清于人性善恶的争论不休。也不会真正领会精于物物的性与天道，竟会拥抱老子道法自然的天道观，视为传统文化的“瑰宝”！
孔子也是人文化成天下的思辨论理学开创者，开创心性学的基础理论部分，质文心性学的思辨。推崇文质彬彬的中庸质文，鄙弃违FZ庸理则的两极向，文胜质则史，与质胜文则野。思辨天命之性的“民可使由之”，气质之性的“不可使知之”，天命之性与气质之性的性命学。命日降而性日生，气以理生化乎质的理气相函，性与天道的实践心性，后儒明晰：“性命一也，理气一也”的实践心（理）性。思辨“克己复礼为仁”，仁礼心性的忠恕之道。人伦道德方面是：通达爱人境界的民所共由，亲亲为仁的忠恕之道。通达人生名利的忠恕之道。复礼：“己欲立而立人”，易简理得为人事定名位的职业立命；“己欲达而达人”。心性能动为礼义规范的实践实证效应，与利益分配的义利协同。思辨道器两层次的礼义现范。周礼刑不上大夫的“制名以指实”，文质彬彬的“君子喻于义”；“礼不下庶人”，人道教化无类的吾随野人的先进礼乐，仁礼忠恕为人生名利的“小人喻于利”阶层。思辨文理礼治的心性效应，“道之以德，齐之以礼，有耻有格”。思辨政制法治的心性效应，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”。思辨两类不同性质的心性效应，成为儒家礼法合治的形上文政導先躯。正因为有孔传的思辨论理学，方有“为往圣继绝学”更高阶段的思辨哲学。人文化成天下的思辨论理学与思辨哲学的开创者，孔子的《论语》。人文化成天下的理论理性开创者。中华文化光辉灿烂见证的传统优秀文化复兴，古今流行，贯通中外。读孔子《论语》，好处是：“穷理尽性以至于命”，明理达道的待人处事。

蒙培元教授的情感理性接着讲，我认为，更多回归到船山学理的性情相需理论。心统性情的性情相需，性内情外的以性发情，天道物物的情内物外，人道伦理的情内理外，“功罪贞淫一归于情，情元是善恶变合之几”，“情有不可而必可，匡之以义以扶之”。性情相需出现三类型的质文心性，一是中庸理则的心性质文，情功于物的生生之质，情贞于理的新民之文，继善成性必可情的以情充性功贞情。违FZ庸理则的两极不可情：欲滥情淫的心性质野，遏欲情罪的心性文史。《易传》实践的人生理性是：“穷理尽性以至于命”。船山性情相需为实践的理性人生是：形下器道的情理，形上神導的理情。忠恕的情理，天下仁恕的理情，以一己之情理，理情于天下之情理，“情交以尽性而至于命”。从情感客观看待善恶变合之几的贞淫功罪，因天道理化的“始终以循环异时”，事物人也的“体用以德业异迹”，便有心性质文的主体能动：“性情以动静异几”。承前逻辑是《易传》的“情伪相感而利害生”，因果事实是人事的刚柔险阻与吉凶。“事常变，易无体，神无方”的论理易学。

走遍天下说人性（楼主）
郑永年教授近期发出的警告，直指知识界面临的严峻挑战：若知识圈持续下行，中国或将步入一个全面退化的“弱智”时代。这一论断，字字千钧，直指问题核心。
问题的根源在于，知识创造者已经丧失了对知识的内在认同与尊重，进而失去了作为独立个体的身份与人格。他们不再坚守学术的净土，而是自愿成为特定利益群体（如房地产业）的附庸，其讨论焦点往往局限于政策正确性的辩护，而不是错误的指正与改进。这种现象不仅扭曲了学术研究的初衷，也削弱了社会对知识创新和社会的互信。
更为严峻的是，学术界普遍存在的“项目导向”现象，进一步加剧了知识生产的功利化趋势。项目与资金的紧密联系，使得学术研究不再是追求真理与知识的纯粹活动，而是演变成了一场围绕金钱与利益的竞赛。许多学者在名利场中迷失方向，忘却了学问的初衷，追求的不再是知识的深度与广度，而是背后丰厚的报酬。
这种趋势的持续发展，将导致中国面临知识“殖民化”或者“资本化”的严重威胁。在全球化的今天，知识已成为国家竞争力的核心要素。
然而，若本国知识创造者无法独立自主地产生有价值的知识，而只能依赖外来知识的引进与炒作，或者任由资本绑架，那么中国的知识体系将面临被控制、扭曲和塑造的风险。
这不仅将严重损害中国的学术自主性与文化独立性，更将对中国的长远发展构成深远影响。
郑永年教授作为一位具有国际视野与深刻民族危机感的学者，他的提醒无疑具有重要的警示意义。在当前知识圈面临下行压力、知识生产被名利所裹挟的严峻时刻，我们更应清醒地认识到问题的严重性，并采取切实有效的措施加以应对。
这要求我们回到知识的本源，重塑学术研究的崇高价值与独立精神；同时，也要求我们引导国民树立独立人格与批判性思维，为知识的自由生长与创新创造良好的社会环境。只有这样，我们才能有效抵御知识“殖民化”的风险，确保中国在全球知识竞争中保持领先地位。

发表见解
传统人文化成天下的心性学，被西方心理学取代，知识界殖民化的鲜明证例。传统心性的文化根：中庸理则的心性质文，体用中庸的整体理性，健顺五常的刚柔文质，失迹于学术研究的知识界，也消声灭迹于人世间。随着心性学的失落，人文化成天下的思辨论理学与思辨哲学也沦落了。“明亡以后无中华”，文化灾难的悲剧！

别以西方文化比附中国文化，西方是兴起无政府主义思潮的个性自由民主的极端化，中国是倡扬整体理性的个性自由活力。百世皆行秦王制的二千余年君主专制史，以及专制儒学对个性活力的扼杀。现代社会是应该提倡民本政制，整体理性的天命之谓性，个性活力就是气以理生化乎质的气质之性。张载提出“为天地立心，为生民立命”，就是营造个性活力弘道的文化环境。文化环境造就的个性活力弘道，就是船山所说：“我性自天，不能自亏；我才自命，不能自逸；我情自性，不能自薄”。可惜，儒学民本政制所倡扬整体理性下的个性活力弘道，人能弘道的有为自然，都被君主世袭专制，以及专制儒学扼杀。恢复个性活力弘道，必须批判文化专制主义！

在早期遍读群书时，曾读到明朝某思想家说过这样的话：人事就是天命。现实思辨，感悟深刻。读张载书与船山书，随了増益感悟外，对天命的理论系统潜心研究。依我见解，潜心研究和现实思辨最重要，专心致志于传统哲学的理论原真理研究，不要受西方学者见解纷扰。比如，西方文化的人为祸害太深重，偏爱自然思想。吸纳中国传统的自然思想，应该是孔儒人能弘道的有为自然，精于物物的性与天道，怎会是老子有无相生的道法自然？为什么西方学者会推崇老子道学？西方学者自我误导，反过来误导中国学者。自己的文化被西方学者误导？中华文化的悲伤事！
为什么人能制天命而用之?《易传》所言形上神導效应的极深通志，研几成务；形下器道循物理两大事则的“上導之而下遵以为道也”，成然性与天道的元亨利贞，继善成性的富有盛德，制天命而用之。张载的神化理论，形上神導的“性性为能存神”，为天地立心；形下器道的“物物为能过化”，为生民立命，成然“大中即寓其间”的体用中庸，“极其大然后中可求，中可得然后大可有”，制天命而用的。船山所说“知事物者，心也，心者，性之灵，天之则”，成然“理化，天也”的人世间变化，“天命不息为己性已有，率性而后道现，修道兼修其体用而教唯用”，人道率循天道的“致知在格物”，“维天之体即以用，凡天之用皆其体。富有而不吝于施，日新而不用其故，容光而不穷于所受，命者命此焉耳，性者性此焉耳”，制天命而用之。
不管是君子的管理阶层，从事物物生产的小人阶层，都存有职业立命和齐家立命的人生名利运程，人事就是天命，世间人谁能避离？即使是造命者身份的君相，也有承天受命，即承前存在音容天的天命大环境，方有现实造命，造就存在音容天的现实文化大环境。启后俟命的千秋功罪评说，依然还是存在音容天境况的功罪评说。君相造命，与承前受命，启后俟命，天命一以贯通。君子畏天命，造命者身份的君相，能不畏天命？
人的天命是什么?人的天命，“民可使由之”，人事定位的职业立命。易简理得为生民立命的“乾易知与坤简能”；“民不可使知之”，“气以理生化乎质的”气质之性，心性能动为礼义规范的“乾刚健与坤柔顺”，“易简之善配至德”的生民立心。生民的立心立命，有顺命成性，如杨振宁先生，平身兴趣特长是物理学，学业成绩顶尖是物理学，进入社会后，从事研究工作也是物理学。从孩童到诺贝尔得奖者，与物理学结下的缘份：顺命成性，船山归属为：“人心统性，天命之性其原，气质之性其都”。也有“逆”命成性，因适应社会变化的需要，原有的职业易辙，如学医的鲁迅先生，转行成社会文学家和政论家；也有从事与其个性喜爱不相符，甚至不适宜自己的职业，如从事教师工作的陈景润；还有纯粹出于谋生挣钱，“饥不择食”，从事与其资质和学历极不相副，大学生与研究生卖猪肉，送外卖等；至于草根平民出自养家糊口，就更不用说了。对于“逆”命成性种种，都是“命日降而性日生”，船山归纳为“道心统性，天命之性其显，气质之性其藏”。
人的天命，归属二类，“人心统性，天命之性其原，气质之性其都”；“道心统性，天命之性其显，气质之性其藏”。如何以道心统性，尽可能适全人心统性？“物物为能过化”的“为生民立命”，如何营造机会平等的人事机制？“性性为能存神”的“为天地立心”，如何以人文化成人生名利为仁礼忠恕的心性文化？“以人事天者，理一而已”，关乎人的天命。

研究人生经历的命途，就是研究人的天命；研究共和国经历的历史全程，就是研究共和国天命之谓性的文化大环境演变循序！“知以藏往，神以知来”，“天命不息为己性已有”的天命之谓性。
天命注定是对的“气以理生化乎质”，环境造人的理在气中，人为化自然现象的天命注定；天命也是自己塑造的，也对！“命日降而性日生”。“性日生”，性有才，有才便可以学，实践中学，书本中学，学以成才，质以用才，“人当率循是路以合于天也”，自然化人为现象的自己塑造。心性内外的事物矛盾，“相资以相成，而相胜以相节。则极重而必改，而相抑以相生，消息之用存乎其间”。这就是船山所说：“刚柔文质，皆道之用也”。文质，“理化，天也”的天命注定；刚柔，“事物，人也”，天命也是自己塑造。人为与自然矛盾的对立统一关系，不可分割！
细细体味,何谓天命?观察社会人生命途的千姿百态，人事就是天命的各正性命。生民立命形态，有顺天成命的安居乐业；有君舟民水的士庶之穷通生死。天命之谓性呈现：社会人生命途的千姿百态。人事就是天命的性命分殊，生民立心的心性形态，有序与无序。有序，如荀子所说的“礼之隆”，“文理繁，情用省”；无序，如荀子所说的“礼之杀”，“文理省，情用繁”。细细品味，“君师者，治之本”，“以人事天者，理一而已”的天命意蕴，“为生民立命”，如何营建顺天应命的安居乐业？各正性命成然社会人生的千姿百态？“为天地立心”，人文化成有序的“礼之隆”，益质载道的“文理繁，情用省”。

“五十而知天命”,什么是天命?二千数百年前，尚处在无为自然时代的的孔子，提出人生成长各阶段的心性特质，其中的五十知天命，天命意蕴是性与天道的社会现实，“民不可使知之”的“民可使由之”。以及性与天道的变化走势。随着性与天道进入到精于物物，继善成性的元亨利贞，以及三道三才循物理两大事则的天地人参，极深通志与研几成务的天地神参，天命意涵也进入到道器层次的理论探究阶段，进入到“事常变，易无体，神无方”的论理易学阶段，进入到“知以藏往，神以知来”的神参導预测阶段。这就是孔儒发展系统完成对天命意涵的思辨论理学阶段，成为“为往圣继绝学”的思辨哲学的基础理论。“以人事天者，理一而已。性命一也，理气一也”，所显然的人事天命，元亨利贞为继善成性的天命意涵，也是实践理性为精于物物的性与天道。明晰形下器道的存在音容天，形上神導的存在理势天，存在理势天理道定所于存在音容天的社会限定，道器两层次的天命意涵。象数天理的礼易常变，丰富“事常变，易无体，神无方”的论理易学；会通古今义理的“是非善恶，义判于几”，深化“知以藏往，神以知来”的神導预测学。“五十知天命”，天命的意涵演进，显然传统儒学历史逻辑循序演变的原真理路。随着宋明理学的儒道合流，提出“事事物物皆有定理”的尊卑定理定位定性，孔儒的天命之谓性，异化成宋明理学的天命之谓理后，深深误道了后人对天命的理解，剩下只有伦理学道德意义的天命观，连“民可使由之”，性与天道的天命意涵也被抛弃了，以易经的自然易学套解《易传》，失去继善成性为天命意蕴的论理易学，失去神導预测的天命意涵。随着传统心性学被西方心理学取代，传统儒学的天命范畴，被折腾到体无完肤，失去了灵魂与灵性。明确而言，研究儒学的天命意蕴，我是从论理易学与神導预测学的角度研究。《中庸》言；“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。船山的义理深化：“天命不息为己性已有，率性而后道现，修道兼修其体用而教唯用”。这才是现代学术人，理解传统天命观的系统理论！

运气是天命还是努力的成果？运气的客观条件是天命降临；主观能动是努力的成果。主客兼备。若无天命客观，如孟子叹息：“穷则独善其身”。百世皆行秦王制，走到宋后尊卑定理定位定性的天命之谓理，只能叹息：“穷则独善其身至真，达则兼济天下无望”。有天命客观，无个人的主观努力，机缘白白流失。如文革后恢复高考，知识改变命运，幸运只会眷顾长期有心性准备而付予努力的有志者。孟子感喟：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之列……”，所提出的千秋名言：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”。自身努力的艰难困苦，天命降临的王汝于成。运气的主客兼全。
天命和努力,哪个更重要?“知以藏往，神以知来”。若具有知天命的预测学识与能力者，择善固执，坚韧持恒于俟待天命降临，则重于自身努力。若不具知天命的预测学识与能力，心中无底数，免不了与世浮沉的自我懈怠，则重于天命客观！

五十岁知的是什么天命?其实，天命意蕴关乎性与天道的理论，元亨利贞与贞元亨利的“始终以循环异时”，逻辑深刻的是“理化，天也”，人、天（社会）、物道体的自然之化理论，其中最重要的是主体人自然之化的“理化，天也”，人文化成天下的心性学逻辑的历史演变，即生生之质与新民之文，中庸质文的文明演进，“天命不息为己性已有”的“理化，天也”。道建阴阳的人事心性本体，《易传》三道三才循物理两大事则的仁礼本体，其核心理论，一是中庸之道，实函斯活的体用中庸；二是中庸之道的主体人，“道原并建，大中即寓其间”的刚柔文质。天命的性与天道，道建阴阳的仁礼本体，都属于“极高明而道中庸”的道问学学问道。从孔儒调理人际利益关系的仁礼忠恕，到船山调理天下利益关系的天下仁恕，“于天理达人欲，更无转折”，发展物物经济，满足人类物欲需求增长的心性唯物，“于人欲见天理，须有安排”，走共同富裕路的传统文化源根，唯物辩证，属于“致广大而尽精微”的尊德性学问道。明晰民本儒学两大学问道的义理精粹，也就悟觉，诸子百家争鸣时代的孔儒民本，与君主世袭专制的专制儒学，不同性质的社会存在，产生不同性质的思维。孔儒民本的脉理传承，决不是宋明理学的内圣之学，以及现代新儒学，应该是盛唐的贞观之治，君舟民水独尊儒学的政治实践，开出“为往圣继绝学”的张载正蒙与船山实学。明晰孔儒经典的通经正经接着讲，就不会出现历史的沉渣泛起，推崇老子有无相生的道法自然三无为，墨学兼爱交相利的流俗质野，导致思想迷蒙的弱智时代继续下滑。明晰传统儒学两大学问道的义理精粹，必须将民本儒学与专制儒学作泾渭分明的甄别开来，再不能视作一脉相承的儒学铁板一块。满清法家独裁的文化专制主义以理杀人，明亡以后无中华，孔儒民本已彻底消声灭迹了，还批什么孔家店，这就是思想迷蒙的弱智时代，让其继续下滑吗？
其实，并不是我的文章深奧，而是传统儒学的文化研究长期搁浅，不然，为什么不研究孔儒精于物物的性与天道？元亨利贞的继善成性？研究船山人道率循天道的致知在格物？却不遗余力去研究老子有无相生的道法自然三无为？为什么不研究亲亲为仁的忠恕之道，研究礼义言行规范的实践实证，却兴风作浪于墨学质野的兼爱交相利？为什么五四运动后出现的挺儒与反儒的世纪论战，延续到今天依然激烈有加？就没有人去研究和揭晓其因果所以然之迷？儒学研究被搁浅到灾难性的地步！

宋明理学变易以告人的天理浑然，“事事物物皆有定理”，类同老子有无相生的道法自然；天理浑然定夺的人事当然，尊卑定理定位定性的天命之谓理，“合乎天而不因乎物，执其常而不知变”，显然是形上教条的道德固化，有思辨性质？宋明理学的道德论理学，意图恢儒道佛三教鼎立中的儒学道德地位。儒道合流的“性即理”，儒佛互补的“心即理”。绝对不同于“为往圣继绝学”的张载正蒙与船山实学，坚持通经正经接着讲的民本政制与道德理性。
宋明理学将伦理学概论提升到哲学基本问题？不对。存在与思维的哲学基本问题，马哲中国化理论体现为存在理势天；存在与意识的哲学基本问题，马哲中国化体现为存在音容天。存在理势天理道定所于存在音容天的社会限定，有形上道体论：“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣矣”。宋明理学根本不可能会接触哲学基本问题。请看朱熹是这样说的：“尊德性，所以存心而极乎道体之大也（变易以告人的天理浑然）。道问学，所以致知而尽乎道体之细也（天理浑然定夺的人事当然）。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累”。朱熹对尊德性与道问学的道体论阐解，会有哲学基本问题的意蕴吗？
至于说到儒学道统问题，天命之谓理的尊卑定理“性即理”，绝对不是民本儒学的天命之谓性，尊卑定位的“命日降而性日生”；陆王千百年不变的心即理，绝对不同于民本儒学心统性情的性情相需，质文心性的“情伪相感而利害生”，因果事实是人事的刚柔险阻与吉凶。至于尚书的十六字真言，宋明理学付予形上教条的理解，绝对是义理失真的。对历史的事实逻辑与现实的事实逻辑的哲学思辨：“道心惟微”，民生利益精微，所以有“士庶之穷通生死”的君舟民水说；“人心惟危”，阴阳不测的鬼神心性危微；“惟一惟精”，“天有贞一之理”的“惟一”，“精义入神”的“惟精”；“允执厥中”主体心性观能动的中庸之道，“大中而上下应之”。中庸质文的个性活力弘道，体用中庸整体理性的刚柔文质。
还是那句话，民本政制的儒学道德理性，与君主世袭的专制儒学不同道，应该区分开来。五四运动后出现挺儒与反儒的世纪论战，应该深思反省了。

存在决定思维，随着崇尚宋明理学内圣之学的现代新儒学占据学术主流地位，推崇老子有无相生的道法自然三无为后，兴起推崇兼爱交相利的墨学质野，现代社会的存在出现什么问题，竟然会颠覆历史？官场贪腐的利益抱团，资本集团的抱团取暖，以及店家小业主的取团抱暖，争名利谋生的手段：兼爱交相利！要彻底抛弃孔子道器两层次的礼义规范：“君子喻于义，小人喻于利”？特别是抛弃君子喻于义的礼义规范，国将不成“义者为王”的国，民将失去道德诚信的民！打倒孔家店？树立墨家店？将中国商品经济社会，倒*退回资本主义自由时代？无政府主义思潮的民主自由极端化？为什么五四运动后出现的打倒孔家店？为什么五四运动后出现的挺儒与反儒的世纪论战？问题症结是：百世皆行秦王制的二千余年君主世袭专制史，专制儒学对孔儒民本的异化及改造！历史问题的沉渣泛起，走到的现代社会存在，学术研究重新到先诸子百家争鸣时代？重新再现荀子解蔽，解蔽诸子学的“闇乎大理，蔽于一曲”。看现代中国的社会文化形态，历史的沉渣泛起，如此走下去，如郑永年先生所担忧，中国是否进入到思想迷蒙的弱智时代？
国家不用推行墨学，墨学自然而然流行，官场贪腐的利益抱团，不是墨学的兼爱交相利？资本利益的抱团取暖，同样也是兼爱交相利吧！至于实体店的小生意者，抱团取暖也在不断变化，从开始介绍生意拿口扣，到现在的生意利润微薄，再无回扣可拿，仅为互相照应的抱团取暖。曾有人将墨学兼爱交相利，比附为资本主义自由时代的商品意识，自然而然生成，焉用推广。尽管传统中国人，讨厌禽兽质野，所以，杨墨理论湮灭，却在人心乱世中，杨墨流俗质野自然而然流行，焉用推广？现代社会发生信任危机，墨学兼爱交相利的流俗质野流行，自然而然！
现代社会的家庭伦理是亲亲为仁的忠恕之道？老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，还是墨学兼爱交相利？交相利是目的，兼相爱是手段，手段应用的目的指向是交相利。以前曾有人认为有商品经济社会特征（资本主义前期自由时代）崇墨学者更离谱，高歌赞颂，看来，利益抱团者该为其鼓掌了！

失落了人文化成天下的心性学，会有真正的传统哲学？现在流行的哲学，是乱七八糟的哲学杂货店。老子的道法自然，佛门的实相空境，宋明理学的事事物物皆有定理，法家独裁专制的法术势理论，都是杂货店出售的传统哲学，甚至连墨学兼爱交相利，也在哲学杂货店中出售。待人文化成天下的传统心性学复兴。真正的传统哲学才浮出水面，有哲学萌芽的生长期，这就是孔儒民本的思辨论理学。重心研究理论与实践相结合，礼义规范为实践实证的基础理论。哲学萌芽成长为思辨哲学的参天大树，这就是“为往圣继绝学”，掀动明清之际实学与启蒙文化思潮的理论理性：张载正蒙与船山实学，研究重心是历史与现实相结合，会通古今义理的“是非善恶，义判于几”。如果思辨论理学与思辨哲学能在道器两层次中通行，理论指导实践，会发生全民性投机房地产的灾难事件吗？这是失落传统优秀文化传承创新的灾难性事件。
如果不将先秦诸子争鸣时代的孔儒民本，与君主世袭专制时代，儒法合流的专制儒学，两类不同性质的儒学区分开来，没有“为天下开太平”的儒学。如果不将孔儒民本的思辨论理学阶段，与“为往圣继绝学”的思辨哲学阶段，张载正蒙与船山实学，肯定阶段与否定之否定的哲学圆圈两阶段区分开来，便没有现代儒学体系。亚洲四小龙的儒学模式，是调理人际关系的孔儒模式，不是调理天下仁恕的儒学模式。在亚洲四小龙可以做到的事，在儒学民本的原生土壤，不可以做到。就是缺失天下仁恕的文化环境，便没有仁礼忠恕通行。记住孔儒的道德定律：治世通行，乱世遗落！
孔子实践心性的性与天道，续后有荀子精于物物的性与天道，有《易传》元亨利贞的继善成性，开辟出道建阴阳的三道三才。还有，船山提出人道率循天道的“致知在格物”！可知道，孔子的仁礼忠恕，续后便有荀子礼义调理的物欲观，“使欲必不穷于物，物必不屈于欲”，有《易传》继善成性的富有盛德。更有理道定所于仁礼忠恕的文化大环境，这就是船山所说的天下仁恕，“于天理达人欲，更无转折”，发展物物经济，满足人们对物欲需求增长的心性唯物。“于人欲见天理，须有安排”，走共同富裕路的的传统文化源根。辩证唯物。止步于孔子《论语》，永远得不到孔子的历史逻辑原真。通过孔儒发展系统去明晰，通过“为往圣继绝学”的脉理传承去深化。

读易经的自然易学有智慧吗？卜筮问人事吉凶，何来智慧？也如读老子的《道德经》，有无相生的道法自然三无为，何来智慧？认真阅读论理易学的《易传》，“仁心大用因乎礼之体”的三道三才，也是道建阴阳的人事心性本体，人事级能为易简理得的人事定位：乾易知与坤简能；主体心性能动为礼义规范的“乾刚健与坤柔顺”，其实践实证为“易简之善配至德”的乾坤气化太和。这就是循物理两大事则的天地人参。现代的人事管理学，该要明晰的循物理两大事则。可惜，”君主专制时代，以易经套解《易传》，少有学人会研究循物理两大事则的天地人参。導引天地人参的是极深通志与研几成务的天地神参，即孟子所说：“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣以不可知之谓神”。学人只知道法自然的有无相生，谁会研究天地人参与天地神参？《易传》的变易思想是：“事常变，易无体，神无方”？船山的学理深化是：象数天理的礼易常变。谁会对《易传》的论理易学感兴趣？《易传》提出“知以藏往，神以知来”，礼易常变的神導预测学。上面所说的是《易传》论理易学的智慧学，智内神外的神導预测学。倡扬整体理性下的个性活力弘道，人能弘道的有为自然，都被君主世袭专制，以及专制儒学扼杀。恢复个性活力弘道，必须批判文化专制主义！
“天行健，君子自强不息；是地势坤，君子以厚德载物”。非易经，而是《易传》论理的三道三才，道建阴阳的人事心性本体。天地神参是君子自强不息的天行健，天地人参是地势坤，君子以厚德载物。与老子道法自然一点牵连都没有。天地人参有循物理两大事则，人事级能结构成就易简理得的人事定位：乾易知与坤简能；主体心性能动为礼义规范畴的乾刚健与坤柔顺。前者是极深通志与研几成务的形上神導效应，后者循物理两大事则的形下器道效应。老子的道法自然，与天地神参与天地人参有关系。张冠李戴式的研究传统学问，成笑话了。

再认真思想《人民的名义》电视剧，官场贪腐的小人禽兽，引发社会的流俗质野。为什么官场贪腐会泛滥成灾，与其呼应并存是无为懒政。若说官场贪腐是“私”，无为懶政就是“蔽”。私蔽大患，完全失去“君子喻于义”阶层，国将不成“义立为王”的国，民将失去道德诚信的民。为什么出现丧失“君子喻于义”阶层的私蔽大患？《人民的名义》电视剧又提出一个更深刻的问题：第一把手的问题，若沦陷到“势尊必蔽”的深渊，势尊必蔽必然引发出环境造人的私蔽大患。《人民的名义》电视剧，真正肩负人民正义的社会现实感和责任感，为什么会停播？停播以后的社会负面是否继续下滑？惟智者深思矣！

传统文化在当今社会的发展，必要解决历史遗留未予解决的三大难题。
一、先秦诸子争鸣时代的孔儒民本，与适应百世皆行秦王制的君主世袭专制时代，成然儒法合流，儒道合流，以及儒道佛互补的专制儒学区分开来。若再看成儒学一脉相承的儒学铁板一块，势必致五四运动后出现的挺儒与反儒的世纪论战持续，愈演愈烈！
二、唐宋变革正道和逆道，出现两种不同性质的儒学，一是从盛唐辉煌的贞观之治，君舟民水独尊儒学的政治实践，开出“为往圣继绝学”的唐宋变革正道，掀动明清之际实学与启蒙文化思潮的理论理性，张载正蒙与船山实学；二是效忠于宋后忠君报国的阳法阴儒，天理浑然定夺人事当然的道德论理学。论理事事物物皆有定理，天命之谓理的性即理；千百年不变的心即理，形上教条道德固化的宋明理学。若船山学理天下不昭明，张载正蒙被理学与心性异化曲解，只能让宋明理学的内圣之学占据学术主流地位，那就是文化的悲凉事件！
三、儒学民本有高低两阶段，分属为传统儒学哲学圆圈的肯定阶段与否定之否定阶段。孔儒肯定阶段的思辨论理学，推崇礼义规范为实践实证，理论与实践相结合的义理展述。张载正蒙与船山学理，崇尚历史与现实相结合的义理展述，会通古今义理的“是非善恶，义判于几”。现今社会，形下器道崇尚思辨论理学，形上神導崇尚思辨哲学。这是现代社会开启民智，发展思维科学的现代文化学。甄别儒学民本高低两阶段的历史逻辑演变循序，探究古今文化接轨，中西义理会通的历史接合点，探究出现代儒学体系的基础理论，建设符合中国文化特点的现代儒学体系。，
现代的传统文化研究，三大难题尚未触及，更不用说是盖棺定论的解决。所以，夸夸其谈空谈阔论口号式居多。三大难题未进入到实质性探究出成果，谈传统文化在现代社会的应用和发展，都是不切实际的空想！

我们该如何进步？我提供船山一段论语供现实思辨。
大抵格物之功，心官与耳目均用。学问为主，而思辨辅之，所思所辨者皆其所学问之事。致知之功则唯在心官，思辨为主，而学问辅之，所学问者乃以决其思辨之疑。“致知在格物”，以耳目资心之用而使有所循也，非耳目全操心之权而心可废也。
现实思辨，是实践活动过程的现实思辨。格物之功的学问为主，思辨辅之，所思所辨者皆其学问之事，历史与现实相结合的古今义理会通。致知之功的思辨为主，学问辅之，学问乃以决其思辨之疑，理论与实践相结合的实践应用。