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２、用“八尺之表”追寻夏代的历法踪迹
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作者：吴博君
时间：2009．3
提要：对于《夏小正》和太阳历，有五个认识要点：
1．《夏小正》是北斗恒星历
2．《夏小正》是夏人使用的纯太阳历
3．《夏小正》应是“十干太阳历”而不是所谓“十月历”
4．太阳历由“干支日”和“节日”组成
5．夏末商初是六十干支纪日法产生的时间上限
夏代的历史遗迹不如商代丰富，商代有殷墟可以证明其辉煌的过去，而夏墟则不足道哉。幸而《论语》多有言夏之处，《為政》言“夏礼”， 《八佾》言“ 諸夏”、“夏礼” 、“ 夏後氏”， 《衛靈公》言“行夏之時”，足证有夏无疑，不然孔子师徒岂能空言。
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《為政第二》言“夏礼”
子張問：「十世可知也？」
子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」
《八佾第三》言“ 諸夏”“夏礼” “ 夏後氏”
子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」
子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也；殷禮，吾能言之，宋不足徵也。」
哀公問社於宰我。宰我對曰：「夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰栗。」
《衛靈公第十五》言“行夏之時”
顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。」
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对于《论语》的言夏之处，作为年代学研究，最关注的是“行夏之時”；而提到“夏时”则必然循迹到《夏小正》。
一、《夏小正》是北斗恒星历
《夏小正》被公认为是最早的历法，在《夏小正》和《诗经?国风》中，有对于上古星斗历的详细描述：
“正月：鞠则见。初昏参中，斗柄县在下；
二月：（缺失）
三月：参则伏；
四月：昴则见，初昏南门正；
五月：参则见，初昏大火中，时有养日；
六月：初昏斗柄正在上；
七月：初昏织女正东乡，斗柄县在下则旦；
（《豳风》：七月流火；《唐风》：束薪，三星在天）；
八月：辰则伏，参中则旦；
（《豳风》：八月在宇；《唐风》：束刍，三星在隅）；
九月：内火。出火，辰系于日；
（《豳风》：九月在户；《唐风》：束楚，三星在户）；
十月：初昏南门见，时有养夜，织女正北乡，则旦。”
《夏小正》 中的“辰” 也称大火星，对于大火星的出没季节和时刻，在《夏小正》和《诗经·国风》中有连续的详细记录，下面加以分析：
五月份，在《夏小正》有“初昏大火中”，是说在五月的初昏时刻，大火星位于南中天。
七月份，在《豳风》有“流火”，相应地在《唐风》有“束薪”，意思是有“流火”则需要“束薪”以利于防火；《豳风》“七月流火”是说在七月初昏时，可以看到大火星正流向天空西南侧。
八月份，《豳风》有“在宇”，相应地在《唐风》有“在隅”， “宇”和“隅”同音，“宇”假“隅”义，“隅”意为暗处，故在《夏小正》有“八月辰则伏”，就是说八月晨时“辰”还藏在地平线下面没有出来。
九月份，《豳风》有“在户”，《唐风》也有“在户”， “户”乃室内；同是在九月份，《夏小正》并言“内火”和“出火”， “ 内火”即是“纳火”，“十月历”的九月已经进入冬季，是在室内纳火的季节；“纳火”同时也表示，九月初昏大火星还在地平线下面； “出火，辰系于日”这是说，大火星和太阳在九月份的晨时同时升起在地平在线上。
通过上述分析可知，《豳风》、《唐风》和《夏小正》对于大火星运行过程的描述，从含义到使用的时间都是一致的。《豳风》、《唐风》、《夏小正》的一致性也有其它文献根据，《左传·昭公元年》有：“迁实沈于大夏，主参。唐人是因，故参为晋星。”钱穆在《国史大纲》里说“唐、虞当为今山西南部之两部落”，可见陶唐、虞夏和晋人之间的地域继承关系；豳地是周人故地，《周本记》有“公刘卒，子庆节立，国于豳”，周人先祖 “弃”是夏人的农官，《周本记》有“弃好种树麻，好耕农，帝尧闻之举弃为农师”；可见唐人、夏人、周人一脉相承，豳地、晋地互有联系，所以《唐风》、《豳风》与《夏小正》在历法上的一致性也有其必然性。
《夏小正》天象记录，一般是对每月的晨时星象和初昏星象进行分别描述，这种描述可以互补参照，同时也有利于正确理解星象描述的含义；《夏小正》里有“偕日”（九月，出火，辰系于日）和“中星”（正月，初昏参中）两种观测方式，有对单体恒星的观测，也有对星座（北斗）的观测；晨时观测是比昏时观测更加主动和有意识的观测行为，所以昏时观测方法要早于晨时观测方法；中星观测是比偕日观测更精确更经常的观测方法，所以中星观测的方法晚于偕日观测方法。在《夏小正》中有“昏时”和“晨时”、“偕日”和“中星”、“斗历”和“节气”（“养日”定夏至）六种观象方式和方法，所以《夏小正》不是一时一事的记录，而是一个总结性的成熟的历法记录。《夏小正》不仅描述了完善的观象系统，其物候、气象记录也是《月令》的前身。
根据这些描述可以绘制出一组《夏小正》星历关系演示图，这组图首先是表示某一季节的星象，其次是表示一日内（24小时）星象的顺时针运动，上半部明亮表示的是白天，方向左东右西；下半部暗影表示的是夜间，方向左西右东。在图中可以看出，从正月到十月，有连续的每一月份的星斗历象记录，将这些记录标识在连续的天象演示图上，可以更清晰更有效更正确地对《夏小正》进行分析和理解。
《夏小正》是星斗合历，这和曾侯乙墓出土的漆盒星斗系统相似，所以可以与之比较，但是曾侯乙墓漆盒星斗系统有完整的二十八星宿，而《夏小正》里的星宿体系还不完善，所以在演示分析时，应有标准的二十八宿对应二十四节气的分度系统作为参照；《汉书·次度》是包含有“二十八宿” 、“二十四节气”和“十二次”的标准星象节气对应关系，用此与《夏小正》对照分析，是有益的。将《夏小正》星象与《国语·周语》“农祥晨正，日月底于天庙。”作对比，可以得知《国语?周语》记录的虽然是春季晨时星象，但是和《夏小正》的冬季初昏星象一致，从中可以得出这两种星象系统之间的“岁差”。为了方便，图中的北斗用“问号”表示，但这个“问号”像是从背面到看的，这是因为看这组图的观察点在“北极”，是看俯视图；在地球仰视北斗看到的“问号”与图案“？”一致。
《夏小正》正月天象记录里的“则”是“侧”的意思，“伏”是未出现的意思，如“三月，参则伏。”这是说三月晨时“参”在东侧地平线以下，还没有出现，但是根据经验，古人已经知道“参”的位置。对应“则伏”有“则见”，如“正月，鞠则见。”是说正月晨时在东侧见“鞠”（虚）；“则见”观测对应“中星”观测，中星和侧星都是观测的主要对象。
“五月，时有养日。”和“十月，时有养夜。”这两条记录是《夏小正》作为“十月历”的证据，因为夏至和冬至只相隔了五个月。
“初昏大火中”这条记录更适合在正月，单独看这一条在五月就不好理解，但是在《夏小正》自身连续变化的系统中，可以找到适合这一条记录的月份，所以可以认为文献在流传的过程中或有错简。
“六月，初昏斗柄正在上”记录与图标完全一致，在“六月份”北斗柄转向正南方，而正月在正北方，五个月北斗转180°，这再次说明《夏小正》是“十月历”。
“七月，斗柄县在下则旦。”这条记录，与“初昏斗柄正在上”是同一个天象分别用晨时和昏时两个观测时间来说，所以这一条应是在六月。（或是“十二月历”系统的记录）《豳风》“七月流火”与《夏小正》一致，初昏“火”在中天西侧，几个时辰后就将潜伏与地平线以下。
八月，《夏小正》“八月，参中则旦。”这条记录在六月最合适。“八月，辰则伏。”这条与图示吻合，是说晨时大火星还在地平线下未出现。
九月，《夏小正》“九月，出火，辰系于日。”是大火星偕日出的记录。“九月，内火。”是说九月初昏大火星“伏”于地平线以下，所以是“纳火”（内同于纳）。
织女星在《夏小正》有二处记录，“七月，初昏织女正东乡。”和“十月，织女初昏正北乡则旦。”织女星并不是“女宿”，但是二者有一个固定位置关系。
《夏小正》对南门、织女、北斗等二十八宿以外星宿的描述，可见早期的星历是不限于二十八宿的，又如《鹖冠子·天则》有：“前张后极，左角右钺”的星象记录，其中“极”（北极星）和“角”（大角星）都不属于二十八宿。在曾侯乙墓出土的漆盒天文图中，有“天狼”和“长矢”的图案，这与屈原的《天问·九歌·东君》“举长矢兮射天狼”吻合，虽然曾侯乙墓漆盒天文图中已经有完整的二十八星宿，但是天狼星在其中的出现，还是说明了星宿系统的形成过程是复杂的。
《汉书·律历志·次度》有：“辰者，日月之会而建所指也”，所谓“建”是指北斗的斗柄，这是说“日月之会”和“建所指者”均谓之“辰”，此乃一句话对“辰”有二定义也。从曾侯乙墓漆盒星斗系统来看，斗柄所指正是大火星，这与《夏小正》星象系统对大火星的描述完全一致，因此大火星也称“辰”， 《左传?昭公七年》另有： “日月之会，是谓辰”。所以斗柄所指的大火星是“辰”，“日月相会”的时刻也可以称“辰”。
另外，《鹖冠子·环流》也有对北斗的应用记录：“斗柄东指，天下皆春，斗柄南指，天下皆夏，斗柄西指，天下皆秋，斗柄北指，天下皆冬。”在考虑到“岁差”和观测时刻后，也可以与《夏小正》对北斗运行的记录对照比较。
从上述对文献的理解分析可以得出结论，虽然先秦星斗历的发展有不同阶段和复杂的过程，但是都属于“恒星历”，与行星无关。
二、《夏小正》是夏人使用的纯太阳历
对于“太阳历”的认识可以在先秦文献里找到数学根据，在《周礼》等几个文献里都有“八尺之表”的记载，“表”是古人用来立竿测影的直杆，“立竿见影”的成语就是此意。立竿的影子投射到有刻度的“圭”上，“圭”的长度与“表”的长度在同一纬度地区有固定的比例。立竿为何一定要求八尺？“八尺”是个特别的选择，是经过计算挑选的，或者是经验值；记录“八尺之表”的文献早不过周代，当时人们在天文观测时经常使用的数据是“天干”10、“地支”12和回归年365，不会主观地使用“八十”这样一个数据。通过计算分析后知道，使用这个数据是为了能在“圭”上产生一丈二尺的投影，可称之“丈二之圭”，有了“丈二之圭”才方便计量“十二月历”。 已知在殷商甲骨文中有大量“十三月”的记录，说明殷人已经使用“十三月”作为闰月，有闰月是使用“阴阳合历”的证明，而“阴阳合历”在一般年份里是划定十二个月，为了能在“圭”上测量到十二个月的投影，就应该使用“丈二之圭”和用于投影的“八尺之表”，所以“八尺之表”的使用在殷商时期应该已经开始。
根据上述推断，使用“十二月历”时要便于测量十二个月的投影，就要使用“丈二之圭”和“八尺之表”，那么使用“十月历”需要用几尺之表？根据分析计算，答案是：“一丈之表”投影“丈五之圭”。
“表”是测影的标杆，这种物体也是最接近“天干”含义的实体，“天干”使用十分度，这与使用十进制的直尺有相同的最初原因和依据，在没有特殊要求的情况下，一般的计数都使用十进制。
“表”作为测影工具的同时，也有作为“图腾”的解释，所谓“图腾”和“权杖”有很多的联系，而“杖”字与“丈”也有形意的联系，所以“一丈之表”是上古人们用来作为测影工具的最方便最可信的选择。无论是因为将“杖”十分度后产生了“丈”的概念，还是因为要求使用“十尺之杖”才产生了“丈”的概念，“杖”字本身的含义都是手持的棍棒；对棍棒进行分度，是有计量要求后的行为，那么被计量的对象在这里只能是“圭”上的日影。用一定长度的“杖”，既作为投影的“表”，又作为计量“圭”的标尺，“表”的长度就和“圭”的长度有固定的关系。所以若不是商人使用“阴阳合历”要求将“圭”均分十二份，也不会选择“八尺之表”
在夏人使用的“表”最初称为“杖”的假设前提下，也就是说在夏人最初的“表”是十分度的前提下，就可以解释夏人的历法《夏小正》是所谓“十月历法”，而这个“假设”是有考古根据的。
“杖”与“十”的关系要从甲骨文说起，在甲骨文中不乏将“十”表示为“立木”的证据，而“中”字在甲骨文和金文中也是“立木”状，不同的是在“中”字“立木”上有装饰性的飘带；金文里的“十”字其字型使用了“中”字的主干，原因是“中”字和“十”字都使用了“立木”的原型。因为“表”是测量器具，所以“立木”作为“表”时必须数量化，而数量化了的“立木”其数就是“十”。作为基本数量单位和测量单位，“十”字的另一个俗称是“丈”，一个常用的测量手段叫“丈量”；在马王堆汉墓帛书《老子·甲》和《老子·乙》里都有字型象手持“十”字的“丈”字，西汉时期的“十”字已经和现在无区别。
《老子·三十八章》有：“是以大丈夫处其厚，不居其薄”，从“丈”的字型和用法来看，古时说的“大丈夫”应该是手持木杖的，这又与殷商甲骨文“父”字和“尹”字相似，在殷商时期“父”和“尹”都是对具有权威的长者的尊称，所以手持木杖之人在古时是权威的象征，而“表”正是这样的木棒。
在同一纬度地区，分度不同长度的“圭”就要求使用不同长度的“表”；在殷商时期使用“八尺之表”投影“丈二之圭”，而“丈二之圭”方便计量“十二月历”；在夏代使用“一丈之表”就可以投影“丈五之圭”，从冬至到夏至再回到冬至，日影在“圭”上投影一周，行程三丈，三丈与十尺有整数倍关系，而十尺的长度可以直接用于计量“十月历”，所以使用“一丈之表”的目的是为了方便计量“十月历”。
三、《夏小正》应是“十干太阳历”，而不是所谓“十月历”
所谓“十月历”的名称，是研究《夏小正》的学者们提出的，但是《夏小正》属于“太阳历”，与月亮无关，若与“月”相关则不会将每年分为十份。因此用“十月历”的名称来说明“纯太阳历”是不合适的。《夏小正》太阳历是将回归年均分十份，每份36日，在一丈五尺的“圭”上每尺约合12日，一回归年合三十尺，在“圭尺”上共计约360天，这种数据分配方案有文献依据。
在《管子·幼官》中，有以12日为一小单元，36日为一大单元的“节气表”，整理成表格后可以看出这是“十月历”系统的“三十节气表”，虽然与二十四节气不同，但是也寒暑分明，风气俱全；春一秋六，不同于“十二月历”的春一秋七，明显是“十月历”系统的春秋分布。
在这个“三十节气表”中，已经有了“天干”和“地支”的概念，一年里包含十个“天干”，每一“天干”里包含三个“地支”，每一“地支”里包含12天，所以每一“天干”里包含36天。这种节气历法系统具有完备的寒暑春秋周期，寒暑春秋只取决于太阳而与月亮无关；《夏小正》是从夏代流传下来的，在流传的过程中不免有“注解” 和“翻译”，将“月”字写入“纯太阳历”只是对《夏小正》不合适的“注解” 或“翻译”。所以这样的系统可以称作“十干太阳历”，而不应该称为“十月历”。
四、太阳历由“干支日”和“节日”组成
上述太阳历“节气表”有30个小单元，这正与“丈五之圭”计量30尺相对应，每一尺折合12日，所以“丈五之圭”可以计量360天；但是回归年周期是在365与366天之间，所以夏人在“圭尺”上计量到年底接近冬至时，要开始密集测量“冬至点”， 竿影最长的点是“冬至点”， 竿影最长的一天是“冬至日”；从第360天开始，到“冬至日”还有五至六天，这就是《豳风·七月》里的所谓“一之日” 、“二之日” 、“三之日”和“四之日”，在这几天是用竿影捕捉“冬至点”的特殊日子。由于古人计量器具的简单粗糙，在一年内可能有一些误差，所以类似“一之日”这样的年终最后这几天，都是可能测到“冬至点”的日子，测到“冬至点”后开始新的一年，所以不会有积累误差，因此“一之日”这类的特殊日子，也正是修正测量误差的日子。在“纯太阳历”系统里，360天后的几天作为测量“冬至点”的特殊日期，是用“一之日”、“二之日”、“三之日”、“四之日”等来称呼的，这些特殊的好日子可以称之为“节日”，而一般的360日则应称之为“干支日”，“干支日”数加“节日”数等于回归年日数。
《豳风·七月》言：“一之日于貉，取彼狐狸，为公子裘。二之日凿冰冲冲，三之日纳于凌阴”可见确实是在严冬季节；“四之日其蚤，献羔祭韭”，十分可疑，“献羔祭”可以理解，在有特殊天象如“朔日”是可以祭之以羔羊的，刘歆在《三统历》有言：“自文公闰月不告朔，至此百有余年，莫能正历数。故子贡欲去其饩羊，孔子爱其礼，而着其法于〈春秋〉”这是说在观象的同时是有祭祀活动的。但是《豳风·七月》言：“献羔祭韭”则不通，“韭”怀疑是“圭”之误。在“四之日”测量到“冬至点”后是应该有祭祀的，“献羔祭圭”也是可以理解的，因为“表”和“圭”都是可以通天的神器。
五、夏末商初是六十干支纪日法产生的时间上限。
应该注意的是，在这种“纯太阳历”干支系统里，只有连续“36干支日”的概念，36日一“干”是“纯太阳历”的特征，在“纯太阳历”中不可能有连续的 “60干支日”的概念，并且“纯太阳历”纪日是不跨年的；在“纯月亮历”系统里才连续跨年纪日，所以使用连续跨年的“60干支日”来纪日的方法，只能是在使用了“阴阳合历”之后才出现。因此《夏小正》里“二月丁亥万用入学”一段中的“丁亥”，如果不是讹误，也是属于“36干支日”的范围，与现在使用的“60干支”不是同一系统。
古人用作纪年的回归年周期为365．25日，纪月的朔望月周期为29．5308日，但是从古至今纪日只使用整数而不使用小数，不会有人将一日分别归于两月或两年；纯阳历纪年在365日与366日之间，纯阴历纪年在354日与355日之间，阴历纪月是在大月30日和小月29日之间，60干支纪日法就来自这些数据。有两个简单算式包含着深刻的含义：“365－355＝10”和“366－354＝12”，这表示“太阳年”和“太阴年”的最小差距和最大差距，其数字与“十干”、“十二支”不是巧合，在太阳历的“三十节气表”布局里已经有“十干”和“十二支”的结构，所以“纯太阳历”系统已经为“阴阳合历”系统建立了基本的数字结构，但是“纯太阳历”的纪日是不跨年的；“纯太阴历”的一大贡献是催生了六十干支跨年纪日法，从此开始连续跨年纪日，这正是“干支日”几千年连续不断的前提。
六个“十干”等于五个“十二支”，这个简单的等式正是“阴阳合历”建立的前提和基础。六十干支连续跨年纪日法是与“阴阳合历”同时产生的，所以夏末商初是六十干支纪日法产生的时间上限。
孔子说“夏禮，吾能言之，杞不足徵也”，可是孔子对杞太悲观了，岂不知“杞人忧天”的说法，杞人为何忧天？实在是杞人最知天，观天便是夏礼，杞人不忘观天的传统，说明杞人是真正的夏人后裔。 |
发表于 2011-10-19 16:54:50
