本帖最后由 佛学国学 于 2015-3-27 23:11 编辑
中国人看不起国学，认为国学不是科学；中国人看不起国学，认为哲学已经过时；中国人看不起国学，因为国学（特别是儒学曾经）使中国落后挨打。
的确，国学不是科学；国学也不是（西方人定义的）哲学；国学也是中国人挨打的主要原因之一。
不过，科学只是人的工具，人可以用科学做好事、人也可以用科学干坏事，科学没有价值观——不要跟我提是非不分的“科学发展观”；西方哲学的确死了，如果哲学就是讲道理，那么东方哲学才是道理、不为人类所理解的大智慧，别说外国人，中国人也不理解中国哲学，只是大家不多问照着做罢了；照着国学做，做好人、做君子（不是英雄），做君子就是被欺负，因此如果不想被挨打，学做强盗（或称英雄）是几种不错的选择中最痛快的一种。
什么是国学？国学就是道德伦理、道德哲学，什么是道德？我们讨论过了渔如是的定义，虽然我称之为国学定义的道德，青竹大哥坚持那只是现代人的道德定义，那么我们只有请老子出来作个了断。
首先假设：道德当然来自道和德。历史上，道先于老子，但老子之道使道之学达到了顶峰，无人能否定这一点。那么，老子如何定义道、德？“道可道非常道”，也就是说“别瞎忙乎，谁也知道不了。”既然谁也不知道，老子自己瞎忙乎什么呀？别人非要他说，他盛情难却——既照顾了中国人的面子，又说通了“道不可道却非要道”的逻辑。既然老子能说，我们也可以说——现代人不都自以为比古人聪明吗？都上月球了，道算得了什么？
什么是道（此地定义均为天道，不是人道，除非特别指出）？“自然宇宙万物变化的方式和所有这些方式的变化”。当然这句话等于什么也没说，就像爹妈整天告诉孩子“千万要做一个好人。”——废话，谁要孩子做坏人？！为什么道不是什么规律？因为规律（可转化为公式、理论、思想、主义、教义、教条）一般不变，不变就可以认知，可以认知就不是道，天道不可知。
令人奇怪的是，老子在道德经里“出尔反尔”，又说道就是“柔弱胜刚强”，偏偏他又不说为什么，而只是蒙头举了一大堆现实中的例子来证明这个认知。这算得上古希腊大哲学家亚里士多德发明的逻辑学中的例举法。但老子的论证显然是有病的，因为在自然界，强者欺压弱者比比皆是，对此他却视而不见，这显然不符合逻辑。
不符合逻辑，有时就是辩证。如《塞翁失马》中的老头对邻居的反应不合逻辑却不矛盾，那就是辩证。辩证有什么特征？一个关键词——变。强者欺压弱者比比皆是，但到头来都是“强梁者不得其死”。也就是说逻辑有空间没有时间（如平面几何、牛顿万有引力、爱因斯坦相对论），逻辑是死的、辩证是活的。中国人要死还是要活？这还用问吗？
认知了道，只是觉悟了，如何做，这就是德，也就是说，道生德（废话，道生万物）。也就是说，道是原则、德是规范，道是内涵、德是外延，道是领、德是袖。什么是老子定义的德？“上德不德”。中国哲学往往就是一句话解决问题。什么是“上德不德”？“上德不得”，也就是上德不索取、上德不强加于人、上德谦让、上德“己所不欲勿施于人”。如何“不得”、如何谦让？强者谦让弱者，这就是老子定义的德。至于人要是能做到强者谦让弱者，那条件肯定为强者是白痴为前提，这也是为什么老子要愚民政策。换句话说，（聪明）人做不到！因此孔子说“不必强调强、弱，大家都谦让”。于是，君子听了孔子，小人当然要打倒孔子，这是后话了。
白话文讲究通俗、啰嗦，单词变成复合词，德、德性、德行也就成了道德（言行）。有考古天赋的书生可以去钻研一下到底“道德”一词如何演变而来？此帖只是懒人做推算罢了。
最后结论：道德就是老子定义的德、道生之德、服道之德、照道之德、道之德——道德。
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