尤崇遐：儒教刍议

中华之本体

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中华之本体 于 2011/8/19 15:52:42 发布在 凯迪社区 > 文化散论


      儒教是一种准宗教。准宗教者，其一，其信奉的不是形而上的超验的精神实体；其二，其教义不是神谕而是道德伦理；其三，甘居辅政地位，不设独*立于政府的自成系统的教会组织，历史上未曾有政教之争。基*督教有其理论方面即神学，亦有其实践方面即宗教，而儒家不仅有儒学，这方面已经谈得很多；还有儒教，前此囿于西方中世纪正统模式，学人谈之甚少 。其实如传统的科举制下开科取士，道德文章并重，包含有浓厚的教化内容，或可视为儒家思想的制度化建制，一种类似西方基*督教的准教会形式。
      梁漱溟《中国文化要义》即是从“伦理本位”来看儒家的。他认为在个人与团体之间，“中国人却从中间就家庭关系推广发挥，而以伦理组织社会消融了个人与团体这两端。”春秋时杨朱“为我”，强调个人；墨翟“兼爱”，强调群体。后经孟子辟杨墨，儒家伦理本位才最终胜出。
      孟子曰：“圣王不作，诸侯放恣。处士横议，杨朱，墨翟之言盈天下；天下之言，不归杨则归墨。”比之当今之世，何其相似乃尔。就意识形态而言，墨翟相当于超验有神论宗教（“明鬼”），杨朱则相当于近现代西方自由主义（利己），各有偏颇。唯儒家介于其间，开出了中华文化独有的的皇极大中之道，此乃千年至哉伟业。
      梁漱溟所谓伦理本位，乃是以人伦关系为本位，以人际伦常之关系来组织社会，从中分解出中国人的三六九等、士农工商、君臣父子等权力的和伦理的层次。基于这些层次区分，其间的人际伦常关系就成为中国人处理神人、天人诸关系的基本方法，使信仰体系嵌入人伦关系——这也就是准宗教的另一种说法。
      需要指出，宗教与道德都是人对世界的精神性把握，但程度不同。宗教是超验的、彼岸的理解，道德是经验的此岸的理解，各有利弊：前者是神的道德，是外在的强制的硬约束，后者是人的宗教，是内在的自觉的软约束。如在地沟油、垃圾食品、不文明驾驶乃至全民道德滑坡方面，西方人就比中国人的素质好得多。这说明超验的力度大于经验的力度，幸亏中国传统还有强有力的政*治来“禁民为非”。在中国，一旦大一统政*治解构，仅靠道德约束是无力的，不可不察。
      从历史上看，中国人接受的是超验性的政*治（天命观）（即“使民”的权力必须有“承大祭”而来的政*治天命和价值原则），和经验性的民生经济以及儒家伦理意识形态。而现行的GDP主义则是偏至于经济，把它神化了，结果官民争相逐利。文化的东西既然礼崩乐坏，中国人的企盼就没有了着落，只有向生物的东西退化。
      爲了進一步闡明吾意，再簡單說一下廣義的宗教。宗教是特定社會群體與本體的精神聯結方式。由于不同文化對本體的取向各有不同，也就有着強弱和向背等不同表現形式。
      1）宗教形态——當本體被預設爲某種精神性的存在時，或者說人們的精神取向被本體化時，即表現爲超驗的有神論宗教。這種強勢宗教是宗教子系統的本位形态，或者說是宗教型文化的意識形态。如照基*督教“聖父、聖子、聖靈”三位一體的教義，“聖父”表示精神性的本體，“聖子”表示信徒，“聖靈”表示制度化的修行實踐，三位一體意指人神結合。宗教一詞（religion）源自拉丁語“結合”（Religio），表示靈魂與神之間的重新結盟，引申爲人對精神本體的信仰、義務和崇拜。      
      2）準宗教形态——準宗教不設置精神性的形上本體，或者說人們的精神取向未被本體化（聖父缺位），故表現爲自然主義的泛神論或倫理型宗教。如佛教所謂“我法二空”，如儒教所謂“祭神如神在”，“子不語怪力亂神”，而釋迦牟尼與孔子既不是先知也沒有超自然的力量。這種弱勢形态的準宗教往往是政*治子系統在宗教意識形态領域的反映，或者說是政*治型文化的意識形态。倫理道德之不同于一般宗教在于其經驗性和世俗性，如祖先崇拜即是一種基于人的“神靈信仰”。      
      3）非宗教形态（也即自由主義）——自由主義否定意識形态本身固有的精神取向，更對精神性形上本體預設不予認同（聖父聖靈缺位），因而是經濟子系統的意識形态表現，或者說是經濟型文化的意識形态。如啓蒙運動以來高倡信仰個人化的西方社會主流思想，也即自由主義，可概括爲“對自然的帝國主義态度、對傳統的虛無主義态度、對科學的盲目崇拜、對理性的過分迷信以及對自由的單向度理解等。”（參閱王治河《中國的後現代化呼喚第二次啓蒙》）所謂信仰個人化，指的是人的精神追求完全退縮到個人良知層面，因而呈現出自由、多元的狀況，缺失了外在的權威和客觀标準。        
      4）虛無主義——虛無主義否定任何本體的存在（聖父聖靈聖子均缺位），我們毋甯将之視爲生物子系統的意識形态表現。虛無主義的現代代表尼采宣稱“上帝死了”，因而在意識形态領域與自由主義區别不大（或許自由主義還承認人的良知，而虛無主義則否認人有良知）。它包括主張“道法自然”的中國道家，還有推崇非中心、非基礎、非本質、邊緣化、碎片化、非理性等的西方後現代主義。作爲一種文化異端，虛無主義實質是對主流文化的反動，故在當代物質性本體瀕臨瓦解之際，有其積極作用。
      应该说，社会主义以唯物主义为其哲学基础是历史的误会（恩格斯较之马克思更富唯物色彩）。社会主义并不必然地与唯物主义相联系，相反，唯物主义恰恰是资本主义工业文化的哲学，如当今西方主流哲学实证主义正是拜物教的婢女，这一点卢卡契已经说得很透彻了。所以，为拯救中国当前的道德滑坡，将社会主义的意识形态与儒家对接乃是当务之急和题中应有之义。

中华之本体

无人会，登临意。

雪狼

其实你所谓的准宗教也就是精神信仰了。没必要非冠以宗教之名，如果这样也算宗教的话，那世界上所有的党派都是宗教了。而儒家是一个比党派还要松散得多的结构，直接称为一个学派才妥当。

中华之本体

3# 雪狼

      除了犹太教、基*督教和印度婆罗门教这些“神宗教”外，广义的宗教概念似乎还应将儒教、佛教等“准宗教”现象考虑进来。按照汤因比的文化形态观，宗教不仅指基*督教、佛教、伊斯兰教等，甚至还包括近代以来的科学主义、国家主义、共*产主义等社会意识形态。这样一来，广义的宗教在其与意识形态等同的意义上，其本体取向既可以是纯精神性的，也可以是非精神性的甚或是对精神的否定。

雪狼

那你所说的这种广义的宗教和信仰有什么区别？既然有更为准确和广泛认可的“信仰”作为名字，为什么非要挂在宗教名下呢？

中华之本体

5# 雪狼

在下一直将宗教作为意识形态的代名词，如将文化划分为精神性的宗教型文化、物质性的经济型文化和中介性的政*治型文化等是。假如将“宗教”改为“信仰”，于在下整个话语体系多有不便，还望体谅。

雪狼

名不正则言不顺，不使用大众认可的名词而非要自创一套概念名词体系，为自己徒增障碍，何苦呢？

5# 雪狼  

在下一直将宗教作为意识形态的代名词，如将文化划分为精神性的宗教型文化、物质性的经济型文化和中介性的政*治型文化等是。假如将“宗教”改为“信仰”，于在下整个话语体系多有不便，还望体谅。
中华之本体 发表于 2011-11-20 09:34

                               
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中华之本体

7# 雪狼

     “宗教”怎么是在下独创的呢？烦请参阅下帖并恭候赐教：

     《“宗教”的狭义与广义》




说一下不同文化对宗教的不同理解。宗教在拉丁语中来源于动词“结合”，这也是文化的原初涵义。西方语言的“宗教”其对应的英语为religion，源自拉丁语Religio，该词在古罗马神学家奥古斯丁使用的意义上表示灵魂与神之间的重新结盟以及人在信仰上的抉择及决断，从而引申为人对精神实体的信仰、义务和崇拜。


     这个精神实体既可以是上面说的非人格的梵天，也可以是人格化的耶和华上帝、耶稣基*督或真主，总之是某种超验的、全知全能的、非物质的共相。


     我们可以一言蔽之：宗教是人类与精神性存在的文化联结方式。作为文化的客体，它就是体现在宗教教义中的最高精神实体；原来“一半是野兽，一半是天使”的自然人成了鄙视肉体渴望超拔得道的教*徒；而组织这一制度性活动的就是教会。教会是制定和解释教义、执行教规、管理教*徒和负责传教的机构，由祭司神职人员作为代言人下达神意并且把教*徒的心声上达天听。

      不过这一定义仅适用于狭义的崇拜超自然神的宗教如西方犹太教基*督教文化地区的情况。广义的宗教概念除了犹太教、基*督教和印度婆罗门教这些“神宗教”外，似乎还应将儒教、佛教等“准宗教”现象考虑进来。按照汤因比的文化形态观，宗教不仅指基*督教、佛教、伊斯兰教等，甚至还包括近代以来的科学主义、国家主义、共*产主义等社会意识形态。这样一来，广义的宗教在其与意识形态等同的意义上，其本体取向既可以是纯精神性的，也可以是非精神性的甚或是对精神的否定。

      宗教之所以有广义狭义之分，道理悉如前述。因为在人类各种定型的社会文化结构中，只有一种制度化力量才能充分发展成强势的完备形态，而其他两种力量则处于受制约的、不发展的、分*裂的、零散的、自我否定的和弱势的等不完备形态。就是说，作为准宗教的儒教不过是附属于强势完备政*治形态下的弱势意识形态，而作为准宗教的佛教不过是对抗正宗主流宗教的宗派异端，故它们作为一种特例，并不影响上述关于本位形态宗教的定义。

雪狼

看看百度百科中是怎么定义宗教的：
http://baike.baidu.com/view/9438.htm
再看维*基*百*科：
发不出网址，自己在维基搜宗教吧

问题是你所谓的广义的宗教是否就是信仰？如果就是信仰为何非要用一个复杂的名词和宗教扯上关系呢？你如何确保受众会把他理解为广义的宗教，而不是顾名思义？这种误解是传播过程中的无心之过还是有意为之？
名不正则言不顺。儒家本来只是一个学派，与宗教的核心特征没有多少相似处，为何非要把它分类于准宗教下，称之为儒教呢？

中华之本体

9# 雪狼

宗教包含信仰成分，但不限于信仰，此外还有相应的教义、教规、教会等制度性建制。
正统的宗教如基*督教自不待言，佛教亦有佛学与佛教之别，佛学乃无神论，而佛教则难免俗而沦为有神论。
儒家亦然，有儒学与儒教（礼教）之分，还有拜祭、科举等建制。是否视为宗教，学术上迄无定论，远非这里所能厘清者。
在下以为，对此还是存而不论，见仁见智为好。

雪狼

那么你这里所议的到底是儒学还是儒教？你认为儒学的复兴需要抛弃礼教、科举还是连他们一起复兴了？如果抛弃了这些，那么还能称为儒教吗？儒教看作历史现象固然可以，但是不应该当作现状和目标。

9# 雪狼  

宗教包含信仰成分，但不限于信仰，此外还有相应的教义、教规、教会等制度性建制。
正统的宗教如基*督教自不待言，佛教亦有佛学与佛教之别，佛学乃无神论，而佛教则难免俗而沦为有神论。
儒家亦然，有 ...
中华之本体 发表于 2011-11-20 10:47

                               
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中华之本体

11# 雪狼

就主帖言，说的是儒教。
儒学实乃基于五经的中华主流哲学，可参阅在下转帖之《论语中道学》。

中华之本体

什么是儒教？

答：儒教是中国的民族宗教，是中华民族的主导性信仰体系，是中华民族绝大多数成员数千年来共同信仰的宗教。

与其他三大世界性的宗教（基*督教、伊斯兰教、佛教）不同，儒教是属于原生性宗教，其他三教则属于创生性宗教。原生性宗教没有明确的创教人，是无数先圣先贤集体智慧的结晶，是数千年来中华民族集体创造的成果。

儒教有自己的神灵系统、神人交通方式；有完善的宗教场所和设施；有自己的宗教礼仪和制度规范；有系统的经典和教义，以及独特的组织形态。数千年来，是儒教而不是别的任何宗教安顿着中国人的身心性命，滋养着中华民族的民族生命，是儒教建构了中国人的精神家园。

儒教是谁创立的？

答：儒教并不是某一个人创立的，而是无数先圣先贤集体智慧的结晶，是中华民族数千年来集体创造的成果。

儒教属于原生性宗教，不是创生性宗教，没有明确的创教人。起始于伏羲划卦，至今已有6500年的历史。经由神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟子、董子、文中子、朱子、阳明子等先圣先王一脉相承。其神灵系统、宗教仪式、组织形态、制度规范等等，都是在历史中自发产生并逐步完善的。其中以孔子的创造最为重要。孔子是儒教的集大成者，是儒教的至圣文王。

儒教的经典是什么？

答：儒教的经典主要有“五经”、“四书”、以及《孝经》等。

“五经”即《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》五部经典。

“四书”即《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。其中，《大学》、《中庸》是选自《礼记》的两篇文章，因其对儒教教义阐发具有特别的重要性，故与《论语》、《孟子》合编为“四书”。

《孝经》也系孔子所作，虽在五经之外，但也是儒教的重要经典。孔子曾有“志在《春秋》，行在《孝经》”之说，可见《孝经》之重要。

儒教信仰哪些神灵？

答：儒教的神灵简称为“天地君亲师”。

儒教是多神教，不是一神教，儒教信仰的神灵不止一个，儒教有一个庞大的神灵体系。儒教神灵可分为如下几类：第一，天神。以昊天上帝为主，日月星辰诸神为辅。第二，以社稷为代表的诸物百神。山川河海，井路门灶都各有主管之神。第三，以孔子为代表的儒教圣贤神灵。第四，以黄帝为代表的民族始祖民族先王神灵。第五，百家姓氏的家族祖先神灵。第六，历史上殉国殉道的忠烈之士和节义之士也列入祀典，成为儒教神灵。

其中，昊天上帝是儒教的至上神，是宇宙万物和人间世界的创造者。圣王孔子与祖先神灵（包括民族祖先与家族祖先）是儒教的配天大神，位格仅次于昊天上帝。

为什么有人认为儒教不是宗教，只是哲学、教育或伦理、史学等等？

答：“儒教”一词古已有之，其既是“宗教”，又不止于“宗教”；儒学、儒家与儒教三者实为一体，含盖了哲学、政*治、教育、历史、文学、经济...当然更包括宗教、神（玄）学等。

中国人把人类所有的知识体系和思想归纳总结后按“经、史、子、集”来分类，儒家的经典恰恰就是充当总纲的“经”部，起指导一切的功能和作用；而西方的知识体系是按“哲学、宗教、政*治、法律、教育、文学、历史、经济...”等门类来分科！

近代以来很多人不清楚这一点，习惯于把西方的一切看成“标准”，造成对自己的文化一知半解、产生严重的误会、甚至妄加菲薄。

即便现在的大学，院系专业也是照搬西学的分科体系。但有些学术常识的人都知道：儒学属于国学分类中的“经”部，实际上是“文史哲”不分家。除此以外，儒学更是“宗教、伦理、政*治”不分家！

故此：说儒教是宗教，这是肯定的；但儒学儒教儒家合在一起就远不止宗教的范畴！

（作者：南山石）

雪狼

所谓昊天大帝，根本就没多少人听说过。
虽然人们口语中有“天啊”之类的说法，但是中国从来不相信一个人格化的天，这个天不是通过讨好、侍奉就能给你好处的，而被天惩罚则是因为“害理”，本质上也就是做了亏心事。所以，中国人讲究的是自强不息，虽然有祭天仪式，但那也只是个仪式而已，并不真的祈求天怎样。孔子曾经以商朝时“谷物长于朝”和“小雀生大鸟”为例来表明自己对神秘力量的看法。
你所定义的儒教固然是宗教，然而它却从未正式确立，而且也不符合宗教的核心特征。建立儒教的事情只是康有为尝试过，却彻底失败了。
而今民智已开，也不需要再出个什么儒教，反倒是应该把它彻底扫进历史的垃圾堆。
用真正的儒学教化世人，让世人认识到只有“人”的价值才是至高无上的，而不是“神”的价值。

顾如

儒教把中国人的天扭曲/异化了.
被用来赋予皇帝统治地位....被用来赋予老爹/祖宗统治地位...被用来赋予孔子等'师'统治地位...所谓天地君亲师...


信仰不可测的上天是可以的...因为他不可测, 不固化人们的行为/生活/社会...
信仰实实在在的君亲师就糟透了...他们与上天有同样的正确性...还可能有活力吗?...

朝千里

儒学不应称儒教。
许多人想将儒学宗教化，二千多年没有做到，今后也不会成功。
这是儒学的本质决定的。

儒学本来是用来培养帝王和政*治家的，从朱熹开始将儒学用来教育百姓，变成了小人儒。
今天有人想将儒学宗教化，实际是出于私利，想以此来敛财。{:soso_e114:}

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儒学不应称儒教。
许多人想将儒学宗教化，二千多年没有做到，今后也不会成功。
这是儒学的本质决定的。

儒学本来是用来培养帝王和政*治家的，从朱熹开始将儒学用来教育百姓，变成了小人儒。
今天有人想将儒学宗 ...
朝千里 发表于 2011-11-20 20:51

                               
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欢迎“布衣”朝兄！{:soso_e144:}
此论坛较彼论坛热情得多！

朝千里

本体兄在这里做孝廉，也不错呀。{:soso_e183:}

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本体兄在这里做孝廉，也不错呀。{:soso_e183:}
朝千里 发表于 2011-11-20 21:04

                               
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何足挂齿。
功名如草芥耳。

古越中兴

儒教是一种准宗教?
儒学强调的是修身养性、为人处事及从政经验方面的学问。
儒教是一种治政之学，以“忠、孝、礼、义、仁、德、性”为本，为国之正纲纪之用，二千余年来被封建帝制订为不刊之说。
宗教具备意识形态信仰认知及仪式活动等神化特点。严格意义而言，儒教不是一种准宗教。

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儒教是一种准宗教?
儒教是一种治政之学，以“忠、孝、礼、义、仁、德、性”为本，为国之正纲纪之用，二千余年来被封建帝制订为不刊之说。
宗教具备意识形态 ...
古越中兴 发表于 2011-11-21 02:49

                               
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回古越兄：
“儒学强调的是修身养性、为人处事及从政经验方面的学问。”
大家对此并无实质分歧，分歧只在字面上对“准宗教”的理解。
在下理解，准宗教就是形而下的宗教，不同于基*督教等形上宗教。
何以如此，端在于中华文化实行形上政*治，故宗教就只得让位了。
总之，在下是从文化结构视角，而非从内涵视角，来观察儒教的。

雪狼

如果按你这样的定义法，那准宗教的范围就太广了，按你的标准衡量任何一所学校是否也都是一个准宗教呢？有形式、有目标、有对著名师生的崇敬。任何一支军队是否也是一个准宗教呢？
请问你所言的准宗教的充分条件和必要条件分别是什么？

回古越兄：
“儒学强调的是修身养性、为人处事及从政经验方面的学问。”
大家对此并无实质分歧，分歧只在字面上对“准宗教”的理解。
在下理解，准宗教就是形而下的宗教，不同于基*督教等形上宗教。
何以如此 ...
中华之本体 发表于 2011-11-21 08:07

                               
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中华之本体

如果按你这样的定义法，那准宗教的范围就太广了，按你的标准衡量任何一所学校是否也都是一个准宗教呢？有形式、有目标、有对著名师生的崇敬。任何一支军队是否也是一个准宗教呢？
请问你所言的准宗教的充分条件和必 ...
雪狼 发表于 2011-11-21 09:48

                               
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在下是从文化功能结构也即外延视角来观察儒教的，着眼于其社会教化功能；
但雪狼兄仍从内涵方面发问，着眼于宗教的定义。
换言之，前者是结构主义理路，后者是要素主义理路。
不好说孰是孰非。

雪狼

必也正名乎！当然要做到内涵与名字统一，否则岂不是乱套了？内涵与名字不相称，会为有意偷换概念者留下借口，而一个学派走向堕落，和乱用概念、缺乏逻辑上的稳定性有着很大关系。

在下是从文化功能结构也即外延视角来观察儒教的，着眼于其社会教化功能；
但雪狼兄仍从内涵方面发问，着眼于宗教的定义。
换言之，前者是结构主义理路，后者是要素主义理路。
不好说孰是孰非。
中华之本体 发表于 2011-11-21 10:16

                               
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古越中兴

哦,二位的回复我是刚看到.我的看法是,以文化功能结构而言,儒学有宗教所具备的完备体系,其体系的博大甚至还超越道学,佛学体系.问题是衡量是否是宗教的唯一定义是"神本论",故就这一点而言,儒学显然对不上号.

中华之本体

哦,二位的回复我是刚看到.我的看法是,以文化功能结构而言,儒学有宗教所具备的完备体系,其体系的博大甚至还超越道学,佛学体系.问题是衡量是否是宗教的唯一定义是"神本论",故就这一点而言,儒学显然对不上号.
古越中兴 发表于 2011-11-22 10:27

                               
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完全同意。
宗教是彼岸的道德，道德是此岸的宗教。

雪狼

核心问题是：
1.广义宗教的定义是什么？充分条件和必要条件是什么？这种定义是否公认的？
如果充分条件过于宽松，那么学校、军队也可以纳入广义宗教，显然是不行的。
2.名、实是否应该相符？如果不相符，对理论有什么负面影响？
3.广义宗教与信仰的区别是什么？

中华之本体

核心问题是：
1.广义宗教的定义是什么？充分条件和必要条件是什么？这种定义是否公认的？
如果充分条件过于宽松，那么学校、军队也可以纳入广义宗教，显然是不行的。
2.名、实是否应该相符？如果不相符，对理论有 ...
雪狼 发表于 2011-11-22 11:01

                               
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广义就是不较真的意思，怎么老兄反倒较起真来？
这样岂不把学问做死了么？

雪狼

做学问和娱乐的区别就在于此。既然做学问，当然要严谨。数学的每一个概念都应该尽可能的严格，可是数学死了么？其他学科也一样，包括社会类学科。如果一门学问在概念的使用方面不严格，随意使用，那你如何保证它在传播过程中不会向宗教的方向变异呢？
宗教与学问的最核心区别不在于“神”，而在于宗教的基础是“信”，而学问的基础是“疑”。

广义就是不较真的意思，怎么老兄反倒叫起真来？
这样岂不把学问做死了么？
中华之本体 发表于 2011-11-22 12:09

                               
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中华之本体

做学问和娱乐的区别就在于此。既然做学问，当然要严谨。数学的每一个概念都应该尽可能的严格，可是数学死了么？其他学科也一样，包括社会类学科。如果一门学问在概念的使用方面不严格，随意使用，那你如何保证它在传 ...
雪狼 发表于 2011-11-22 12:16

                               
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概念有时模糊一点好，数学亦然。
百科名片
模糊数学又称FUZZY 数学。“模糊”二字译自英文“FUZZY ”一词，该词除了有模糊意思外，还有“不分明”等含意。有人主张音义兼顾译之为“乏晰”等。但他们都没有“模糊”含意深刻。模糊数学是研究和处理模糊性现象的一种数学理论和方法。