《易》曰：“夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”
“是故《易》者，象也，象也者，像也。”
“见乃谓之象。”（《易•系辞传》）
这是因为，“人之有性，函之于心而感物以通，象著而数陈，名立而义起，习其故而心喻之；形也，神也，物也，三相遇知觉乃发。” （王夫之《正蒙注•太和篇》）
象尽管带有主观性，但却是人与外界事物的最早相遇的交点，故而张载谓之“凡有皆象”；而纯客观的“物”反倒是后来的抽象思维的产物，其所反映的也并非本真的世界 。 如朱熹曾说：“《易》说一个物，非真是一个物。如说龙，非真龙。”（《朱子语类·读易之法》）
不妨把“象”与“是”做个比较。“是”（being）是西方的传统主题，也译作“有”或“存在”。 西方传统哲学的弊端就是过分关注“是”，甚至把上帝也当作某种“是”。
“象”与“是”两者的区别是：
首先，“是”是实体性的，关乎自在的事物本身而无关乎他者；而“象”是结构性的，不关乎事物本身是什么，而关乎它对于他者意味着什么，或者说他者把它当作什么。
第二，“是”关注的是存在，因而将非存在逐出哲学的视野；而“象”则接纳非存在。
第三，“是”主客分立，“象”则主客不分。
第四，象作为意象，不是外界事物的消极的映像，而是主体的积极创造。
两种态度孰优孰劣，这里只能说，如果世界是一个包含事物自身和他者的整体，那么事物的意象较之事物本身就更为接近整体。
这里的问题在于，世界是否是一个业已定型的存在？如果是，那么我们只有退回创世以前的状态，一切努力都没有意义。
而瑞士心理学家荣格说：“人类存在的唯一目的，就是要在纯粹的自在之黑暗中点燃光明之焰。”
就是说，自在的存在没有意思，唯有意识到自己存在的存在，也即自为的存在才是人生的价值所在。
这样说来，世界就是一个表象-被表象的过程和结构，其中既有表象者，也有被表象者，还有表象过程本身——而这其实就是天地人三元本体结构的显现。 |
发表于 2011-11-20 09:25:47
发表于 2011-11-20 10:40:58
