近有非议儒学者说：科学时代就是儒学的非本体论时代，孔孟本无本体论体系，现在搞本体论更是立不住的。因为现今已是科学时代，本体论是什么，世界本原和构成是什么，还是交给科学。玄想本来无据、无证，故易倒，再说任何“哲学家”的玄想在爱因斯坦面前都太不堪一击。根倒则体系必倒。又孔孟本无本体，所以国学对“玄想”式的本体论还是不沾为妙。
笔者以为，造成上述非议原因有三：
一是对儒学存在误解，认为儒学没有本体论。其实儒道均基于易本体论，在此基础上，道家偏于柔即非理性之生命；而儒家偏于刚，即理性及伦理政*治实践；佛家传入，理性更胜。故曰儒释道三家分歧不在本体论，而在认识论。
二是单就本体论，许多“儒者”不知道或不承认儒家本体乃一中介性存在，而照搬西方之物质（科学）或精神（上帝），或持康德之本体不可知论。
三是一些儒者囿于内圣之学，罔顾外王经世实学。而理学心学之争未尝不是先秦儒道之争的继续，如“内圣外王”说即出于庄子。
应当说，哲学和科学都是在西方语义下的概念范畴。本体和本体论也是在西方语义下的本体和本体论。它们与中国易学、道学、儒学在语言概念范畴中本不应该有歧义。但自从中国五四文化运动以来，中国的学术界都以西方的科学和哲学观点为标准。而西哲由于心物二元互成悖论，明显难以自圆其说，故现今西哲已经“出于策略”而从本体论退至认识论，再退至语言符号逻辑。但这种小聪明改变不了西方在根本“战略”上仍旧以精神（中世纪）或以物质（近现代）为本体的文化结构——因为文化没有本体是匪夷所思的——号称科学哲学的逻辑实证主义不过是披着认识论方法*论外衣的唯物论。
由于中国先哲视宇宙为未济，尚有待于人去实现，因而除了微言大义的《周易》和《老子》外，并不重视对先于人而有的本体作充分的理论阐扬。
如熊十力说：“儒家本无所谓出世的观念，故其谈本体特别着重在生化方面，虽复谈到空寂，却不愿在此处多发挥，或者是预防耽空滞寂的流弊，亦未可知。”如章太炎说：“孔子之道，所以与佛法不尽相同者，正以其出世则能正趣真如，而入世又能经纬人事，是所谓事理无碍者也。”（《与车铭深书》《制言》十八）“我从前倾倒佛法，鄙视孔子、老庄，后来觉得这个见解错误，佛孔、老庄所讲，虽都是心，但孔子、老庄所讲的，究竟不如佛的不切人事，……孔子有法度可寻，有一定的做法。”（《论新文化与旧文化》）还是德国哲学家莱布尼茨持论*公允：西方所强者不过是思辨哲学，而中国所强的是实践哲学。
尽管如此，正如佛家批评：“盖闻六爻深赜，拘于生灭之物；百物正名，未涉真如之境。”（玄奘《上唐太宗皇帝表》）
有识者指出，儒家本来就是形而上学的，如“形而上者谓之道”，把易经作为群经之首，就是这原因。可是后来儒学分支太多，早已偏离了初衷，有的为只为考取功名，有的只为修身养性，有的只为治国，而把最深奥难懂最根本的部分抛给了道家，很多道士倒读起易经来。其实先秦儒家本就是本体论的，它研究本体就是天地人，而三者之中最为根本的就是人，所以才有这个“以人为本”。研究时又以详尽的历史经验作保证，不会像道佛搞些玄虚的东西。
其实佛家道家谈无，也并非在有之外别树“无”一帜，实乃因为世界是两个相反的“有”（即精神与物质）在对峙。“无”者其实不无，实乃二“有”之间的“中”，故而与儒家中道两相契合。常人日用而不知，徒生妄议。今者若干科学信徒持物质之有，恃有傲无，故笔者不得不在此道破。
但愿此文能对那些妄加非难中华文化的本体和本体论的实证论者们有所劝诫。无本体则无哲学，无中道则无中华之哲学，“非本体论时代"之科学（物化）儒学可以休矣！ |
发表于 2011-11-21 10:57:05
发表于 2011-11-21 15:14:11
