本帖最后由 中华之本体 于 2011-11-24 19:06 编辑
英国广义相对论、宇宙论和理论物理学家史蒂芬.霍金指出，宇宙的物质由正能量构成，而引力场却具有负能量。在空间大体一致的宇宙的情形中，这个负的引力能刚好抵消了物质所代表的正能量，所以宇宙的总能量刚好为零。（史蒂芬.霍金《时间简史》）
然而直到今天，这个零、无或非存在在西方仍然不登大雅，仍然不具有本体论地位。海德格尔曾说：“这个无恰恰是被科学否认掉并且当作虚无的东西牺牲掉了。……这个无——对科学来说，它怎么能不是一种可厌之事与虚幻之物呢？如果科学是正确的，那么只有一件事情是确定不移的：科学不愿与闻无。归根到底，这就是对无的一种严格的科学理解。我们已不愿与闻无来知无。”（《海德格尔存在哲学》）
人们从现象中可以分析出存在和非存在，而本体的字面意义指的就是存在，也叫自在的存在或纯存在。巴门尼德所谓“是以外便无非是”就是这个意思，这是西方传统本体论的理路。
问题是巴门尼德的存在缺乏特定的内涵：原子论可以用它指代物质性的存在，理念论也可以用它指代观念性的存在，而前者讲的存在又恰恰是后者讲的非存在，前者讲的非存在又恰恰是后者讲的存在，反之亦然。这至少给了我们一个启示：物质和精神都不像是自在的存在，因而关于自在存在的本体论似乎不能成立。让我们分别来看一下。
原子论把非存在引进存在之内，使存在分*裂成为众多的原子，从而物质化。所以物质的基本定义就是繁多性，而充满空间或广延性不过是繁多性的另一种说法。原子概念的基础原本是爱利亚学派的存在概念，但为了解释现象世界的多与运动，就宣称世界除了存在以外，还有“非存在”，这样就把爱利亚的无规定的存在，变成了有规定的物质原子，一被否定而分离为多。这说明，原子已经不是本体意义的纯存在，而是被“非存在”限*制的某种“半存在”了。它们是被动的半存在，囿于某种“界限”以内的半存在。
由此可见，物质概念的成立，单凭巴门尼德的存在还不够，还有赖于存在与非存在的关系。如是，那么物质就很难以本体自诩，留下了一个“非存在”得以侵入的本体缺口。按照黑格尔：
“物质通过它的否定性环节，通过差异性或抽象的个别化环节，在它自身内把自己分隔开来。物质具有排斥。
否定的东西同其自身的关系，是否定的关系，是一作的绝对的排斥，也就是说设定许多的一。……但这些多却是那本身是他物的一，因此它们是同一的东西。或者说如就其本身来看，排斥作为许多的一彼此相对发生的否定的关系，同样本质上也是它们彼此相关的关系；由于一在它的排斥活动中使自己与之关联的那些一乃是一体，所以它在它们中乃是使自己与自己本身关联。
虚空被（原子论）认作与原子相对应的另一原则，当虚空的东西被表现为原子之间存在着的无，虚空的东西便是排斥本身。”（黑格尔《哲学科学全书纲要》）
理念与物质的关系也就是一与多的关系。柏拉图的理念论只是对此关系作出二择一的“一”（大一，“大者无外”）的解决，德谟克利特的原子论则对此关系作了二择一的“多”（小一，“小者无内”）的解决。因为多也是一，“凡是存在着多或众多的地方，必然也存在着单一，因为众多或数是由单一组合而成。”（[德]费尔巴哈《对莱布尼茨哲学的叙述、分析和批判》） 想来原子论的推理机制大约与理念论相仿，只不过将理念论剥离的剩余物视为真实存在罢了。
西方传统的存在理论“把存在和某一个特定的范畴，即实体、统一、全体，或者相反地和构成要素（原子）、实存或本质同等看待。这两种思考都不足以在严格的普遍性上去把握存在。”（章启群《迦达默尔传》）“按照二元论的实体论的观点，实体应分为两个完全不同的主要部分：物质的和非物质的。物质实体构成了‘物体世界’，而‘物体世界’是物理和化学的研究对象；在这里只有物质和能量守恒定律才适用。另一方面非物质的实体构成了‘精神世界’，在这一世界里，那种定律是不适用的；物理和化学定律在这里要么完全失效，要么受制于‘活力’，或‘自由意志’，或‘神的全能’，或其他这一类的鬼魅” 。（[德]恩斯特．海克尔《宇宙之谜》）
原因在于，西方思想骨子里不是内在的人本的，而是外向超越的、拜物的或神本的，总之是实体主义的。它总担心变化不居的世界不牢靠, 总在人以上、或人以下、总之人以外去寻找超时空的不变的实体，并在实践上努力朝它皈依靠拢。理念论视物质为“非存在”，原子论视精神为“非存在”。两者如能摆平，方为哲学；如偏至一端，或为神学或为科学。
黑格尔对此两种倾向曾批评说：
“那脱离了现实界的思想也有一种内容；灵明世界便被认作独*立自存的现实性，思想便运用于这个世界。思想对灵明世界的态度可以和理智之运用于感性的被知觉的世界相比较：理智把感性世界当作实体或基础，并对它加以论证。不过这种理智的论证并不是独*立的运动，而是肯定一个固定的对象当作主题、独*立的本质。因此这种理智思维并不是真正的哲学，并不能深入本质，并把本质表达出来，而只是寻出一些宾词来表明它。所以经院哲学便把灵明世界、上帝以及上帝的一切属性当作主题。上帝被认作独*立的对象，……犹如理智对现象界和被知觉的世界加以翻来覆去的推论一样。”（黑格尔《哲学史讲演录》第三卷 ）
来自尼采的抨击更是一语中的：
“物质和精神构成了直角的两条边。健康意味着精神和物质的形成会合在一点上，由此产生了新的、和谐的、美的东西，直角是物质和精神在躯体中达到统一的标志。……传统的、人的双重性理解错误在于缺乏直角概念，这是由于将圆抽象化而导致的，两条分别代表着精神和物质的线是分离的、平行的，一个向上，一个向下，不相交。因此我们无法形成角，世界被分离开来，并由于这种分离失去了意义。”（[德]安。彼珀《动物与超人之维》）
国内有学者指出，无论自然本体论（如上述原子论）主张的自然实体，还是理性本体论（如上述理念论）主张的精神实体，都不是现实的人或与现实的人的活动相关的东西，其结果不是诉诸上帝，就是陷入怀疑论。两者都主张主体-客体二分法的思维方式，这种思维方式与其各自主张的本体的特性相一致，因为，既然物质实体和精神实体都是外在于现实的人而存在的神秘物，那么，它们都只能具有客体的性质，即使是精神实体，也只是作为认识、分析的对象被置于客体的位置。
别尔嘉耶夫对此指出，使用“客体”一词的是矛盾的，“黑格尔与自己的出发点矛盾，承认客观精神的存在，他应该承认的只是精神的客体化。”（[俄]别尔嘉耶夫《末世论形而上学》）
为何如此，唯一可能的解释是：由于我们所在的现象世界已经将巴门尼德式的“纯有”打碎，于是本体也遭遇了莎士比亚笔下哈姆雷特的困境：存在或不存在，这是个问题。
从积极方面说，本体瓦解并重组为现象，意味着有不复与无对立，而是追求与无相统一。一位法国哲人自问道：为什么你要走出来？又自答曰：为了回家。（章启群《迦达默尔传》）存在不断地自我超越、扩张、拓展进入非存在，非如此世界就不能显现。但迄今这种统一仅仅是有限的、相对的、局部的，尚未达到无限、绝对、整体的统一；进而追求后一种统一乃是人也即文化的终极使命。
这里的真正问题系于文化，即人类能否超越这种轮回，又如何超越？ |
发表于 2011-11-24 19:04:56
发表于 2011-11-26 13:58:22
