论宋明理学的“格物致知”

论宋明理学的“格物致知”

       “格物致知”是一个中国哲学特有的名词，听起来很陌生。实际上简单地说，它讲的就是如何认识事物，得到有关事物的知识。在中国哲学史上，格物致知包括两个方面的问题。一方面是知识获得的不同方式与途径，另一个方面是科学与道德如何沟通的问题。

        这些问题的争论主要集中在宋代理学之中。宋代的朱熹和陆九渊就这个问题有过激烈的争论。他们曾经在鹅湖这个地方开会进行辩论。历史上称为“鹅湖之会”。

        鹅湖，在中国哲学史上可以说是一个颇有名气的地方。它位于今天江西贵溪一带，其境内的铅山，从唐朝以来就是天下名山。其山林沟壑优美，别有气象。鹅湖寺就坐落在山畔草泽之中。公元1175年，即距今800多年前的南宋孝宗淳熙二年五月，朱熹、陆九渊、陆九龄兄弟、吕祖谦、刘子登等在此相会，论辩三天，留下了三首诗。

       陆九龄是陆九渊的五哥(陆家有兄弟六人)，为人深沉周谨，颇有才气，并对武技战术也有研习。陆九渊排行老六，人称象山先生，是中国哲学史上心学的创立者。鹅湖之会留下的两首诗分别为陆九龄、陆九渊所写。

陆九龄的诗云：

    “孩提知爱长知钦，古圣相传只此心。大抵有基方筑室，未闻无址忽成岑。留情传注翻榛塞，着意精微转陆沉。珍重朋友相切琢，须知至乐在于今。”

陆九渊诗云：

    “墟墓兴哀宗庙钦，斯人千古不磨心。涓流积至沧溟水，拳石崇成泰华岑。易简工夫终久大，支离事业竟浮沉。欲知自下升高处，真伪先须辨只今。”

九龄诗的大意是：

       从儿提时候起，我们就知爱知敬，古代圣贤脉脉相传的其实就是这个心。谁都知道有了根基才能筑室造屋，没有根基，又怎能垒成万丈大厦。如果只是咬文嚼字不得要领，那也恐怕要陷入沉沦之中，朋友们须应珍重友情孜孜切琢圣道，要知道最大的欢乐还在于今天。

陆九渊诗的大意是：

     人见墟墓便兴起悲哀之感，见宗庙即兴起钦敬之心。这悲哀钦敬之心正是人所共有的千古不磨之心。涓涓细流终成沧溟之水，拳拳之石垒成泰山之巍。易简质朴直达本心的为学之道才是永恒的大事业，旁求他索不着根本的支离之学只能浮沉不定。要知道从低向高处升达的真正通道，真真假假只在于辨别当今眼下那个立志明心的一瞬。

      三年之后，陆氏兄弟再论铅山，朱熹做一首诗追和陆九龄的鹅湖之诗。

朱熹诗云：

     “德义风流夙所钦，别离三载更关心。偶扶藜杖出寒谷，又枉蓝舆度远岑。旧学商量加邃密，新知培养转深沉。只愁说到无言处，不信人间有古今。”

这首诗大意是：

     你们陆氏兄弟的德义风流一直为我所钦佩。相别三年之后，我更加关心你们的道德文章。潜居于此偶尔扶着藜杖出入寒谷，有劳您乘坐着竹轿远度群山来此赐教。过去的学问经过切磋论究变得更加邃密，新的知识经过培养提炼也愈发深沉。最令人担心的是：在默默的明心悟道中沉沦失性，不知道人间还有什么古今。

      从三首诗可以看出，朱熹和陆氏兄弟在如何认识事物获得知识上有不同意见。朱熹认为认识事物要一件一件来认识事物，“今日格一物，明日格一物”，逐渐得到事物的有关知识。而陆氏兄弟认为应该“先立其大”，先有这个从古代圣人那里传下来的心。这个心的获得不需要一件一件来格物，只要从你的自然本心出发。这种方法简单质朴，直接格自己的心就可以了，不需要向外追求。

     朱熹的格物致知论体现在《大学章句·格物致知补传》中。《大学》中提出了八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《大学》对诚意下的六条目都有说明。惟独对于“格物”、“致知”没有解释。朱熹认为这是阙文(即在流传过程中遗漏了)，于是作《补传》如下：所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表理精粗无不到，而吾心之全体用无不明矣，此谓格物，此谓知之至也。

      从朱熹补《大学》格物致知可以看出，朱熹认为格物（认识事物）包括即物、穷理、至极三个阶段。即物就是格物的起点。首先接触物，然后探求事物的性质、成因、规律等。比如有一个学生问朱熹：“草木应如何格法呢？”朱熹回答说：“推而言之，一草一木也是有理的。如麻麦稻粱，什么时候播种，什么时候收获，又如地之厚薄不同，植种什么品物亦不同，这些都有内在的道理，必须加以认识。”认识事物也需慢慢来，认识了草木的道理，然后再接着认识其他事物获得有关知识。“今日格一件，明日格一物，积习既多，然后脱然自有贯通处。”人慢慢地认识了许多事物，获得了各种知识。把这些知识融会贯通，那就是认识的第三阶段——至极。至极是对理的总体认识。在这个阶段达到了认识与万理合一的境界。

      那么，陆九渊呢？陆九渊指责朱熹的格物致知是支离破碎之事业。认为朱熹认识事物的方法支离破碎，妨碍人认识事物。他认为认识事物首先要先立其大，即先立他的心。他的心就是宇宙，宇宙就是他的心。宇宙万物在我心中，心与宇宙是一致的。所以向内求吾心，就能通晓宇宙，他认为万物皆备于我，只要明理，理与心同一，故需明我心即可，也是一种天人合一之论。如杨简不明白什么是本心，杨简断案时陆九渊说：“谁是谁非，你断得明白这就是本心。”本心即是宇宙中的一切，只需要向自己的心追求就可以通晓万物。尤其是道德本心更是如此。有一次陆九渊看见杨简说：“你的工夫又精进了。”杨简很奇怪。陆九渊说：“心中正，则眸子明焉。”本心显现，眸子就会明亮。眸子明亮，对于外界的事物就会明了。

       从以上可以看出，朱熹的格物致知的确与西方哲学的认识论有不谋而合之处，先是零散的感性认识，然后上升到理性认识。从具体到抽象，但联系朱熹的理的学说，看起来格物致知就不是那么一回事了。

      在朱熹那里，外界先有一个理在那里，等你去格。而心中也有一个理。通过格物之理而与心中之理相合，二理合一，由此达到天人合一。宇宙中的理是万物之理，也是个人心中之理。这些分别之理都体现着一个“天理”。由体验分别之理而达到体验“天理”，这就是“天人合一”之境界。在这一境界中，鸢飞鱼跃，万物自得。这犹如找对象一样。有的人先立一个模式在那里，我要寻一个温柔大方，美丽多情而又有一定文化知识的人，眼睛要怎么样，身材要怎么样，等等。然后苦苦寻觅，忽然遇上，便一见钟情，大有相见恨晚之势。这便是中国的格物致知，是一种内外之理的结合和体认。而西方哲学的认识论却犹如一个全无经验的小伙子，不知自己要找什么样的女人，今天寻着一个温柔的，觉得很合心。明天寻一个泼辣的，也觉得别有一番滋味。一路走来一路行，行到水尽处，可能也没有得出他想要的是什么样的女子，这是西方哲学的路数。

       所以说，朱熹的格物致知体现了天人合一的特色，是一种体验论。而且，这天理往往是一种道德天理，故而又带有伦理特色。这也是中国人认识论的特征。中国哲学的认识论是伦理的路数而不是科学知识的路数。这是我们今天中国人需要改正的地方。在朱熹、陆九渊生活的时代，各种社会领域还没有分化演变到现代这般清晰。所以科学、道德政*治等领域基本上混在一起。而现代社会的各个领域分离得如此遥远，此领域彼领域不相通。生活在现代社会的人都只能是某一个领域的专家，很少有人能兼通各个领域。这应该是现代人的悲哀——人不能全面发展自己。但是如果不经过单个领域片面而深刻的发展，这一领域也不能充分显现它所包含的丰富内容。这也不利于人的发展。我们祖先要求人成为兼通各个领域的圣人，但这种兼通各个领域只是在原初的领域合一中实现的。兼通各个领域就是全，天才能称为全。如果达到全，就是达到天人合一。如孔子、孟子等达到了全，他们上下贯通，内外通透，是时代之圣人。在现代诸领域分离得如此遥远和精细的今天，我们古代人的圣人理想应该是我们努力的方向。不过这种圣人是经过分离之后的合一。只有分离的各个领域的充分发展之后的合一才是真正的合一。

古越中兴

北宋时,儒学仅存传经之学而教条于世，性道微言而时风避之。佛学广义以收,大行修性积善之道。周敦颐及二程阐易.道主张，以“纯粹至善”、“至静无欲”为修养论，“格物”、“格心”为认识论，成贤成圣为境界论，以修齐而治平为功能论。其学说理念令时世清耳出理，理学因此发端矣。其时之理学，其实是一种哲学化的儒学，佛道化的儒学而已。