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楼主: 故我在

[先秦诸子] 一以贯之,逻辑初倪

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发表于 2012-1-2 22:05:23 | 显示全部楼层
既破且立才是正道,单纯另起炉灶不能解决问题。就好像民*主,喊了这么久还是实现不了,原因何在?并不是人们不懂,而是民族性格中的某些成分制约着民*主的发展,而破除这种制约,则需要对传统文化的深入研究。否则难 ...
雪狼 发表于 2012-1-2 21:51


作为道家的奉信者,我相信历史车轮的必然。。。。。。。

反过来看,制约民*主的成立,恰恰是儒家的思想。。。。。。。

传统的文化一定不会丢失的,就算想丢,也是丢不掉的。。。。就像中国不会陆沉一样。(过来人之语)
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发表于 2012-1-2 22:21:08 | 显示全部楼层
制约民*主的,与其说是儒家思想,不如说是历史上诸多流派混合出的思想,后世的儒家已经偏离原儒很远了,里面包含了很多阴阳家、法家、墨家、道家、佛家的成分,没有任何一个学派对中国的文化是只有贡献没有糟粕的,只是他们未必有儒家这样的担当罢了,总有所谓学者愿意把自己的流派打扮成受害者的样子,仿佛当初如果没有独尊儒术它们就能把中国打造成天堂一样,这跟万灵丹一样不可信。
正因为如此,所以才需要进一步清理。弘扬传统文化的过程,其实也正是取其精华,去其糟粕的过程。
作为道家的奉信者,我相信历史车轮的必然。。。。。。。

反过来看,制约民*主的成立,恰恰是儒家的思想。。。。。。。

传统的文化一定不会丢失的,就算想丢,也是丢不掉的。。。。就像中国不会陆沉一样。( ...
浑沌道长 发表于 2012-1-2 22:05
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发表于 2012-1-3 08:10:15 | 显示全部楼层
制约民*主的,与其说是儒家思想,不如说是历史上诸多流派混合出的思想,后世的儒家已经偏离原儒很远了,里面包含了很多阴阳家、法家、墨家、道家、佛家的成分,没有任何一个学派对中国的文化是只有贡献没有糟粕的,只 ...
雪狼 发表于 2012-1-2 22:21


雪狼兄早,雪浪兄言之中肯实在,糟粕与精华共存之,真儒与假儒共参与,已经真假难辨。。。。。。。
不过既然“独尊儒术”,儒家享受风光,儒家承受谴责,乃是自然之事。。。。。

民*主才能民生,民生才能强大,强大才能安居乐业。
民*主不是万能的,它也需要道德的指引。民*主不是现成的,它也需要成长的过程。
民*主不是画一的,有总统制,有立宪制,还有民族制。。。。。不过无论什么制,一定是人民说了算。(一以贯之)
不否定民*主,民*主不一定到来;否定了民*主,民*主一定不能到来。
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 楼主| 发表于 2012-1-3 09:29:35 | 显示全部楼层
本帖最后由 故我在 于 2012-1-3 09:32 编辑

道长早安。
昨晚道长与雪狼先生讨论精彩,以至于我无以置喙;
而讨论的范围则已经远远超出逻辑问题而趋于儒道整体之论;
但事实证明,这样的全面化讨论很难得出具体的成果;
这其中的原因何在?
我以为,这或许是肇因于诸子的每一子、百家的每一家本身都只是取得了有限的成果;
而这些成果又由于历史阶段的背景限*制使其很少具有现代意义上的理论价值;
这样一来,如果我们在现代社会理论这个参照系之下去代表某一子、某一家进行相互辩争;
那么由于他们自身的有限性,就会使得这类讨论陷入无解之境;
这就犹如面对一对二律背反的理性推论,各自都不充分,而且相互矛盾无法调和;
最终的解决就只有宣告二者皆为无效。

但还有另外一种出路,那就是降低期望值,先仅仅满足于在诸子思想中捡取真正有价值的东西;
当然这样的做法还是会引起争论,但好在这将会是一种对象明确、范围局限的问题,就更有希望获得共识。
在这种审视的过程中,我们或许会逐步从片段走向全体,最终达到较为整体性的结论;
这个过程也不一定就只能是肯定性的,批判性的考察或许有更好的收获。
任何一个共识都是我们走向全面结论的一个脚印;
虽然可能较为缓慢,但却是一种实实在在的前行。
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发表于 2012-1-3 10:52:44 | 显示全部楼层
看来我们有许多共识,这实在是令人欣慰。

道太极先生言道:“理性只得线或面,未能得体,故不能长存于世!”
可是这就难免提出另外一个问题:我们又能以什么样的心灵能力抵达“得体”的成果呢?
故我在 发表于 2012-1-2 12:37

视之而弗见,名之曰微;听之而弗闻,名之曰希;捪(揗)之而弗得,名之曰夷。三者不可致诘,故混而为一。一者,其上不漻,其下不忽(曶),寻寻呵不可名也,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓芴芒(惚恍)。随而不见其后,迎而不见其首。执今之道以御今之有,以知古始,是谓道纪。


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发表于 2012-1-3 10:57:31 | 显示全部楼层
“一以贯之”是同一理论,一视同仁的意思,后世的“一贯”便是出于此文。
后生们不明何种理论,曾子唯说“忠恕而已”。此为孔子一贯作风,忠者,于上表达;恕者,于下行动,其中等级井然。
孔子理论,通常中间杀出。前曾有回帖表达,儒家理论缺乏根基,此谓也。
浑沌道长 发表于 2012-1-2 12:47

看到这个俺笑了!{:soso_e113:}
问道长,什么叫根基?
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发表于 2012-1-3 11:33:54 | 显示全部楼层
看到这个俺笑了!{:soso_e113:}
问道长,什么叫根基?
道太极 发表于 2012-1-3 10:57


这个笑嘛,是傻笑。。。。。。

根基这样的东西,懂就懂了,不懂的,教也是教不懂的。。。。。。
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发表于 2012-1-3 11:39:21 | 显示全部楼层
这个笑嘛,是傻笑。。。。。。

根基这样的东西,懂就懂了,不懂的,教也是教不懂的。。。。。。
浑沌道长 发表于 2012-1-3 11:33

呵呵!道家物理容不下玄说的空间!
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发表于 2012-1-3 13:22:19 | 显示全部楼层
道长早安。
昨晚道长与雪狼先生讨论精彩,以至于我无以置喙;
而讨论的范围则已经远远超出逻辑问题而趋于儒道整体之论;
但事实证明,这样的全面化讨论很难得出具体的成果;
这其中的原因何在?
我以为,这或许 ...
故我在 发表于 2012-1-3 09:29


故先生早,我首先向您道歉把楼起歪了,箭在弦上,难以不发啊。。。。。。。

我并不是鄙视儒家的传统,只是认为不能再举了。很显然,现在中国各个层面上,只看表象不问实质的现象太明显了。社会上缺乏道德的体现,不是因为老百姓不懂什么是道德,却是因为我们的代表们私心太重了,上行下效的自然效应下,老百姓都一律向钱看,是很自然的事。

您分析得很清楚,我们这样讨论,结果一定作废的。
我的动机也很清楚,就是不让“圣人”再显圣了。
我们的文化承传,基本是“圣人”文化。从孔子开头,就是上三代的完美无瑕,正是因为要求太高了,无法做到的情况底下我们才开始造假的。

董仲舒如果不“拜圣”,完全可以创造出自我的理论;宋明理学如果不“拜圣”,也不至于灭人欲行“天道”。我们不能在自己的失败当中学习到经验,是因为我们有不能错的“圣人”,任何缺点都归纳到个人的行动当中。
我们的“圣人”好像“长生不老药”,吃完死了不是药的问题,是个人吃药的时候不够诚心,以后的人继续吃。因为我们相信“长生不老药”,所以我们都不必介意我们自我保持健康,只要诚心按配方继续吃,就一定能长生不老。这个药,我们都吃了两千年了,总是因为配方材料不够纯,所以没有达到长生不老的效果。现在我们精心制练,只要把配方弄纯了,长生不老就能实现。

雷锋有什么不好?为什么不都“学雷锋”?
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 楼主| 发表于 2012-1-3 15:05:51 | 显示全部楼层
39# 浑沌道长

道长说得很有道理。
“圣人文化”的本质在于迷信、盲从。
在文化上把圣人作为真理的标准,将自己的理性弃之不顾;
如果圣人本身就有迷信的错误,那么将出现对于迷信者的迷信。
这是一种深化了的迷信;

在这个氛围中就真会出现道长所说的“长生不老药”现象;
宗教背景下的类似问题甚多;
看来,我们总是或深或浅地置身于迷信之中而不自知。


道长看到的问题,或许可以划分一下,一类是道德问题,一类是政*治问题;
在人类思想发展史上,道德与政*治长期纠缠在一起;
同一个伦理依据往往总是将道德与政*治串联在起来;
我认为,这是儒家的根本性问题所在,也多半是道长所注目的问题之症结所在。


在这个问题上,道家首先作出了区分,将统治者之德单独作了讨论;
但由于没有提出切实可行的政*治方案,再加上玄奥难解,结果埋没了数千年。
法家倒是首先摆脱了伦理政*治学而针对社会实际寻求政*治策略;
遗憾的是,他们还是沉浸在儒家的君权前提下,政*治原则完全是围绕统治者的利益的。


将道德伦理与政*治伦理混为一谈,这其实已经成为一种政*治手段;
因此对这个问题的探讨势必触及敏感,我一直在考虑如何将其展开而不至于造成误会。


我往往对于同一个对象既赞扬又批判,这可能容易造成误解。
其实我实在是无意于在某个学派的意义上去作出褒贬;
而仅仅是着眼于任何学派的理论方法,甚至对其思想成果、理论结论都并不在意;
只有当思想理论中包含了方法学上的优点或者缺陷时,才会加以考察;
而即便是这样也仅仅是出于学术本身的兴趣,而与实际社会政*治无关。
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发表于 2012-1-3 19:28:57 | 显示全部楼层
39# 浑沌道长  

道长说得很有道理。
“圣人文化”的本质在于迷信、盲从。
在文化上把圣人作为真理的标准,将自己的理性弃之不顾;
如果圣人本身就有迷信的错误,那么将出现对于迷信者的迷信。
这是一种深化了 ...
故我在 发表于 2012-1-3 15:05


老百姓的道德,是天然的,我对这个问题有深刻的认识。

道德经里所提倡的,是管理者应有的道德,是以物质自然的运行作为论据的。如果要求一个老百姓“生而不有,为而不恃,功成而不居。”是痴心妄想的事。
道德经里很多篇章,充满了鼓励,它是一种心法,虽然没有具体地列出实行的办法,但是,只要领略了心法,办法就一定有的,用不着,也没必要列出来。比如说,“以百姓心为心”,如果领会不到,不明白为什么要以百姓心为心,就算列出一百种“以百姓心为心”的办法,没有一种是可以行得通的。

为什么说老百姓道德天然,因为老百姓的道德标准,是根据自我环境而订立的。比如文*革,我们埋没良心的,夸大上报的,造假坑人的,好勇斗狠的,都以各式各样的“理由”给予标榜,自然就产生了一个国家的禽兽。德国人、日本人、就没有人性了吗?我所遇到的德国人和日本人告诉我,有得很。但是他们被糊弄了。

我初到外国的时候正是“文*革”的高*潮,满脑子都是疑虑,不敢相信任何人,任何政府。包括人家接受我为“难民”,也是怀疑人家卖我“猪仔”,人家说“报上您的情况,我们给您身份。”我想一定是掌握了我的现况,然后就收拾我了。结果我逃走,我撒谎,我隐瞒,我没有道德了吗?

刁钻的人民代表了粗暴的执法,混乱的秩序代表了腐*败的政府,全体地造假代表了虚妄的学术,全民向钱看代表了贪婪的官员,冷漠的眼光代表了不负责任的制度。老百姓的道德不产生于儒家或道家或墨家,是产生于现行的管理制度。政*治和道德是一对阴阳,相互影响,相互给力又相互制衡。因此谈道德不谈政*治,不如干脆不谈。谈诸子以求改进不如谈雷锋以作榜样。

有人说牛鼻子老道,我自己都觉得是,只是剑法耍起来不吆喝不得劲。
其实我对现在正在改进的政府还是充分地肯定的。

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参与人数 1銀子 +20 收起 理由
故我在 + 20 道长看到了道德问题的根本所在。

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发表于 2012-1-4 09:11:28 | 显示全部楼层
道德经只是说理论,比如爱迪生的灯泡原理!
庄儒是应用,庄好比走电子灯之路。儒走电热灯泡之路!二人根据老子原理大肆制造灯泡,发掘现实中能制造灯泡的各种东西!{:soso_e113:}

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参与人数 1銀子 +20 收起 理由
故我在 + 20 这至少是一种有价值的观点。

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 楼主| 发表于 2012-1-4 10:20:49 | 显示全部楼层
本帖最后由 故我在 于 2012-1-4 12:09 编辑

41# 浑沌道长

有人说牛鼻子老道,我自己都觉得是,只是剑法耍起来不吆喝不得劲。
原来“牛鼻子老道”有此一说,倒也十分感性。

道长说得很是,如此看待道德经的思想价值很有说服力;
看来青竹先生的观点已经是深入人心了。
道太极先生似乎是说了这个问题的另一半,我也很有同感;
当然孔子与老子之间是否有思想传承关系,还是他们都是对更早的“道文化”的共同传承,此处不论;
但至少先圣们都对这些问题作了相当全面的思考。


我不同意道长的另一半说法:“只要领略了心法,办法就一定有的,用不着,也没必要列出来”;
有了原则完全不等于就有了落实原则的办法;
特别是对于社会政*治这样的宏大工程而言,
如何在原则指导下制定出合乎原则的政*治程序,这或许是更加艰难的工作。
这里首先要突破封建统治者的阻碍,又要顾及到理论之于实践的差距;
历史证明,制定出较为完美的社会形式是一件人类历史上最为壮观的理性工程;
决不是某一位或某一派学者的有限工作就有可能解决的,而必须寻求数千年理性历史的宏大演绎。

儒家无疑作了这样的努力,虽然总体来看这是一组失败的思想尝试。
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发表于 2012-1-4 10:51:19 | 显示全部楼层
老百姓的道德,是天然的,我对这个问题有深刻的认识。

刁钻的人民代表了粗暴的执法,混乱的秩序代表了腐*败的政府,全体地造假代表了虚妄的学术,全民向钱看代表了贪婪的官员,冷漠的眼光代表了不负责任的制度。老百姓的道德不产生于儒家或道家或墨家,是产生于现行的管理制度。政*治和道德是一对阴阳,相互影响,相互给力又相互制衡。因此谈道德不谈政*治,不如干脆不谈。谈诸子以求改进不如谈雷锋以作榜样。
浑沌道长 发表于 2012-1-3 19:28

老百姓的不道德,是天然的,我对这个问题有深刻的认识。

下面的话说明你未弄懂万物生于有,有生于无!也就是说您根本未看懂道德经在说什么!
管理制度只能压平,不能生起!孔子有一句话充分说明这个:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。” 前一句肯定了法的作用,后一句肯定了礼的作用!刑生政,礼生德!
知礼才会生耻,有耻才会有骨气,骨气就是道德!
国人现在就是不知耻而毫无骨气!可称之为兽国!
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发表于 2012-1-4 10:52:23 | 显示全部楼层
“只要领略了心法,办法就一定有的,用不着,也没必要列出来”。这其实本质上和“个人品德教育必然导致良好的社会制度”是类似的逻辑。
个人品德教育只是良好社会制度的必要条件,而非充分条件,更何况不同的时间地点品德要求也不同;心法也只是办法的必要条件,而非充分条件,更何况这个心法还存在多种可能的解释。这也是我为什么坚持国学复兴一定要和现代科学相结合的原因所在。
既要领略了心法,也要靠现代社会科学知识来制定办法。如果只要心法就够了,那么也就难怪任何一个学派都有人声称自己所学的是治世良方,也就是万灵丹了。这就跟自然科学中是一样的,任何一个理论都必须有它的可验证的推论,只有这些可验证的推论才是检验这个理论有效性的标准。
无论是道家还是儒家或者其他的什么家,如果要在当今社会获得新生,那么就同样应该仿照现代科学来重构自己的知识体系。
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发表于 2012-1-4 13:00:21 | 显示全部楼层
老百姓的不道德,是天然的,我对这个问题有深刻的认识。

下面的话说明你未弄懂万物生于有,有生于无!也就是说您根本未看懂道德经在说什么!
管理制度只能压平,不能生起!孔子有一句话充分说明这个:“道之以 ...
道太极 发表于 2012-1-4 10:51


大道泛兮,其可左右。。。。。。。。。。
人的道德生于自我生存的环境,不产生于经书上也。。。。。。

只管试试,恐怕您不会明白。。。。。。
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发表于 2012-1-4 13:22:41 | 显示全部楼层
大道泛兮,其可左右。。。。。。。。。。
人的道德生于自我生存的环境,不产生于经书上也。。。。。。

只管试试,恐怕您不会明白。。。。。。
浑沌道长 发表于 2012-1-4 13:00

呵呵!问题是人为何会生善之心和恶之心?人之初生无善无恶的!为何会如此您知道吗?不要说自然如此哦!
大道泛兮,就是为人左右的,否则何用?人又何用?
不是我不明白,而是太明白了!
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发表于 2012-1-4 13:29:32 | 显示全部楼层
41# 浑沌道长

有人说牛鼻子老道,我自己都觉得是,只是剑法耍起来不吆喝不得劲。
原来“牛鼻子老道”有此一说,倒也十分感性。

道长说得很是,如此看待道德经的思想价值很有说服力;
看来青竹先生的观点已经 ...
故我在 发表于 2012-1-4 10:20


所谓办法,因时而定,因景而迁,岂有永恒之契约,不腐之肉身乎?唯独原则不变也。此道之“一以贯之”,愿先生察之。

今时之事,今日之机,乃现代人所有,非古人可以预言者。
儒家所以腐朽,“拜古”所赐也。不过儒家亦有可取之处,以作今时肥料,先生所鉴也。

政*治体系,非小道所长,综合形势,乃中西结合为佳。小道所强调者,以百姓心为心也。
万望国人不要以种族区分文化,合理则取,合时则用,天上地下,无分彼此。
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发表于 2012-1-4 13:53:25 | 显示全部楼层
45# 雪狼

无论是道家还是儒家或者其他的什么家,如果要在当今社会获得新生,那么就同样应该仿照现代科学来重构自己的知识体系。

雪狼兄,我很同意您以上观点,为此,正在追溯到易学板块,希望能在科学的基础上道出个道来。

至于心法后的办法,一定不会在经书上的,只能靠我们自我的努力了。
良好的环境培育出良好的道德准则,凶险的环境支持着凶险的品德;德国的纳粹、日本的军国、本朝的文*革、都可以作为借鉴。
经书上所说的一切,都可以轻而易举地人为改造,手拿屠龙宝刀,天下莫敢不从。所以解经已经不能改变什么了,当今天下,仍旧是枪杆子里出政权的哟。。。。。。
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发表于 2012-1-4 16:32:16 | 显示全部楼层
既然如此,那也同样莫要再拜“老”了。我们既然属于当代学人,既不要觉得孔子无所不知,为万世制法,也同样不要觉得老子懂得天下至道。对古人,我们只能把他们作为研究对象而已,而不该作为崇拜对象。当然,一些公共的人类品质是亘古不变的,比如勤奋、谦虚,这些值得学习,但是也不要以为只要研究透了《老子》就能以此为基础来改造社会。
开创未来首先要靠现代社会科学和行动,而研究古人是用来荡涤过去的,比如现在多少人还误以为“君为臣纲”是孔子的思想呢?同样的,现在有多少人觉得消极避世是《老子》的思想呢?只有铁的证据才能根除社会上的封建流毒。没有文人对历史的深入研究,那么由于“崇尚权威”的思维习惯相当长时期内都不可能根除,民间流传的“历史”仍然会是被封建统治者篡改的那个版本。
即使在当代美国,底层民众之间难道就没有对权威的崇拜了吗?崇尚权威是人类的自然状态,也许永远都根除不了。况且,这种崇拜对人类发展也是利弊参半的,也没有必要完全根除,文·革就是这种极端行动的集中体现。因此,还原历史的本来面目才变得尤为重要。
荡涤流毒与普及科学齐头并进,才是我们这一代文人的使命所在。

所谓办法,因时而定,因景而迁,岂有永恒之契约,不腐之肉身乎?唯独原则不变也。此道之“一以贯之”,愿先生察之。

今时之事,今日之机,乃现代人所有,非古人可以预言者。
儒家所以腐朽,“拜古”所赐也。 ...
浑沌道长 发表于 2012-1-4 13:29
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发表于 2012-1-4 16:38:15 | 显示全部楼层
环境是哪里来的?社会是一个有机的整体,任何一个人都是其他人的“环境”。
在潜移默化中改变环境,这就是社会教育的作用,也是文人的历史使命。任何“毕其功于一役”的梦想都是不可能实现的,只能一点点去普及,百年之后才能见到效果。所以,人固然无法猛烈的改变环境,但逐步改善是完全有可能的,而且几乎是必然的。社会的进步就是在这一点点的改变中发生着。你我的讨论也是这个过程中的一点一滴,虽然如此微小,却并非毫无价值。
不能抱怨环境,即使在最艰苦的环境下,也仍然有着光明,更何况现在还有无孔不入的电脑网络。

45# 雪狼  

无论是道家还是儒家或者其他的什么家,如果要在当今社会获得新生,那么就同样应该仿照现代科学来重构自己的知识体系。

雪狼兄,我很同意您以上观点,为此,正在追溯到易学板块,希望能在科学的基 ...
浑沌道长 发表于 2012-1-4 13:53
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 楼主| 发表于 2012-1-4 16:58:57 | 显示全部楼层
48# 浑沌道长

道长所言有理。
想在古人的思想中找到现成的解决现实社会问题的具体措施,这确实是非理性的;
当我们理解了政*治的复杂性就更不会再有这样的奢望了。
但先圣们(没有地域之分)所作的思考仍然是有价值的,其价值或许并不在于他们的结论是什么;
而“思考”这件事本身及其思考的方法或许正是其价值所在。
这些正是我所真正看重的。
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发表于 2012-1-4 17:23:01 | 显示全部楼层
既然如此,那也同样莫要再拜“老”了。我们既然属于当代学人,既不要觉得孔子无所不知,为万世制法,也同样不要觉得老子懂得天下至道。对古人,我们只能把他们作为研究对象而已,而不该作为崇拜对象。当然,一些公共 ...
雪狼 发表于 2012-1-4 16:32


诚如先生所言,小道看好的是道家的基础,而不是道家的成果。
崇拜,是一个自然现象,崇拜的对象,不是一成不变的。所谓与时共进,就是在不同的环境下采用不同的手段,比如道家的创世论,就应该采用科学的手段。

个体对环境所能作出的改动,是非常有限的。这应对对管理制度的期望,更论证万众一心的必要。如果期望“英雄造时势”,那么就必须存在“时势造英雄”的环境。如果有人说某某某,一手创造了什么世界,就等同说神造世界一样。
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发表于 2012-1-4 17:29:14 | 显示全部楼层
制度和思想是互相促进的,如果中国没有扣帽子的传统,那么文·革也许就不会发生。所谓:不以善小而不为,制度是等不来的。
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发表于 2012-1-4 17:37:17 | 显示全部楼层
52# 故我在

故先生敏思,思虑深邃,理性不惑,小道学友也。
愿多多指出小道不足之处,共勉于学道之路上。
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发表于 2012-1-4 17:52:43 | 显示全部楼层
制度和思想是互相促进的,如果中国没有扣帽子的传统,那么文·革也许就不会发生。所谓:不以善小而不为,制度是等不来的。
雪狼 发表于 2012-1-4 17:29


真言也,政*治与道德,是一个太极里的阴阳,相互给力又相互制衡。
文*革是一场宫廷内的权力斗争,正如历朝历代的宫廷斗争一样,把火烧到了民间,以图“斩草除根”。先生熟读历史,当知宫廷中翻覆的云雨,不是你死就是我活。
当此之时,小善不敢为,大话不敢出,保身与逃亡是死亡之外唯有的选择。
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发表于 2012-1-4 19:58:15 | 显示全部楼层
假如当初熏陶毛的环境是类似熏陶华盛顿的环境,那文·革还会发生吗?或者假如在庐山会议上所有与会者都有“从道不从君”的骨气,并且义正词严的指出“人心思定,声言‘上山打游击’是流氓行径,必将失败,而且将遗臭万年”,那还会有后面的事情发生吗?文化和道德的作用就在于防患于未然,试图只通过提倡道德来匡正当前的世风,无疑是天真的。
子曰:“如有王者,必世而后仁”所说的正是道德教育的滞后性,王者必通过道德教育而改变世风,但要完成这种改变,最快也要三十年。所以,制度建设不可废,道德教育同样不可废,前者是政府的责任,后者是文人的使命。

真言也,政*治与道德,是一个太极里的阴阳,相互给力又相互制衡。
文*革是一场宫廷内的权力斗争,正如历朝历代的宫廷斗争一样,把火烧到了民间,以图“斩草除根”。先生熟读历史,当知宫廷中翻覆的云雨,不是你 ...
浑沌道长 发表于 2012-1-4 17:52
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发表于 2012-1-4 21:00:09 | 显示全部楼层
假如当初熏陶毛的环境是类似熏陶华盛顿的环境,那文·革还会发生吗?或者假如在庐山会议上所有与会者都有“从道不从君”的骨气,并且义正词严的指出“人心思定,声言‘上山打游击’是流氓行径,必将失败,而且将遗臭 ...
雪狼 发表于 2012-1-4 19:58


1:历史不能假设。

2:打游击是中国传统*战术,只有太平盛世的文人才会有这种言论。

3:道德教育不是知识,不能通过上课传授,更重要需要的是言传身教,行动才是道德教育的可行模式,这不是文人可以承担起的责任,而是需要社会,需要每一个人,尤其是父母。
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发表于 2012-1-4 22:08:52 | 显示全部楼层
中国是一个非常重视道德教育的国家,普及道德教育已经有两千多年的历史,然而今天的中国相对道德处于落后状态,从史书上显示出的道德盛世寥寥无几。

以小道人生经验上总结,道德不是可以教出来的,它是社会状况的一个缩影,所以小道认为道德是天然的。
如果我们从小便生活在一群狼之中,我们必然采纳了狼的道德标准,捍卫着狼的价值观。小道多次提出二次世界大战时日本人、德国人、以及本朝文*革中的中国人,他们不是没有道德,只是采用了偏离大道的道德价值观,是被当权者愚弄了。

言传身教是要有外在环境的,在畸形的社会里,言不可以不传,身不可以教,要么一同疯狂,要么尽力自保,又岂能教育道德?文*革之时,多小父母死于自己孩子的举报之中?

当今之下,在雪狼兄于子之半先生当中,我是倾向于子之半先生的观点的。不过,教育也是重要的,主要体现在舆*论当中,但是舆*论的自由现在环境下还是很薄弱,很无奈的。相信雪浪兄也同意此说。
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发表于 2012-1-4 22:18:44 | 显示全部楼层
57# 雪狼

文化和道德的作用就在于防患于未然,

雪狼兄,我完全同意以上观点。不过同时也想起了庄子“窃筪”的寓言,如果我们管不住大盗,那些文化和道德都一定会连同权力一起被偷走。未然就变成必然了。。。。。。
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