本帖最后由 佛学国学 于 2015-3-27 15:36 编辑
二、贼 物
天下万物生于有①,有生于无②。无,名天地之始,有,名万物之母。故常无,欲以观其妙③;常有,欲以观其徼④。三十辐共一毂⑤,当其无,有车之用。埏埴以为器⑥,当其无,有器之用。凿户牖以为室⑦,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。此两者,同出而异名,同谓之玄⑧,玄之又玄,众妙之门。
注释:
①有,有形,或引申指显性物质。②无,无形,引申指隐性物质。③妙,通“眇”。细微,幼小,年少 。精妙;精微 。王注:“妙者,微之极也。”④徼(jiǎo),循行,边际,引申为轮廓。⑤毂(gǔ)车轮中心的圆孔,即插轴的地方。古时车轮用三十根辐条,以合每月的三十日。⑥埏(shān)和(huó),埴(zhí)黏土。埏埴以为器,即和土成泥以制成陶器。⑦户牖(yǒu),门窗。⑧玄,玄妙。
释文:
那道和万物的关系是怎样的呢?天下万物都是有形的物质生成的,而这种有形的物质来源于无形的物质 ,二者都是源于“道”。因此,称“无”为天地万物开始的根源,而“有”称为有形万物形成的母亲。因此,可以通过道的不变的“无”的特性,来了解它的奥妙,也可以从万物“有”的特性,来追究道的轨迹。例如,车轮由三十根辐条,共同组成一个车毂,因为毂中空虚为孔,才可容纳车轴连接,因而有车辆的功用。将黏土和泥制成陶器,因为中空为虚,才有器物盛载的功能。建造房屋必须要开凿窗户,房屋中间围成空间是“无”的利用,所以才会有房室的功用。所以说是由于有形的物质的帮助,才能体现出“无形”的功能的作用。所以可以讲有和无是相辅相成的,推广出去则可见,难易是相对来讲的;长短相对比才可显现;高和下也要互为参照才明显;声和音也是相对统一的;前和后也是互为因果的。总结起来讲,这些相对的关系,其实是同一根源的不同表现型式,可以同称为“玄”。有无相生,循环不息,就是众妙之门,因而形成了天地万物的生生不息,循环不止的奇妙世界。
理解:
1:有无,不属于“道”的本体论、源起论,本体只有“道”,“有无”是“道生一,一生二,二生三,三生万物”这个过程的一种表现形式,是“德”的范围,是万物生灭、功能转化的层次的探讨,将“有无”理解为就是本源的本体论,就将道学滑入了错误的泥潭,庄子、王弼是这种错误理解的典型代表,也是道学在哲学领域中招来质疑批驳的一个主要受攻击点。
“有无”的理解有两个层次的理解。一是物质世界的本原形成过程的问题,也就是“基本元素”的产生过程,这里的“有无”是“隐显”的关系,显性的物质来源于隐性的元素,而“隐显”都是源于“道”。既“天下万物生于有,有生于无。无,名天地之始;有,名万物之母 。”二是万物在“器”的层次上,“有无”的不同功用,也就是在“具体的德”中的不同构成,“有”构成了器具的结构,如瓷土可以做成勺子、碗等不同的形状;而“无”则是形成了器具的功能,也就是勺子或碗的“中空”部分,形成了勺子或碗的不同用处。就是“故有之以为利,无之以为用。”“有”的形式破坏了,“无”的功能也就破坏了。因此,故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼;所以,有无相生而为众妙之门。
从万物的“有无”的异同,可以认识万物的差别性,正因为有区别,作用不同,才会交流,也才会产生利益,称为“贼物以一急天下,用之以利”。
此段,贼物本指“道”生成不同的物种,由于不同的作用而产生需要,从而形成货品的流通,这是《阴符经》中,由万物异同形成的对社会的作用;而老子则是由万物异同的变化中,看到了道的本质,是对贼物的深入领会。
(另:这里“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”,有断句为“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼”,问题在于和“恒使民无知无欲,使夫智者不敢为也,为无为,则无不治。故圣人云:“我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。”以及“常无欲,可名于小;万物归焉而弗为主,常无名,可名于大。以其终不自为大,故能成其大。是以圣人欲不欲,不贵难得之货,不欲琭琭如玉,珞珞如石;学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为”的观点矛盾,因为老子倡导的是“见素抱朴,少私寡欲”,所以这种断句不能自圆其说。
还有,这句话的意思是用“有”的概念表述可见轮廓的万物的特色,用“无”来描述细微的万物的特色,可以看出“妙、徼”一个量词,如果是“有欲、无欲”的话,就是欲*望的多少的问题了,而多少的量是无呢?这样就说不通了。)
2:他山之石可以攻玉,借鉴一下佛学的观点:
复白佛言。世尊。唯愿为说。离有无一异俱不俱。非有非无。常无常。一切外道所不行。自觉圣智所行。离妄想自相共相。入于第一真实之义。诸地相续渐次上上增进清净之相。随入如来地相。无开发本愿。譬如众色摩尼境界。无边相行。自心现趣部分之相。一切诸法。我及余菩萨摩诃萨离如是等妄想自性。自共相见疾得阿耨多罗三藐三菩提。令一切众生一切安乐具足充满。
佛告大慧。善哉善哉。汝能问我如是之义。多所安乐。多所饶益。哀愍一切诸天世人。佛告大慧。谛听谛听。善思念之吾当为汝分别解说。大慧。白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。不知心量愚疑凡夫取内外性。依于一异俱不俱。有、无。非有非无。常、无常。自性习因。计著妄想。譬如群鹿为渴所逼。见春时□。而作水想。迷乱驰趣。不知非水。如是愚夫。无始虚伪妄想所熏。三毒烧心。乐色境界。见生住灭。取内外性。堕于一、异。俱、不俱。有、无。非有、非无。常、无常想。妄见摄受。如乾闼婆城。凡愚无智。而起城想。无始习气计著相现。彼非有城、非无城。加是外道。无始虚伪习气计著。依于一、异。俱、不俱。有、无。非有、非无。常、无常见。不能了知自心现量。譬加有人梦见男女、象马、车步、城邑、园林、山河、浴池。种种庄严。自身入中。觉已忆念。大慧。于意云何。如是士夫。于前所梦。忆念不舍。为黠慧不。大慧白佛言。不也。世尊。佛告大慧。如是凡夫。恶见所噬。外道智慧。不知如梦自心现性。依于一、异。俱、不俱。有、无。非有、非无。常、无常见。譬如画像。不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未来外道。恶见习气充满。依于一、异。俱、不俱。有、无。非有、非无。常、无常见。自坏坏他。余离有无。无生之论。亦说言无。谤因果见。拔善根本。坏清净因。胜求者当远离去。作如是说。彼堕自他俱见。有无妄想已。堕建立诽谤。以是恶见。当堕地狱。譬如翳目。见有垂发。谓众人言。汝等观此。而是垂发。毕竟非性、非无性。见、不见故。如是外道。妄见□望。依于一、异。俱、不俱。有、无。非有、非无。常、无常见。诽谤正*法。自陷陷他。譬如火轮非轮。愚夫轮想。非有智者。如是外道恶见□望。依于一、异。俱、不俱。有、无。非有、非无。常、无常想。一切性生。譬加水泡。似摩尼珠。愚小无智作摩尼想。计著追逐而彼水泡。非摩尼。非非摩尼。取不取。故如是外道恶见。妄想习气所熏。于无所有。说有生。缘有者言灭。
可见,佛学如果在“有无、非有非无”上面探讨的话,就是在“相”上打转,没有参破“真假”关,没有看到空幻的问题;而道学如果在本源上探讨“有无”的话,就会转化为存在与否的问题,会转化为大小可见与否、是不是可见的量的界定问题,就会发现“有无”的表述是很不严谨的。进而会怀疑老子 道学的科学性,因此将道学引向虚幻的泥潭,所以一定要讲清楚“有无”不涉及本源的问题,只是可以认识万物的差别性的工具而已,正因为有区别,作用不同,才会交流,也才会产生利益,称为“贼物以一急天下,用之以利”。
三、贼 时
人之生也柔弱,其死也坚强①。万物之生也柔脆,其死也枯槁②。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒,故坚强处下,柔弱处上。反者道之动,弱者道之用③。故兵强则灭,木强则折。物壮则老,谓之不道,不道早已④。
注释:
①柔弱,柔软;坚强,坚硬强直,指僵硬。②柔脆,柔软脆嫩,是有生机滋润时生气的体现,枯槁,枯竭干槁,死气所致,生机无也。③反通返,归附,复回。弱,柔弱,指有生机的样子。④不道,不符合“道”的正常节奏。早已,早亡。
释文:
那怎样通过万物的生命过程变化来观察道的不同作用阶段呢?虽然自然万物千差万别,作用各异,但也是有其基本规律可以看出道的不同作用性质的。例如,人在活着时身体是柔软的,而在死后躯体就变得僵硬了;自然万物生机盎然时也是柔弱脆嫩的,而当其失去生机时就会变得枯竭干槁了。所以由此可看出,坚强是生机丧失的表现,而柔弱则是生机不息的途径。所以,呈现出坚强的态势是危险的劣势,而柔弱则是代表有生命力的优势所在。那是不是坚强意味着道德离开而不起作用了呢?不是的。坚强、枯槁后再分解复原到“有”的基础性的原质状态,正是道的归源作用,也就是“有返于无”的作用的体现;而柔弱的有生机的状态,则是“道生之,德畜之”的发展作用的体现。由此,给我们的启示就是,军队过于强悍就会走向毁灭而不能长久保持应有的战斗力;木材如果太过坚强缺乏柔韧就容易折断,一种事物到了鼎盛时期,强大的背后也就是衰弱的开始。所以这些状态都是和道的生发规律不相符的,也就会提早走向灭亡。
理解:
不道,是认识“道”五“德”之一。德者,道之功。不道,就是研究怎样获得这个“功”和怎样使用这个“功”,才可以长生久视的问题。一方面,关于“事物”的功能(或作用、技能)的获得问题。这方面是研究在众多的功能里面怎样选择以达到和谐发展的问题,或者讲是综合素质、生存能力的问题。这方面就是《道德经》里的“执而盈之,不如其已;揣而棁之,不可长保;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄自遗其咎”,要说明的规律。"故兵强则灭,木强则折",片面追求穷兵黩武会威胁国家整体实力的建设,因而最终会导致毁灭;另一方面,是如何使用获得的“功能”的问题。任何事物都有一个合理的使用寿命,而过度使用会减少寿命。就是《道德经》里“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽”,要说明的规律。不道,不是脱出了“道的规律”,而是改变了“道的规律”的正常节奏。
反者道之动,弱者道之用。这里面的“道之动,道之用”属于“具体的德”的运转轨迹,“弱”是“具体的德”开始进入万物的阶段,也就是生机盎然的阶段;而“坚强”是“具体的德”逐渐离开万物的阶段,“反”是万物由“具体的德”恢复到“基础的德”的过程,体现了“道”的运动轨迹;同理,弱者则体现了“道之用”,“反”与“弱”体现的是事物处在兴衰的不同阶段,反在生老病死的自然规律中是过了壮年之后的状态,在兴衰成败的事业规律中,反是盛极而衰的阶段;而弱则是青少年或上升阶段的状态。反者道之动,弱者道之用。就是要用“弱”来防止“反”的出现,在生老病死的自然规律中,就是要赔补元气,养精蓄锐;在事业规律中就是要不断创新增加新鲜血液来保持企业的活力 ,避免出现“盛极而衰”的现象。
所以说“反者道之动,弱者道之用。”如果从语法分析的话,“反者道之动,弱者道之用。”应该是“道之动在于反,道之用在于弱。”,这样好理解一些。
道的运动轨迹是“周行而不殆”,是“大曰逝,逝曰远,远曰反。 ”这个就是“动”的含义,在万物的体现就是生老病死,现象就是“柔弱变坚强”的过程。
四、贼 功
万物负阴而抱阳,冲气以为和①,道冲而用之或不盈②,塞其兑③,闭其门④,挫其锐⑤,解其纷⑥,和其光⑦,同其尘⑧,是谓玄同⑨。
注释:
①冲气以为和,冲,《说文》涌摇也。交冲,激荡。和,调和状态。②盈,充满,圆*满。③塞其兑,宋常星讲:“缄口忘言,谓之塞兑。”引申为断掉摄取的通路。④闭其门,宋常星讲:“默守无为,谓之闭门。”引申讲与外界沟通的渠道。⑤挫其锐,折损,去掉锋芒。⑥解其纷:释恚怒也,指解决纠纷,调整矛盾。⑦和其光,与其光和,调合智慧之光,引申指发挥助长其长处。⑧同其尘,混同世事之尘,尘,尘俗,指认同其普遍需求。⑨玄同,玄奥的认同。玄同,并不是无条件的认可,而是有取舍基础上进行调和后而达到的同一境界。
释文:
那道在万物的生命过程中的作用是怎样的呢?自然界万事万物不同,同一种物种的生命状态或质量也各不一样,这些差异就是因为“道和德”所赋予万物的差别性所导致的,而同一种物种各个个体之间也存在差异,也是因为道和德在不断调节的结果。总体来讲,万物的本质都是存在阴阳两种对立统一的矛盾的,由于阴阳两气交互激荡不断的调和来实现万物的生灭的。这也是道的作用的本质所在,“道”通过阴阳两性冲和激荡来对万物起调节作用,但总是不让万物达到完美的程度:吸取道德过多的就堵塞其渠道;而不能保有道德充分利用的就通过关闭其流失渠道给予帮助;太锋利的势头强劲的,就折损其锋锐,减缓其势头;缺少资源而不足生怨的就提供调解其纷怨的方法;奖励资助其符合道的固有的长处;满足其普遍性的基本需求,“道”就是通过这些手段,而使不同的物种或同一物种在不同条件下,都能够遵循其规律,从而和谐生存的。因此,称为深奥的统一,即玄同。
理解:
为什么种豆不可得瓜,人为什么不能成为鸟;为什么会有生老病死而不能长生,为什么会有弱肉强食,为什么净秽并存、善恶并举,为什么会充满缺陷、遗憾,为什么道不是完美的呢? 其实,这些表面的不如意,正是道周行不殆的内在动力,有差距才会产生动力,道冲而用之,或不盈,阴阳两性相互转变,交互激荡的动力源泉就是因为“不盈”,一旦完美也就失去了力量之源了。 道冲而用之,或不盈,体现在天之五贼的各个方面,“不盈”是真正的动力之源。
五、贼 神
道之为物,唯恍唯惚,惚兮恍兮,其中有象①;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮②,其中有精③;其精甚真,其中有信④,渊兮似万物之宗⑤,湛兮似或存⑥,吾不知谁之子,象帝之先⑦,绳绳不可名。复归于无物,是谓无状之状,无物之像,是谓恍惚⑧。
注释:
①象,犹如“气象”的象,“象”和“形”有区别,形的边际很确定,而象则较模糊。②窈(yǎo)深远。严灵峰讲:“窈者,幽之极,微不可见;冥者,深不可测,言其隐也。”③精,精微,最微小,不可见的原质。精华,根本物质。④信,信验,真实。《辞海》:“凡事之依期而至,无差忒者,谓之信,如风信,潮信。”⑤渊,深远。宗,宗主,根本。⑥湛,《说文》:“湛,没也。⑦象帝之先,象,似。⑧恍惚,闪烁不定,似有若无。《辞海》:“形状不可辨认也。”
释文:
因为,“大道”进入万物中的部分称为“德”,那如何通过万物的“德”来反观“道”的特性呢?“道”的特性,虽然不能具体辨别,而显得闪烁不定、似有若无,但通过这种隐约可以感觉的闪烁不定、似有若无中,可以体会出它的形象来;从而在这种不能确定具体形状的形象中,可以体察到类似物体的存在;这种物体存在形态虽然幽深莫测,但可以体会到其中的精微所在;而且这种精微的存在是可以非常真实地感觉到的,因为这种精微的存在是可以通过信验证实的。正是这种精微的效验作用,使浑厚深远的“道”成为万物的根本,也是“道”之所以显出幽隐似有似无的特点的原因。我不知道这种可以信验的精微存在的来源是哪里,但它是天地万物之前就存在了的。它绵绵不息不是语言所能说清的,刚体会到它的存在而又归于无物可循,所以称作没有可见形状的形状,没有具体物体的形象,称作恍惚。
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