讀《敦煌秘笈》中的經學《秘笈》羽014ノ一札记

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關於《敦煌秘笈》詳：http://www.gxfxwh.com/thread-19669-1-1.html

         再次感謝給鄙人發來是書相關經學圖版的二位朋友{:soso_e181:}

         《秘笈》羽014ノ一爲《論語》殘片此寫本鈐“敦煌石室秘笈”、“木齋眞賞”二印，當是李盛鐸故物。李盛鐸是個藏書家，曾與葉恭綽共同主持敦煌經籍輯存會。


        案：此殘寫本當屬鄙恢復的漢熹平石經張矦《魯論》的碑陽二。


        

     第25、26行“子曰中人以上可以語上也中人(以下不可以語上也●)”，定州漢簡“子曰中人以上可語上也中人以下不可語上也  128”，恢復碑“子曰中人以上可以語上也中人(以下不可以語上也●)”。《集解》王肅曰：“上，謂上知之所知也。兩舉中人，以其可上可下。”《秘笈》羽014ノ一作“可以語上中人以下不可以語”，案：唐石經、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、正平本《集解》、應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》、永祿鈔本、天文二年刊本、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本同作“可以語上也中人以下不可以語”。

      皇侃《義疏》“‘子曰：中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。’此謂為教化法也。師說云：就人之品識大判有三。謂上中下也。細而分之則有九也。有上上上中上下也。又有中上中中中下也。又有下上下中下下也。凡有九品。上上則是聖人。聖人不須教也。下下則是愚人。愚人不移。亦不須教也。而可教者。謂上中以下下中以上凡七品之人也。今云：中人以上可以語上。即以上道語於上分也。中人以下不可以語上。雖不可語上。猶可語之以中。及語之以下。何者夫教之為法。恆導引分前也。聖人無須於教。故以聖人之道可以教顏。以顏之道可以教閔。斯則中人以上可以語上也。又以閔道可以教中品之上。此則中人亦可語上也。又以中品之上道教中品之中。又以中品之中道教中品之下。斯即中人亦有可以語之以中也。又以中品之下道教下品之上。斯即中人以下可以語中。又以下品之上道教下品之中。斯即中人以下可以語下也。此云：中人以上中人以下。大略言之耳。既有九品。則第五為正中人也。以下即六七八也。以上即四三二也。云：上謂上智之人所知也者。謂聖人之道可教顏閔者也。若分九品則第五以上可以語上。第五以下不可語上。今但應云中人以上可以語上。以下不可語上。而復云中人以下。是再舉中人也。所以爾者。明中人之大分有可上可下也。若中人之上可以語上。中人之下不可語上。故再言中人也。又一云：中人若遇善師則可上。若遇惡人則可下。故再舉中人。明可上可下也。”

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接上文：


       “敬鬼神而遠之可謂知矣”，定州漢簡“敬鬼而遠之可謂智矣    129”，恢復碑“敬鬼神而遠之可謂智矣”。《集解》包氏曰：“敬鬼神而不黷。”《秘笈》羽014ノ一作“敬鬼而遠之可謂”與定州漢簡本同無“神”字，而唐石經、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、正平本《集解》、應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》、永祿鈔本、天文二年刊本、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本並作“敬鬼神而遠之可謂”。

       “問仁曰仁者先難而後獲可謂仁矣●”，恢復碑“問仁子曰仁者先難而後獲可謂仁矣●”《集解》孔安國曰：“先勞苦而後得功，此所以為仁。”《秘笈》羽014ノ一“謂仁矣”後《注》言：“曰仁者復問仁也。獲得也，仁者先自勤勞而後受祿。”《春秋繁露•義法篇》：“君子求仁義之別，以紀人我之間，然後辨乎內外之分，而著於順逆之處也。是故內治反理以正身，據禮以勸福。外治推恩以廣施，寬製以容眾。孔子謂冉子曰：‘治民者，先富之而後加教。’語樊遲曰：‘治身者，先難後獲。’以此之謂治身之與治民，所先後者不同焉矣。《詩》曰：‘飲之食之，教之誨之。’先飲食而後教誨，謂治人也。”案：唐石經、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“問仁曰”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、大永本、宗重卿貞和三年前鈔本、正平本《集解》、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本作“問仁子曰”。

       皇侃《義疏》：“‘樊遲問知。’問孔子為智之道也。‘子曰：務民之義，’答曰若欲為智。當務在化導民之義也。‘敬鬼神而遠之，’鬼神不可慢。故曰敬鬼神也。可敬不可近。故宜遠之也。‘可謂知矣。’如上二事則可為智也。瀆猶數近也。‘問仁。’樊遲又問為仁也。‘曰：仁者先難而後獲，可謂仁矣。’獲得也。言臣心先歴為難事。而後乃可得祿受報。則是仁也。若不先勞事而食。則爲不仁。故范寧曰：艱難之事則為物先。獲功之事而處物後。則為仁矣。”

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接上文：

        “知者動”，《集解》包氏曰：“日進故動。”

     “仁者靜”，《集解》孔安國曰：“無欲故靜。”《秘笈》羽014ノ一“知者動仁者靜”後《注》言：“如水之流行，如山之安心。”

       皇侃《義疏》：“‘子曰：’陸特進曰：此章極辨智仁之分。凡分為三段。自智者樂水仁者樂山為第一。明智仁之性。又智者動仁者靜為第二。明智仁之用。先既有性。性必有用也。又智者樂仁者壽為第三。明智仁之功。己有用。用宜有功也。‘知者樂水，’今第一明智仁之性。此明智性也。智者識用之義也。樂者貪樂之稱也。水者流動不息之物也。智者樂運其智化物。如水流之不息。故樂水也。‘仁者樂山；’此即明仁者之性。仁者惻隱之義。山者不動之物也。仁人之性。願四方安靜如山之不動。故云：樂山也。‘知者動，’此第二明用也。智者何故如水耶。政自欲動進其識。故云：智者動也。‘仁者靜；’仁者何故如山耶。其心寧靜故也。‘知者樂，’第三明功也。樂懽也。智者得運其識。故得從心而暢。故懽樂也。‘仁者壽。’性靜如山之安固。故壽考也。然則仁既壽不樂。而智樂不必壽。緣所役用多故也。”

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續上文：

      第26、27行“子曰齊一變至(於魯魯一變至於道●)”，定州漢簡“子曰齊壹變至於魯魯壹變至於道    130”，恢復碑“子曰齊壹變至(於魯魯壹變至於道●)”。《集解》包氏曰：“言齊、魯有太公、周公之餘化，太公大賢，周公聖人，今其政教雖衰，若有明君興之，齊可使如魯，魯可使如大道行之時。”《秘笈》羽014ノ一“至於鲁鲁一變至於道”後《注》：“言齊魯有……教雖衰若……”案：唐石經、唐卷子本、大永本、天文二年刊本、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“至於魯魯一變至於道”；《秘笈》羽014ノ一、正平本《集解》作“至於鲁鲁一變至於道”；宗重卿貞和三年前鈔本作“至於魯=壹變至於道” ；正和四年鈔教隆本、永祿鈔本作“至於魯=一變至於道”；應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》作“至於鲁=一變至於道”。龖案：《儀禮•有司》：“眾賓門東北面皆答壹拜。”鄭玄《注》：“古文壹為一。”武威漢簡本《有司》“一”亦作“壹”。此證定州漢簡《論語》、武威漢簡《有司》皆漢初今文本是也！

       皇侃《義疏》：“‘子曰：齊一變至於魯，魯一變至於道。’太公封於營丘之地。為齊國。周公封於曲阜之地。為魯國。周公大聖。太公大賢。賢、聖既有優劣。雖同致太平。而其化不得不微異。故末代二國齊有景公之昏闇。魯有定公之寡德。然其國猶有望、旦之遺風。故《禮記》云：孔子曰：吾捨魯何適耶。明魯猶勝餘國也。今孔子歎其君之竝惡。故有此言也。言若齊有明君一變。便得如魯太平之日。魯有明君一變。便如大道之時也。此是引汲之教耳。實理則不然矣。若明君興之。政當得各如其初。何容得還淳反本耶。”

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續：

       第27行“子曰觚不觚”，《集解》馬融曰：“觚，禮器。一升曰爵，二升曰觚。”《釋文》：“觚不觚，音孤，酒爵也，容二升。”

      “觚哉觚哉●”，《集解》：“觚哉！觚哉！言非觚也，以喻為政不得其道則不成。”《秘笈》羽014ノ一“觚不觚觚哉觚哉”後《注》言：“觚爵名，容二升。孔……哉觚哉者，觚小器……”

       皇侃《義疏》：“‘子曰：觚不觚，’觚，禮酒器也。《禮》云：觚酌酒一獻之禮。賓主百拜。此則明有觚之用也。當于爾時。用觚酌酒。而沈湎無度。故孔子曰：觚不觚也。故王肅曰：當時沈湎于酒。故曰觚不觚。言不知禮也。蔡謨曰：酒之亂德自古所患。故《禮》說‘三爵’之制。《尚書》著明《酒誥》之篇。《易》有‘濡首’之戒。《詩》列‘賓筵’之刺。皆所以防沈湎。王氏之說是也。觚失其禮。故曰觚不觚。猶言君臣不君臣耳。觚哉！觚哉！言用觚之失道也。故重曰觚哉觚哉。何此《注》亦得同王、蔡之釋也。如何此《注》。則與王、蔡小異也。何意言：用觚不得其道。則非復觚德。譬如人所為不得其道者。則事亦不成也。若欲知氣味。何説則特前觚不觚如王、蔡之釋。後云：觚哉觚哉。自因前以寄後。喩事不乖王、蔡。而有兼得之美也。故褚仲都曰：作觚而不用觚法。觚終不成。猶爲政而不用政法。豈成哉。疾世爲政不用政法。故再言焉。”邢昺《疏》：“案《特牲禮》：‘用二爵二觚四觶一角三散。’是觚為禮器也。《異義•韓詩說》：‘一升曰爵。爵，盡也，足也。二升曰觚。觚，寡也，飲當寡少。三升曰觶。觶，適也，飲當自適也。四升曰角。角，觸也，不能自適，觸罪過也。五升曰散。散，訕也，飲不省節，為人謗訕。總名曰爵，其實曰觴。觴者，餉也。觥亦五升。所以罰不敬。觥，廓也。所以著明之貌。君子有過，廓然著明，非所以餉，不得名觴。’此唯言爵、觚者，略言之也。”

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接：

        “宰我問曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也”，定州漢簡“宰我曰仁者唯告之曰井有仁者焉其從也之”，恢復碑“宰我曰仁者唯告之曰井有仁者焉其從也之”。《集解》孔安國曰：“宰我以仁者必濟人於患難，故問有仁人墮井將自投下，從而出之不乎？欲極觀仁者憂樂之所至。”案：唐石經、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作：“者雖告之曰井有仁焉其從之也”；唐卷子本、宗重卿貞和三年前鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本作“者雖告之曰井有仁者焉其從之也”；正和四年鈔教隆本、大永本作“者雖告之曰井有仁者焉其從之也與”；應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》作：“者雖告之曰井有仁者焉其從之与”。《秘笈》羽014ノ一作“者雖告之曰井有仁焉其從之……” 永祿鈔本作“者縱告之曰井有仁者焉其從之与”。《秘笈》羽014ノ一《注》：“……憂樂之所至也。”

      “子曰何為其然也君子可逝也不可陷也”，定州漢簡“子    131曰何為其然也君子可選不可陷也”，恢復碑“子何為其然也君子可選不可陷也”。《集解》孔安國曰：“逝，往也。言君子可使往視之耳，不肯自投從之。”案：唐石經、《秘笈》羽014ノ一、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、正平本《集解》、大永本、應永十七年鈔本、永祿鈔本、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“子曰何為其然也君子可逝”；宗重卿貞和三年前鈔本作“子曰何為其然也君子可遊”，“遊”上標“逝”字。

     “可欺也不可罔也●”，定州漢簡“可欺不可罔也    132”，恢復碑“可欺也不可罔也●”。《集解》馬融曰：“可欺者，可使往也。不可罔者，不可得誣罔令自投下。《秘笈》羽014ノ一“子曰何為其然也君子可逝……”後《注》言：“……言乎告之以此可使往窺而視之不可使自投井中可欺以物類不可誣 以非其事也。”

        皇侃《義疏》：“‘宰我問曰：仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也？’宰我欲極觀仁者之懷。故假斯以問也。言有人告於仁者云：彼處有仁者墮井。而仁者常救人於急難。當自投入井救取之不耶。‘子曰：何為其然也？’孔子距之。故云：何為其然也。言仁者雖復救濟。若審有人墮井。當為方計出之。豈容自投從之。‘君子可逝也，不可陷也；’逝，往也。陷，沒也。言聞有人墮井乃可往看之耳。不遂投井取之也。‘可欺也，不可罔也。’欺者謂遙相語也。罔者謂面相誣也。初彼來見告云：井中有仁人。我往視之。是可欺也。既至井實無人。不可變通而自投入井。是不可罔也。或問曰：仁人救物。一切無偏。何不但云：井中有人。而必云：有仁者耶。若唯救仁者。則非仁人墮井。則仁人所不救乎？答曰：仁者能好人。能惡人。其雖惻隱濟物。若聞惡人墮井。亦不往也。又李充曰：欲極言仁。設云：救井爲仁。便當從不耶。故夫子答云：何為其然也。言何至如此。是君子之人若於道理宜爾。身猶可亡。故云可逝。逝，往也。若理有不可。不肯陷於不知。故云：不可誣罔令投下也。君子不逆詐。故可以闇昧欺。大德居正。故不可以非道罔也。”

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續：

         第27、28行“子曰君子博學於文約之以禮亦可以(弗畔矣夫●)”，定州漢簡“子曰君子博於文約之以禮亦可以弗之畔矣夫    133”，恢復碑“子曰君子博於文約之以禮亦可以弗之(畔矣夫●)”。 案：唐石經、《秘笈》羽014ノ一、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、正平本《集解》、應永十七年鈔本、永祿鈔本、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“弗畔矣夫”。宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本《集解》作鄭曰：“弗畔，不違道”；正和四年鈔教隆本、大永本、應永十七年鈔本、永祿鈔本、文明九年鈔本《義疏》、正平本《集解》本《集解》作鄭玄曰：“弗畔，不違道也”；宗重卿貞和三年前鈔本《注》作“鄭玄曰：弗畔言者，不違道也”；《秘笈》羽014ノ一“弗畔矣夫”後《注》：“弗畔，不違大道。”

       皇侃《義疏》：“‘子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！’博廣也。約束也。畔違也。背也。言君子廣學六籍之文。又用禮自約束。能如此者亦可得不違背於道理也。”

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接：

     第28行“子見南子子路不說夫子矢之曰予所否者天厭之天厭之●”，定州漢簡“孔子見南子子路不說夫子矢之曰予所否者天厭之天厭之    134”，恢復碑“孔子見南子子路不說夫子矢之曰予所否者天厭之天厭之●”。《集解》孔安國曰：“舊以南子者，衛靈公夫人，淫亂，而靈公惑之。孔子見之者，欲因以說靈公，使行治道。矢，誓也。子路不說，故夫子誓之。行道既非婦人之事，而弟*子不說，與之咒誓，義可疑焉。”《秘笈》羽014ノ一“子見南子子路……”後《注》言：“……路以爲男女無交礼而非之也”；“夫子矢之曰予所否……”後《注》言：“……所以見南子不爲說靈公以治道者天厭煞我天厭煞我，再言之者急解其誤。”《釋文》：“不說，音悅，《注》同。矢之，孔、鄭、繆播皆云：矢，誓也，蔡謨云：矢，陳也。所否，鄭、繆方有反，不也，王弼、李充備鄙反。天厭，於琰反，塞也，又於豔反。等以爲男子者，《集解》本皆爾或不達其義，妄去‘等’字非也，今《注》云：舊以南子者，”案：唐石經、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、大永本作“不說、天厭之”；宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、永祿鈔本作“不悅、天厭之”；文明九年鈔本《義疏》作“不悅、天壓之”，叢書集成本《義疏》、四庫全書本《義疏》作“不悅、天厭之”。《孔子世家》：“去即過蒲。月餘，反乎衛，主蘧伯玉家。靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：‘四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。’孔子辭謝，不得已而見之。夫人在絺帷中。孔子入門，北面稽首。夫人自帷中再拜，環珮玉聲璆然。孔子曰：‘吾鄉為弗見，見之禮答焉。’子路不說。孔子矢之曰：‘予所不者，天厭之！天厭之！’居衛月餘，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘，出，使孔子為次乘，招搖巿過之。孔子曰：‘吾未見好德如好色者也。’於是醜之，去衛，過曹。是歲，魯定公卒。”《論衡•問孔篇》：“孔子見南子，子路不悅。子曰：‘予所鄙者，天厭之！天厭之！’南子，衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂也。孔子解之曰：我所為鄙陋者，天厭殺我。至誠自誓，不負子路也。”

       皇侃《義疏》：“‘子見南子。’南子，衞靈公夫人也。淫亂而孔子入衞欲與之相見也。所以欲相見者。靈公唯婦言是用。孔子欲因南子說靈公。使行正道也。故繆播曰：應物而不擇者道也。兼濟而不辭者聖也。靈公無道。蒸庶困窮。鍾救於夫子。物困不可以不救。理鍾不可以不應。應救之道必明有路。路由南子故。尼父見之。涅而不緇。則處汚不辱。無可無不可。故兼濟而不辭。以道觀之。未有可猜也。‘子路不說。’子路于時隨夫子在衞。見夫子與淫亂婦人相見。故不悦也。繆播曰：賢者守節。怪之宜也。或以亦發孔子之答。以曉眾也。王弼曰：案本《傳》孔子不得已而見南子。猶文王拘羑里。盖天命之窮會也。子路以君子宜防患辱。是以不悦也。‘夫子矢之曰：予所否者，天厭之！天厭之！’矢，誓也。予，我也。否，不也。厭，塞也。子路既不悦。而孔子與之咒誓也。言我見南子。若有不善之事。則天當厭塞我道也。繆播曰：否，不也。言體聖而不為聖者之事。天其厭塞此道耶？王弼曰：否、泰有命。我之所屈不用於世者。乃天命厭之。言非人事所免也。重言之者。所以誓其言也。蔡謨曰：矢陳也。《尚書》敍曰。皐陶矢厥謀也。《春秋經》曰。公矢魚于棠。皆是也。夫子為子路矢陳天命。非誓也。李充曰：男女之別，國之大節。聖人明義。教正内外者也。而乃廢常違禮。見淫亂之婦人者。必以權道有由而然。子路不悦。固其宜也。夫道消運否。則聖人亦否。故曰：予所否者天厭之天厭之。厭亦否也。明聖人與天地同其否泰耳。豈區區自明於子路而已。”邢昺《疏》：“《史記•世家》：孔子至衛，‘靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：「四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。」孔子辭謝，不得已而見之。夫人在絺帷中。孔子入門，北面稽首。夫人自帷中再拜，環珮玉聲璆然。孔子曰：「吾鄉為弗見，見之禮答焉。」子路不說。孔子矢之曰：「天厭之！天厭之！」’是子見南子之事也。欒肇曰：‘見南子者，時不獲已，猶文王之拘羑里也。天厭之者，言我之否屈乃天命所厭也。’蔡謨云：‘矢，陳也。夫子為子路陳天命也。’”

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接：

       “子曰中庸之為德也其至矣乎民鮮久矣●”，《集解》：“庸，常也。中和可常行之德。世亂，先王之道廢，民鮮能行此道久矣，非適今也。”《秘笈》羽014ノ一“子曰……矣”後《注》言：“庸常也，中和可常行之德也。其至矣乎……無有也民 能久行之者唯聖人乃能……”《禮記•中庸》“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。’子曰：‘中庸其至矣乎！民鮮能久矣。’子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。’子曰：‘道其不行矣夫。’”

        皇侃《義疏》：“‘子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。’中，中和也。庸常也。鮮少也。言中和可常行之德。是先王之道。其理甚至善。而民少有行此者也已。久言可歎之深也。”

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續：

         第28、29行“子貢曰如有博施於民而能濟眾何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎(堯舜其猶病諸)”，定州漢簡“子 曰若博施於民能濟眾可謂仁乎子曰何事於仁    135必也聖乎堯舜其猶病諸”，恢復碑“子 曰若博施於民能濟眾可謂仁乎子曰何事於仁必也聖(乎堯舜其猶病諸)”。《集解》孔安國曰：“君能廣施恩惠，濟民於患難，堯、舜至聖，猶病其難。”《秘笈》羽014ノ一“……可謂仁乎”後《注》言：“濟渡也。衆者謂拯民於……讀云以博施於民濟……。”S6121“其猶病諸”後《注》言：“……人乃能然唐虞……。”《白虎通義•聖人》：“何以知帝、王聖人也？《易》曰：‘古者伏羲氏之王天下也，於是始作八卦。’又曰：‘聖人之作易也。’又曰：‘伏羲氏沒，神農氏作。神農沒，黃帝、堯、舜氏作。’文俱言作，明皆聖人也。《論語》曰：‘聖乎堯舜，其由病諸。’”案：唐石經、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作：“如有博施於民而能濟眾”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、永祿鈔本、正平本《集解》、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本作：“如能博施於民而能濟眾者”；宗重卿貞和三年前鈔本、大永本作：“如能博施於民而能濟眾”。

      第29行“夫仁者己欲立而立人己欲達而達人能近取譬可謂仁之方也已●凡卅章”，定州漢簡“夫仁者己欲立而立人    136己欲達而達人能近取辟可謂仁之方也已    137●凡卅章●凡七百九十字”，恢復碑“夫仁者己欲立而立人己欲達而達人能近取辟可謂仁之方也已●凡卅章”。《集解》孔安國曰：“更為子貢說仁者之行。方，道也。但能近取譬於已，皆恕己所欲而施之於人。”《秘笈》羽014ノ一相當於此處《注》言：“……事猶施也，汝所言何……。”S6121“……達而達人能近取譬可謂仁之方……”後《注》言：“……已已欲立身成名故亦立人，已欲居官行道故亦達人皆以已所欲而爲之也。”龖案：恢復的漢石經《雍也》篇74×11+34-30=818字，《定州漢墓竹簡論語》“章數簡”中，“●凡卅章●凡七百九十字  616”蓋是《雍也》篇後題字，存此備考。

       皇侃《義疏》：“‘子貢曰：如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子貢問言。若有人所能廣施恩惠於民。又能救濟眾民之患難。能如此者何如。可得謂為仁人否乎？‘子曰：何事於仁，必也聖乎！’孔子答：曰若能如此者。何事是仁乎。乃是聖人之行也。而聖人猶病患其事之難行也。‘堯舜其猶病諸。’堯、舜古聖天子也。病猶患也。諸，之也。又言：前所能之事。乃是聖人之行。而聖人猶病患其事之難行也。‘夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，’既云：前事不啻是仁。為聖所難。故此更答為仁之道也。言己若欲自立自達。則必先立達他人。則是有仁之者也。‘能近取譬，可謂仁之方也已。’能近取譬於諸身。遠取諸物。己所不欲勿施於人。能如此者可謂為仁之方也。方猶道也。”

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案：參考寫卷內容並S6121及隋、唐藝文載錄，可知《秘笈》羽014ノ一蓋爲鄭玄注本。