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发表于 2012-1-23 14:11:42
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續:
第8、9行“國雖(靡止或聖或否民雖靡腜或哲或謀或肅或艾如彼泉流無淪胥以敗其五)”,《毛傳》:“靡止,言小也。人有通聖者,有不能者,亦有明哲者,有聰謀者。艾,治也。有恭肅者,有治理者。”《箋》云:『靡,無。止,禮。膴,法也。言天下諸侯,今雖無禮,其心性猶有通聖者,有賢者。民雖無法,其心性猶有知者,有謀者,有肅者,有艾者。王何不擇焉,置之於位而任之為治乎?《書》曰:“睿作聖,明作哲,聰作謀,恭作肅,從作乂。”詩人之意,欲王敬用五事,以明天道,故云然。淪,率也。王之為政,當如原泉之流,行則清。無相牽率為惡,以自濁敗。』《釋文》:『否,方九反,徐音鄙。靡膴,王火吳反,大也。徐云:“鄭音謨。”又音武。沈音無。《韓詩》作“靡腜”,猶無幾何。艾音刈。治,直吏反。下皆同。有知,音智。』《正義》曰:『以靡止猶言狹小無所居止,故為小也。言小者見雖小,尚有之義以為勸戒。《經》言“或聖”,《傳》兼言人有通聖者。通者,通知眾事,故稱聖人。然通事有多少,則聖中有等級。此勸王用聖,則當時有之,直是通知事者,未必即是大聖,故兼言通以辨嫌也。有不能者,止謂不能為聖耳,猶是賢也,故《箋》云“有賢者”,即此《傳》言“不能”,一也,以勸王用之。不應言全無所知或否為不聖而賢也。亦有明哲者,其上特言“亦”者,以其文隔“民雖靡膴”,與“或否”連,故言亦也。《傳》以自聖及乂,皆是民有,故於哲上言“亦”,明其通謂民也。定本及《集本》“有通聖”上無“人”字。靡止言國,靡膴言民,為文勢互相通耳。別無義也。鄭訓膴音摸,為法。王肅讀為膴,喜吳反。膴,大也。無大,有人言少也。國雖小,民雖少,猶有此六事。未審毛意如何,今同之鄭說。以《相鼠》云“人而無止”,《孝經》曰“容止可視”,是止為禮也。又以民、國相對,王之用臣,不止於民,故知國謂諸侯。上舉諸侯,下言庶民,於中唯賢則任也。於國言聖賢,於民言哲、謀、肅、乂。以聖賢比四事為優,故屬之諸侯耳。其實互相明也。國言禮,民言法,一也。言雖無禮法者,禮法大行之日,則比屋可封,賢人眾多。今雖無禮法,於中猶有此五事也。以五事人性行之能,故皆言其心性焉。既陳此言,明教王擇人,任之為治也。毛五事皆准《尚書》為說,故《箋》引《書》曰以證之。所引“從作乂”以上皆《洪范》文也。彼《注》云:“皆謂政所致。君思叡則臣賢智也。君視明則臣昭晳也。君聽聰則臣進謀也。君貌恭則臣禮肅也。君言從則臣職乂。”是也。彼先言恭,次從明、聰、睿,與此不次者,彼五事貌、言、視、聽、思為次,《注》云:“此數本諸昭明人相見之次也。”以人先須貌嚴而後出言,言從而後視明及聽聰、思睿。是人之明見在前,故如彼次。此則用優劣為差等,故聖哲為先,乃謀次之。謀慮出,必肅恭在貌,故肅次謀也。乂者,治理之名,乃是人之伎能,貴行賤能,故最在下。順此《詩》經,故倒彼《書》文也。然叡、明、聰、恭、從,是君德也。聖、哲、謀、肅、乂,是臣事也。所以得相將者,鄭云“政所致”,是以類相應,故雖君臣之事,可以相通也。“敬用五事”,亦《洪范》文也。五事者,即彼云“貌曰恭,言曰從,視曰明,聽曰聰,思曰叡”,是也。此五事本諸天道而來,舉此五者,教王擇焉,是欲令王敬用五事,以明天道,故云然也。此並“或否”為六,言五事者,賢是聖中之別,與聖為一故也。』《左傳•僖公二十八年》:『晉侯患之,聽輿人之誦,曰:“原田每每,舍其舊而新是謀。”』杜預注:“高平曰原。喻晉軍美盛,若原田之草每每然,可以謀立新功,不足念舊惠。”龖案:石經碑後蓋有“膴、腜、每”三家異文校記。
第9行“不敢暴虎不敢淜河人知其一莫知其他戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰其六小旻六章三章章八句三章章七句●”,“淜”《毛詩》作“馮”。《毛傳》:“馮,陵也。徒涉曰馮河,徒博曰暴虎。一,非也。他,不敬小人之危殆也。戰戰,恐也。兢兢,戒也。恐隊也。恐陷也。”《箋》云:“人皆知暴虎、馮河立至之害,而無知當畏慎小人能危亡也。”《釋文》:“馮,符冰反。博音搏。”《正義》曰:『《釋訓》云:“馮河,徒涉也。”李巡曰:“無舟而渡水曰徒涉。”則空涉水,陵波而渡,故訓憑為陵也。“一,非也”者,言唯知此暴虎馮河一事非,而不知其他事也。以下說恐懼之事,故知他者,不敬小人之危殆也。小人惡直醜正,故不敬則危。』《說文繫傳》:“淜,無舟渡河也。從水朋聲。臣鍇按:《詩》曰:‘不敢淜河。’今借馮字。皮陵反。”龖案:許慎、楚金所言蓋三家《詩》“馮”有作“淜”者。 |
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