《論語》述管仲

zqc4124

       管仲（約前723或前716－前645）名夷吾，謚曰“敬仲”，中國春秋時期齊國潁上（今安徽潁上）人，史稱管子。春秋時期齊國著名的政*治家、軍事家。管仲少時喪父，老母在堂，生活貧苦，不得不過早地挑起家庭重擔，為維持生計，與鮑叔牙合夥經商；後從軍，到齊國，幾經曲折，經鮑叔牙力薦，為齊國上卿（即丞相），被稱為“春秋第一相”，輔佐齊桓公成為春秋時期的第一霸主，所以又說“管夷吾舉於士”。管仲的言論見於《國語·齊語》，另有《管子》一書傳世。         


        詳：http://baike.baidu.com/view/2810.htm




       《論語》是記錄孔子及其弟*子言行的經典實錄，此書當是由孔子的弟*子及其再傳弟*子編撰而成。《論語》以語錄體和對話文體為主，集中體現了孔子的政*治主張、做人規範、論理觀念並教育原則。趙岐《孟子題辭解》言：“七十子之疇，會集夫子所言以為《論語》。《論語》者，五《經》之錧鎋，六藝之喉衿也。”

zqc4124

《論語》述管仲見於《八佾苐三》一段並《憲問苐十四》中二段。

      《八佾》在漢熹平石經矦《魯論》之碑陽一：

      第26、27行“子（曰管仲之器小哉）”，定州漢簡“子曰管中之器小哉”，恢復碑“子（曰管中之器小哉）”。《集解》：“言其器量小也。”案：文明九年鈔本《義疏》即作“子曰管中之器小哉”，而《疏》並下文還作“仲”。

      第27行“或曰管仲儉乎”，定州漢簡“或曰管仲儉乎”，恢復碑“或曰管仲儉乎”。《集解》包氏曰：“或人見孔子小之，以為謂之大儉。”龖案：定州漢簡本“中、仲”二出，蓋抄寫時有古文遺留也！前文中有“ 、 ”等字亦可爲之證。

      “曰管氏有三歸官事不攝焉得儉”，定州漢簡“曰管氏有三歸官  58事不攝焉得儉”，恢復碑“曰管氏有三歸官事不攝焉得儉”。《集解》包氏曰：“三歸，娶三姓女。婦人謂嫁曰歸。攝，猶兼也。禮，國君事大，官各有人；大夫兼併。今管仲家臣備職，非為儉。”案：唐石經、伯2677、伯2904、伯3573《義疏》、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“焉得儉”；卜天壽寫鄭《注》本、唐卷子本、伯3972、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、正平本《集解》、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本作“焉得儉乎”。又應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》本“三歸”作“三昄”，此當是從佛學竄入。

zqc4124

接上文：

      “然則管仲知禮乎”，《集解》包氏曰：“或人以儉問，故答以安得儉。或人聞不儉，便謂為得禮。”案：唐石經、伯2676、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“然則管仲知禮乎”；唐卷子本、卜天壽寫鄭本、伯3972、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、應永十七年鈔本、永祿鈔本、明應五年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、正平本《集解》、天文二年刊本作“曰然則管仲知禮乎”。

      “曰邦君樹塞門管氏亦樹塞門邦君為兩君之好有反坫管氏亦有反坫”，定州漢簡“曰國君樹塞門管氏亦樹塞門國君為兩君之好有反坫管氏  59亦有反坫”，恢復碑“曰國君樹塞門管氏亦樹塞門國君為兩君之好有反坫管氏亦有反坫”。《集解》鄭玄曰：“反坫，反爵之坫，在兩楹之間。人君別內外於門，樹屏以蔽之。若與鄰國為好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於坫上。今管仲皆僭為之，如是，是不知禮。”案：卜天壽寫鄭《注》本、唐卷子本、伯3972、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、正平本《集解》“坫”作“玷”；伯2676、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本作“坫”；伯3573《義疏》作“曰邦君樹塞門管氏亦有樹塞門邦君為兩君之好有反玷管氏亦有反玷”。龖案：由定州漢簡本諱“邦”字，知其抄寫在劉邦稱帝時爲上限！漢高帝B.C.206-- B.C.195在位，荀悦曰：“諱邦字季，邦之字曰國。”而漢熹平石經以漢成帝師安昌矦張禹之《魯論》爲主，諱“邦”是必然的！

zqc4124

續上文：

       “管氏而知禮孰不知禮●”，恢復碑“管氏而知禮孰不知禮也●”，案：卜天壽寫鄭《注》本、大永本作“管氏而知礼熟不知礼”；唐石經、唐卷子本、伯2904、伯2676、伯3972、正和四年鈔教隆本作“管氏而知禮孰不知禮”；宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、永祿鈔本、明應五年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作“管氏而知礼孰不知礼也”。恢復碑後由上下文殘字位置知此處少一字，由是可知漢熹平石經張矦《論》亦當有此“也”字。


          皇侃《義疏》：“‘子曰：管仲之器小哉！’管仲者齊桓公之相管夷吾也。齊謂之仲父。故呼為管仲也。器者謂管仲識量也。小者不大也。言管仲識量不可大也。孫綽曰：功有餘而德不足。以道觀之。得不曰小乎。‘或曰：管仲儉乎？’或人聞孔子云：管仲器小。便謂管仲慳儉。故問云：儉乎。‘曰：管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？’孔子又答或人說管仲不儉也。三歸者管仲娶三國女為婦也。婦人謂嫁曰歸也。禮諸侯一娶三國九女。以一大國為正夫人。正夫人之兄弟女一人。又夫人之妹一人。謂之姪娣。隨夫人來爲妾。又二小國之女來爲媵。媵亦有姪娣自隨。既毎國三人。三國故九人也。大夫婚不越境。但一國娶三女。以一爲正妻。二人姪娣從爲妾也。管仲是齊大夫。而一娶三國九人。故云有三歸也。又諸侯國大事多。故立官各職。毎人輒爲一官。若大夫則不得官官置人。但毎一人輒攝領數事。管仲是大夫。而立官各人不須兼攝。故云官事不攝也。既女多官廣。費用不少。此則非儉者所爲。故云：焉得儉也。然媵與夫人與大國宜同姓。今雖三國政應一姓。而云：三姓者。當是誤也。攝，並也。大夫稱家。大夫之臣曰家臣。家臣宜并事。今云不攝。是不并。不并是不儉也。家臣謂家相邑宰之屬也。‘然則管仲知禮乎？’又或人問也。或人聞孔子云不儉。故更問云：若如此則是管仲知禮乎。然猶如此也。‘曰：邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；’又答或人云：管仲不知禮也。邦君謂諸侯也。樹塞門。謂立屏以障隔門。別外内。禮：天子諸侯並有之也。臣來朝君。至屏而起敬。天子尊遠。故外屏於路門之外爲之。諸侯尊近。故内屏於内門之内爲之。今黄閣板障是也。卿大夫以簾。士以帷。又並不得施之於門。政當在庭階之處耳。管仲是大夫。亦學諸侯。於門立屏。故云亦樹塞門也。‘邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫；’又明失禮也。禮：諸侯與鄰國君相見。共於廟飲燕。有反坫之禮。坫者築土爲之。形如土堆。在於兩楹之間。飲酒行獻酬之禮。更酌。酌畢則各反其酒爵於坫上。故謂此堆爲反坫。大夫無此禮。而管仲亦僭爲之。故云：亦有反坫也。爵謂杯也。兩楹者古者屋當棟下隔之。棟後謂之室。棟前謂之堂。假三閒堂。而中央之閒堂。無西東壁。其柱盈盈而立。故謂柱為楹。東柱為東楹。西柱為西楹。西楹之東東楹之西。即謂此地為兩楹閒也。今黄閣用板為鄣。古者未必用板。或用土。今太廟中門内作屏鄣之也。初主人酌酒與賓曰獻。賓飲獻畢而酌酒與主人曰酢。主人飲酢畢又酌與賓曰酬。古者賓主各杯。故云更酌也。既云各反。則是各兩爵也。卑者濫用尊者之物曰僭也。‘管氏而知禮，孰不知禮也？’結於答也。孰，誰也。言若謂管仲此事為知禮。則誰復是不知禮者乎。然孔子稱管仲為仁及匡齊不用兵車。而今謂為小。又有此失者。管仲，中人。寧得圓足。是故雖有仁功。猶不兔此失也。李充曰：齊桓隆覇王之業。管仲成一匡之功。免生民於左衽。豈小也哉。然苟非大才者則有偏失。好内極奢。桓公之病也。管生方恢仁大勳。宏振風義。遺近節於當年。期遠濟乎千載。寧謗分以要治。不潔己以求名。所謂君子行道忘其為身者也。漏細行而全令圖。唯大德乃堪之。季末奢淫愆違禮則。聖人明經常之訓。塞奢侈之源。故不得不貶以為小也。”

zqc4124

接上文：

      《憲問》在鄙恢復的漢熹平石經矦《魯論》之碑隂三、碑隂二：

       碑隂三第37行“或問子產子曰惠人也”，定州漢簡“或問子產子曰惠人也  369”，恢復碑“或問子產子曰惠人也”。《集解》孔安國曰：“惠，愛也。子產，古之遺愛。”

       第37、38行“問(子西曰彼哉彼哉)”，《集解》馬融曰：“子西，鄭大夫。彼哉彼哉，言無足稱。”或曰：“楚令尹子西。”

       第38行“問管仲曰人也”，定州漢簡“問管仲曰人也”，恢復碑“問管仲曰人也”。《集解》：“猶《詩》言所謂伊人。”

zqc4124

接上文：

       “奪伯氏駢邑三百飯疏食沒齒無怨言●”，定州漢簡“奪伯氏屏邑三百飯疏食沒齒無怨言  370”，恢復碑“奪伯氏屏邑三百飯疏食沒齒無怨言●”。《集解》孔安國曰：“伯氏，齊大夫。駢邑，地名。齒，年也。伯氏食邑三百家，管仲奪之，使至疏食，而沒齒無怨言，以其當理也。”《釋文》：“駢邑，薄田反，又薄亭反，地名。蔬，所居反，本今作疏。食，如字，又音嗣，《注》疏食同。”吉田篁墩言：“飯疏食，大永本‘飯’作‘飰’。疏食，《卷子》、《舊版》、《大》、《皇》、《陸》作‘蔬食’。”案：唐卷子本、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、斯3011、伯2597、清原良枝跋鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、正平本《集解》、天文二年刊本作“蔬食”；唐石經、宗重卿貞和三年前鈔本、宣賢判鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“疏食”。

         皇侃《義疏》：“‘或問子產。’或人問於孔子。鄭之子産德行。於民何如。‘子曰：惠人也。’答或人也。言子産之德於民不恡家資。拯救於民。甚有恩惠。故云：惠人也。子産德行流於後世。有古人之遺風。子産卒。仲尼聞之出涕曰。古之遺愛也。事在春秋第二十四卷。魯昭公二十四年冬傳也。‘問子西，’或人又問孔子鄭之大夫子西德業如何。鄭之公孫夏。或云：楚令尹子西。‘曰：彼哉彼哉。’又答或人。言人自是彼人耳。無別行可稱也。‘問管仲，’或人更問孔子齊大夫管仲之德行於民何如也矣。‘曰：人也，’答曰：管仲是人也。《詩》曰所謂伊人於焉逍遙。是美此人。今云管仲人也。是美管仲也。‘奪伯氏駢邑三百，’釋所以是人之事也。伯氏名偃。大夫駢邑者伯氏所食采邑也。時伯氏有罪。管仲相齊。削奪伯氏之地三百家也。‘飯疏食，沒齒無怨言。’飯猶食也。蔬猶麤也。沒終齒年也。伯氏食邑時。家資豐足。奪邑之後。至死而貧。但食麤糲以終餘年。不敢有怨言也。所以然者明管仲奪之當理。故不怨也。”

zqc4124

續上文：

       第41行“子路曰桓公殺公子糾召忽死之管仲不死曰未仁乎”，定州漢簡“子路曰桓公殺公子糾召忽死管中不死曰  379未仁乎”，恢復碑“子路曰桓公殺公子糾召忽死管中不死曰未仁乎”。《集解》孔安國曰：“齊襄公立無常，鮑叔牙曰：‘君使民慢，亂將作矣。’奉公子小白出奔莒。襄公從弟公孫無知殺襄公，管夷吾、召忽奉公子糾出奔魯。齊人殺無知。魯伐齊，納子糾。小白自莒先入，是為桓公，乃殺子糾。召忽死之。”《釋文》：“召，音邵。殺襄，申志反，本今作弑。”案：唐石經、斯3011作“公子糾”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、文明九年鈔本《義疏》作“公子紏”；伯2597、伯2716、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、應永十七年鈔本作“公子糺”；京大藏清原良兼鈔本《義疏》作“公子紇”。

zqc4124

接上文：

       “子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁●”，定州漢簡“子曰桓公九合諸侯不以兵車菅中之力也如其仁  380”，恢復碑“子曰桓公九合諸侯不以兵車菅中之力也如其仁●”。《集解》孔安國曰：“誰如管仲之仁！”

        皇侃《義疏》：“‘子路曰：桓公殺公子糾，’桓公是齊僖公之庶子。名小白也。子糾是桓公之庶兄。桓公與子糾爭國。而殺子糾也。‘召忽死之，’召忽是子糾之傅。子糾被殺。故召忽赴敵而同死也。‘管仲不死。’管仲亦是子糾輔相。召忽既死。管仲猶生。故曰不死。‘曰：未仁乎？’曰者謂也。是時人物議者。皆謂管仲不死。是不仁之人也。管仲非唯不死。亦廻復輔相桓公。故爲無仁恩也。此《注》至召忽死之。竝是《春秋》魯莊公八年九年《傳》文。是記前時之事也。襄公者是齊僖公之適子。名諸兒。作倪字呼。是桓公之兄。既得立爲君。風化不恆。爲政之惡。故曰：無常。齊僖公有三子。長是襄公。是鮑叔牙者小白之輔。適次子糾。是庶。小者是小白也。僖公薨。襄公繼父之位爲君。政不常。相見襄公風政無常。故云：亂將作也。叔牙見襄公危政。不居亂邦。故奉小白奔往莒國也。小白奔後。而襄公從弟公母弟夷仲年之子名無知。作亂而殺襄公。自立爲君。《禮》諸侯之子曰公子。公子之子曰公孫。公孫之子曰公族。夷吾，管仲也。襄公死後。管仲、召忽二人。奉持子糾出奔魯。齊人是雍廩也。子糾出奔後。公孫得爲君。惡虐于雍廩。雍廩齊大夫也。至九年春。雍廩殺無知。子糾奔魯。齊人又殺無知。而齊無君。至魯莊公九年夏四月魯伐齊。入子糾欲擬立爲齊君。納，入也。云：小白自莒先入。小白先奔在莒。聞魯伐齊納子糾。故先子糾而入。遂爲君。死諡爲桓公。小白既入得爲君。遂殺庶兄子糾于生竇。在魯地也。故云：桓公殺公子糾。召忽死之。一云：召忽投河而死。事在《春秋》第三卷莊公八年九月《傳》。‘子曰：桓公九合諸侯，不以兵車，’孔子答子路說管仲有仁之跡。齊桓公爲覇主。遂經九過盟會諸侯。不用兵車而能辨也。不用兵車而諸侯九合。管仲之力也。《史記》云：兵車之會三。乘車之會六。《穀梁傳》云：衣裳之會十一。范寧《注》曰：十三年會北杏、十四年會鄄、十五年又會鄄、十六年會幽、二十七年又會幽、僖元年會檉、二年會貫、三年會陽穀、五年會首戴、七年會寧母、九年會葵丘，凡十一會。又非十一會，鄭不取北杏及陽穀爲九會。‘管仲之力也。如其仁。如其仁。’管仲不用民力。而天下平靜。誰如管仲之仁智乎。再言之者深美其仁也。”

zqc4124

接上文：

     第42行“民到于今受其賜”，定州漢簡“到于今  382受其賜”，恢復碑“到于今受其賜”。《集解》：“受其賜者，為不被髮左衽之惠。”

     “微管仲吾其被髮左衽矣”，《集解》馬融曰：“微，無也。無管仲，則君不君，臣不臣，皆為夷狄。”

zqc4124

接上文：

       “豈若匹夫匹婦之為諒也自經於溝瀆而莫之知也●”，恢復碑“豈若匹夫匹婦之為諒也自絰於溝瀆而莫之知也●”。《集解》王肅曰：“絰，絰死於溝瀆中也。管仲、召忽之於公子糾，君臣之義未正成，故死之未足深嘉，不死未足多非。死事既難，亦在於過厚，故仲尼但美管仲之功，亦不言召忽不當死。”吉田篁墩言：“自經，《卷子》本、《大永》、《皇》並‘經’作‘絰’，旁記云：音耋，《注》同。……”案：唐石經、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、正平本《集解》、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“自經”；宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、應永十七年鈔本、伯2597、唐咸通九年鈔本伯2716、斯3011、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本作“自絰”；清原朝臣加佳跋本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》作“自 ”，此鈔本《義疏》《注》作“绖”，唐玄度《九經字樣》言：“經，作 者訛”，非也！參考燉煌本“經”作“绖”知此“ ”當是“絰”字是也！《說文》“絰，喪首戴也。從糸，至聲。經，織也。從糸，巠聲。”武威漢簡丙本《喪服》、甲、乙本《服傳》：“喪服斬衰常苴絰杖絞帶冠繩纓菅屢者”。鄭玄《注》：“凡服，上曰衰，下曰裳，麻在首、在要皆曰絰。絰之言實也，明孝子有忠實之心，故為制此服焉。首絰象緇布冠之缺項，要絰象大帶，又有絞帶，象革帶。齊衰以下用布。”《禮記•檀弓》：“絰也者，實也。”鄭玄《注》：“所以表哀戚。”現行本《說文》：“縊，經也。從糸，益聲。”段玉裁《注》本作：“縊，絞也。”龖案：當是“縊，絰也。從糸，益聲。”《原本玉篇》中 “絰、縊”之釋詳右圖版。
   
       皇侃《義疏》：“‘子貢曰：管仲非仁者與？’問孔子嫌管仲非是仁者乎。‘桓公殺公子糾，不能死，又相之。’此舉管仲非仁之跡。言管仲是子糾之相。而桓公是子糾之賊。管仲既不爲子糾致命殺讎。而更相桓公。非爲仁也。‘子曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，’孔子說管仲爲仁之跡也。管仲得相桓公者。桓公與子糾爭國。管仲射桓公中鉤帶。子糾死。管仲奔魯。初鮑叔牙與管仲同游南陽極相。敬重叔牙。後相桓公。而欲取管仲還無漸。因告老辭位。桓公問叔牙。誰復堪爲相者。牙曰：唯管仲堪之。桓公曰：管仲射朕鉤帶殆近列。今日豈可相乎？牙曰：在君爲君謂忠也。至君有急。當射彼人鉤帶。桓公從之。遣使告魯不欲。放殺管仲。遣使者曰：管仲射我君鉤帶。君自斬之。魯還之。遂得爲相。莊九年夏云：小白既先入而魯猶輔子糾。至秋齊與魯戰于乾。時魯師敗績。鮑叔牙志欲生管仲。乘勝進軍來告魯曰：子糾親也。請君討之。管、召，讎也。請受而甘心焉。子糾是我親也。我不忍殺。欲令魯殺之。管仲、召忽是我欲自得而殺之。魯乃殺子糾于生竇。召忽死之。管仲請囚。鮑叔牙受之。及堂阜而脱之。遂使爲相也。覇諸侯使輔天子合諸侯。故曰覇諸侯也。一匡天下。故天下一切皆正也。‘民到于今受其賜。’賜猶思惠也。于時夷狄侵逼中華。得管仲匡覇桓公。今不爲夷狄所侵。皆由管仲之恩賜也。王弼曰：于時戎狄交侵。亡邢滅衞。管仲攘戎狄而封之。南服楚師。北伐山戎。而中國不移。故曰受其賜也。‘微管仲，吾其被髮左衽矣。’此舉受賜之事也。被髮不結也。左衽衣前從右來向左。孔子言：若無管仲。則今我亦爲夷狄。故被髮左衽矣。‘豈若匹夫匹婦之為諒也？自絰於溝瀆，而莫之知也。’孔子更語子貢。喻召忽死之不足爲多。管仲不死不足爲小也。諒，信也。匹夫匹婦無大德而守於小信。則其宜也。自絰謂絰死於溝瀆中也。溝瀆小處非宜死之處也。君子直而不諒。事存濟時，濟世豈執守小信自死於溝瀆。而世莫知者乎？喻管仲存於大業。不爲召忽守小信。而或云：召忽投河而死。故云：溝瀆。或云：自絰自縊也。《白虎通》云：匹夫匹婦者謂庶人也。言其無德及遠。但夫婦相爲配匹而已。二人竝不足爲是非也。死是人生之難。而召忽於子糾未成君臣。今爲之死。亦是過厚。不及管仲不死也。”

雪狼

关于三归，感觉三归台的解释比较靠谱：
《说苑·善说》载：
桓公立仲父，致大夫曰：“善吾者入门而右，不善吾者入门而左。”有中门而立者，桓公问焉。对曰：“管子之知，可与谋天下，其强可与取天下。君恃其信乎？内政委焉；外事断焉。驱民而归之，是亦可夺也。”桓公曰：“善。”乃谓管仲：“政则卒归于子矣，政之所不及，唯子是匡。”管仲故筑三归之台，以自伤于民。

http://ctext.org/pre-qin-and-han/zhs?searchu=%E4%B8%89%E5%BD%92
先秦典籍中搜出的三归常与反坫并提，应该是一种礼制设施。而且估计成本很高，只有富庶人家才能造得起。

zqc4124

多謝雪狼先生鏈接{:soso_e181:}

            韓非《外儲說左下第三十三》言：“管仲以公，而國人謗怨。”

     說二有：“齊桓公將立管仲，令群臣曰：‘寡人將立管仲為仲父，善者入門而左，不善者入門而右。’東郭牙中門而立，公曰：‘寡人立管仲為仲父，令曰善者左，不善者右，今子何為中門而立？’牙曰：‘以管仲之智為能謀天下乎？’公曰：‘能’。‘以斷為敢行大事乎？’公曰：‘敢’。牙曰：‘君知能謀天下，斷敢行大事，君因專屬之國柄焉。以管仲之能，乘公之勢以治齊國，得無危乎？’公曰：‘善’。乃令隰朋治內，管仲治外以相參。”

      說四有：“桓公謂管仲曰：‘官少而索者眾，寡人憂之。’管仲曰：‘君無聽左右之謂請，因能而受祿，錄功而與官，則莫敢索官，君何患焉？ ’”又：“桓公問置吏於管仲，管仲曰：‘辯察於辭，清潔於貨，習人情，夷吾不如弦商，請立以為大理。登降肅讓，以明禮待賓，臣不如隰朋，請立以為大行。墾草仞邑，辟地生粟，臣不如甯武，請以為大田。三軍既成陳，使士視死如歸，臣不如公子成父，請以為大司馬。犯顏極諫，臣不如東郭牙，請立以為諫臣。治齊此五子足矣，將欲霸王，夷吾在此。’”

       說五有：“管仲相齊，曰：‘臣貴矣，然而臣貧。’桓公曰：‘使子有三歸之家。’曰：‘臣富矣，然而臣卑。’桓公使立於高、國之上。曰： ‘臣尊矣，然而臣疏。’乃立為仲父。孔子聞而非之曰：‘泰侈偪上。’一曰。管仲父，出、朱蓋青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，家有三歸，孔子曰：‘良大夫也，其侈偪上。’”

       說六有：“管仲束縛，自魯之齊，道而飢渴，過綺烏封人而乞食，烏封人跪而食之，甚敬，封人因竊謂仲曰：‘適幸及齊不死而用齊，將何報我？’曰：‘如子之言，我且賢之用，能之使，勞之論，我何以報子？ ’封人怨之。”

zqc4124

{:soso_e121:}

             韓非《難一》有：管仲有病，桓公往問之，曰：‘仲父病，不幸卒於大命，將奚以告寡人？’管仲曰：‘微君言，臣故將謁之。願君去豎刁，除易牙，遠衛公子開方。易牙為君主味，君惟人肉未嘗，易牙烝其子首而進之；夫人情莫不愛其子，今弗愛其子，安能愛君？君妒而好內，豎刁自宮以治內，人情莫不愛其身，身且不愛，安能愛君？聞開方事君十五年，齊、衛之間不容數日行，棄其母久宦不歸，其母不愛，安能愛君？臣聞之：“矜偽不長，蓋虛不久。”願君去此三子者也。’管仲卒死，桓公弗行，及桓公死，蟲出尸不葬。或曰：管仲所以見告桓公者，非有度者之言也。所以去豎刁、易牙者，以不愛其身，適君之欲也。曰‘不愛其身，安能愛君’，然則臣有盡死力以為其主者，管仲將弗用也。曰‘不愛其死力，安能愛君 ’，是君去忠臣也。且以不愛其身，度其不愛其君，是將以管仲之不能死公子糾度其不死桓公也，是管仲亦在所去之域矣。明主之道不然，設民所欲以求其功，故為爵祿以勸之；設民所惡以禁其姦，故為刑罰以威之。慶賞信而刑罰必，故君舉功於臣，而姦不用於上，雖有豎刁，其奈君何？且臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市，君臣之際，非父子之親也，計數之所出也。君有道，則臣盡力而姦不生；無道，則臣上塞主明而下成私。管仲非明此度數於桓公也，使去豎刁，一豎刁又至，非絕姦之道也。且桓公所以身死蟲流出尸不葬者，是臣重也；臣重之實，擅主也。有擅主之臣，則君令不下究，臣情不上通，一人之力能隔君臣之間，使善敗不聞，禍福不通，故有不葬之患也。明主之道，一人不兼官，一官不兼事。卑賤不待尊貴而進，論，大臣不因左右而見。百官修通，群臣輻湊。有賞者君見其功，有罰者君知其罪。見知不悖於前，賞罰不弊於後，安有不葬之患？管仲非明此言於桓公也，使去三子，故曰管仲無度矣。

        又：“桓公解管仲之束縛而相之。管仲曰：‘臣有寵矣，然而臣卑。’ 公曰：‘使子立高、國之上。’管仲曰：‘臣貴矣，然而臣貧。’公曰：‘使子有三歸之家。’管仲曰：‘臣富矣，然而臣疏。’於是立以為仲父。霄略曰：‘管仲以賤為不可以治國，故請高、國之上；以貧為不可以治富，故請三歸；以疏為不可以治親，故處仲父。管仲非貪，以便治也。’或曰：今使臧獲奉君令詔卿相，莫敢不聽，非卿相卑而臧獲尊也，主令所加，莫敢不從也。今使管仲之治，不緣桓公，是無君也，國無君不可以為治。若負桓公之威，下桓公之令，是臧獲之所以信也，奚待高、國、仲父之尊而後行哉？當世之行事都丞之下徵令者，不辟尊貴，不就卑賤。故行之而法者，雖巷伯信乎卿相；行之而非法者，雖大吏詘乎民萌。今管仲不務尊主明法，而事增寵益爵，是非管仲貪欲富貴，必闇而不知術也。故曰：管仲有失行，霄略有過譽。韓宣王問於樛留：‘吾欲兩用公仲、公叔其可乎？’樛留對曰： ‘昔魏兩用樓、翟而亡西河，楚兩用昭、景而亡鄢、郢，今君兩用公仲、公叔，此必將爭事而外市，則國必憂矣。’”

      再：“或曰：昔者齊桓公兩用管仲、鮑叔，成湯兩用伊尹、仲虺。夫兩用臣者國之憂，則是桓公不霸，成湯不王也。湣王一用淖齒而手死乎東廟，主父一用李兌，減食而死。主有術，兩用不為患；無術，兩用則爭事而外市，一則專*制而劫弒。今留無術以規上，使其主去兩用一，是不有西河、鄢、郢之憂，則必有身死減食之患。是樛留未有善以知言也。”

zqc4124

{:soso_e115:}

             韓非《難二》有：“齊桓公飲酒醉，遺其冠，恥之，三日不朝。管仲曰：‘此非有國之恥也，公胡其不雪之以政？’公曰：‘胡其善。’因發倉囷，賜貧窮；論囹圄，出薄惱。處三日而民歌之曰：‘公胡不復遺冠乎！’或曰：管仲雪桓公之恥於小人，而生桓公之恥於君子矣。使桓公發倉囷而賜貧窮，論囹圄而出薄惱，非義也，不可以雪恥使之而義也。桓公宿義，須遺冠而後行之，則是桓公行義，非為遺冠也。是雖雪遺冠之恥於小人，而亦遺義之恥於君子矣。且夫發囷倉而賜貧窮者，是賞無功也；論囹圄而出薄惱者，是不誅過也。夫賞無功則民偷幸而望於上，不誅過則民不懲而易為非，此亂之本也，安可以雪恥哉？”

       又：“齊桓公之時，晉客至，有司請禮，桓公曰‘告仲父’者三。而優笑曰：‘易哉為君，一曰仲父，二曰仲父。’桓公曰：‘吾聞君人者勞於索人，佚於使人。吾得仲父已難矣，得仲父之後，何為不易乎哉！’或曰：桓公之所應優，非君人者之言也。桓公以君人為勞於索人，何索人為勞哉？伊尹自以為宰干湯，百里奚自以為虜干穆公，虜所辱也，宰所羞也，蒙羞辱而接君上，賢者之憂世急也；然則君人者無道賢而已矣，索賢不為人主難。且官職所以任賢也，爵祿所以賞功也，設官職，陳爵祿，而士自至，君人者奚其勞哉！使人又非所佚也，人主雖使人必以度量準之，以刑名參之，以事；遇於法則行，不遇於法則止；功當其言則賞，不當則誅；以刑名收臣，以度量準下；此不可釋也，君人者焉佚哉？索人不勞，使人不佚，而桓公曰‘勞於索人，佚於使人’者，不然。且桓公得管仲又不難，管仲不死其君而歸桓公，鮑叔輕官讓能而任之，桓公得管仲又不難明矣。已得管仲之後，奚遽易哉！管仲非周公旦，周公旦假為天子七年，成王壯，授之以政，非為天下計也，為其職也。夫不奪子而行天下者，必不背死君而事其讎，背死君而事其讎者，必不難奪子而行天下，不難奪子而行天下者，必不難奪其君國矣。管仲，公子糾之臣也，謀殺桓公而不能，其君死而臣桓公，管仲之取舍非周公旦未可知也。若使管仲大賢也，且為湯、武，湯、武，桀、紂之臣也，桀、紂作亂，湯、武奪之，今桓公以易居其上，是以桀、紂之行居湯、武之上，桓公危矣。若使管仲不肖人也，且為田常，田常，簡公之臣也，而弒其君，今桓公以易居其上，是以簡公之易居田常之上也，桓公又危矣。管仲非周公旦以明矣，然為湯、武與田常未可知也，為湯、武有桀、紂之危，為田常有簡公之亂也。已得仲父之後，桓公奚遽易哉！若使桓公之任管仲必知不欺己也，是知不欺主之臣也；然雖知不欺主之臣，今桓公以任管仲之專借豎刁、易牙，蟲流出尸而不葬，桓公不知臣欺主與不欺主已明矣，而任臣如彼其專也，故曰：桓公闇主。”

zqc4124

{:soso_e120:}

              韓非《難三》有：“或曰：齊、晉絕祀，不亦宜乎！桓公能用管仲之功而忘射鉤之怨，文公能聽寺人之言而棄斬袪之罪，桓公、文公能容二子者也。後世之君，明不及二公；後世之臣，賢不如二子。以不忠之臣事不明之君。君不知，則有燕操、子罕、田常之賊；知之，則以管仲、寺人自解。君必不誅，而自以為有桓、文之德，是臣讎而明不能燭，多假之資。自以為賢而不戒，則雖無後嗣，不亦可乎！且寺人之言也，直飾君令而不貳者，則是貞於君也。死君後生臣不愧而復為貞，今惠公朝卒而暮事文公，寺人之不貳何如？人有設桓公隱者曰：‘一難，二難，三難，何也？’桓公不能對，以告管仲。管仲對曰：‘一難也、近優而遠士。二難也、去其國而數之海。三難也、君老而晚置太子。’桓公曰：‘善。’不擇日而廟禮太子。或曰：管仲之射隱不得也。士之用不在近遠。而俳優侏儒，固人主之所與燕也。則近優而遠士，而以為治，非其難者也。夫處勢而不能用其有，而悖不去國，是以一人之力禁一國。以一人之力禁一國者，少能勝之。明能照遠姦而見隱微，必行之令，雖遠於海，內必無變；然則去國之海而不劫殺，非其難者也。楚成王置商臣以為太子，又欲置公子職，商臣作難，遂弒成王。公子宰，周太子也，公子根有寵，遂以東州反，分而為兩國。此皆非晚置太子之患也。夫分勢不二，庶孽卑，寵無藉，雖處大臣，晚置太子可也；然則晚置太子，庶孽不亂，又非其難也。物之所謂難者；必借人成勢而勿使侵害己，可謂一難也。貴妾不使二后，二難也。愛孽不使危正適，專聽一臣而不敢隅君，此則可謂三難也。”

      又：“管子曰：‘見其可說之有證，見其不可惡之有形，賞罰信於所見，雖所不見，其敢為之乎？見其可說之無證，見其不可惡之無形，賞罰不信於所見，而求所不見之外，不可得也。’或曰：廣廷嚴居，眾人之所肅也；晏室獨處，曾、史之所僈也。觀人之所肅，非行、情也。且君上者，臣下之所為飾也。好惡在所見，臣下之飾姦物以愚其君，必也。明不能燭遠姦，見隱微，而待之以觀飾行，定賞罰，不亦弊乎！”

      再：“管子曰：‘言於室滿於室，言於堂滿於堂，是謂天下王。’或曰：管仲之所謂言室滿室、言堂滿堂者，非特謂遊戲飲食之言也，必謂大物也。人主之大物，非法則術也。法者，編著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也。術者，藏之於胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術不欲見。是以明主言法，則境內卑賤莫不聞知也，不獨滿於堂。用術，則親愛近習莫之得聞也，不得滿室。而管子猶曰‘言於室滿室，言於堂滿堂’，非法術之言也。”