李约瑟难题，可以简单的概括为一句话：现代科技文明为什么没有诞生在东方？
也就是说，这个问题的提出，是一个外国人通过科学的视角来研究中国文化的第一人。也是说这个问题的提出，自商周文化断档后，没有一个中国人敢于系统的思索中国科技文明发展问题开 创了一个良好开端。
五千年中华作为文化古国，为什么没有一个人思索这个问题呢？焚书坑儒的威吓，学而优则仕的诱*惑，没有人敢越天子神文化一步。甚至，钟鼎文化的科学成果也只能以神话在民间流传的形 式来传播，甚至连指南针是如何发明的，黄道历法是如何产生的也一无所知了。科技成果从来就写不进正史。易经是中国文化源头的封建文化认识根深蒂固的成了传统。生活在皇帝脚下的中 国人是不可能违背这个社会的总趋势的。而一个外国人则可以无所顾及的来思索它，这恰恰是中国文化生活中，中国人自己无法作到的。也可以说，李约瑟是系统研究《中国科学技术史》的 全球第一人。
在中国助手王铃博士和鲁桂珍博士的协助下，李约瑟的系列巨着《中国科学技术史》轰动西方汉学界。他以浩瀚的史料、确凿的证据向世界表明：“中国文明在科学技术史上曾起过从来没有 被认识到的巨大作用”，“在现代科学技术登场前十多个世纪，中国在科技和知识方面的积累远胜于西方”。
其实，李约瑟所问：现代科技文明为什么没有诞生东方？也是同时在质问：中国的远古文明为什么会失传？为什么现代中国人怎么样就变愚了呢？而古代人中国人为什么那么有智慧呢？只是 他顾及中国人的面子没有把这个问题提出的那么直白罢了。
但是，我们从李约瑟难题所采用的两段式的表述中则可以看到这种思维的痕迹：
李约瑟第一段的表述是：为什么在公元前一世纪到公元十六世纪之间，古代中国人在科学和技术方面的发达程度远远超过同时期的欧洲？ 中国的政教分离、选拔制度、私塾教育和诸子百家为 何没有在同期的欧洲产生？第二段是：为什么近代科学没有产生在中国，而是在十七世纪的西方，特别是文艺复兴之后的欧洲？
也就是说，李约瑟虽然把钟鼎文化时代的科技发达内容作为《中国科学技术史》研究的重点进行了论证。但是从社会制度的分析与社会科学与自然科学之间的关系认识上，还是以周易文化为 中国源头来认识的。它没有把中国的社会制度转变，与科学技术史上的文化断档紧密的联系在一起。同样也没有把十七世纪西方社会制度的变迁与科学技术发展的关系联系在一起。仍然是以 西方近代科学的观来看待中国。把社会制度的变迁与自然科学技术之间的发展关系看成是纯粹的科学问题。所以，李约瑟从纯粹西方归纳法的逻辑，认为中国没有具备宜于科学成长的自然观 。把封建社会构建时代形成的文化断档现象看成了自然科学基础理论的不完善与方法*论的欠缺。这种观点，与与94年北京科学高峰论坛会上杨振宁对中国天人文化的评介则是完全相同的观念 。当时，杨振宁也在说中国的古代文化没有数学归纳法。
也就是说，无论是李约瑟，还是杨振宁，他们都是站在认为西方现代科学是一个完备的科学理论体系的角度来认识这个问题的。所以，这个难题的本质，首先应该是用西方现代科学技术理论 体系如何能解开中国远古属性科学之迷的不能解的疑惑问题。其次才是十七世纪为什么西方出现了文艺复兴的历史契机。而东方春秋文化为什么被灭绝而没再有春风吹又生的机会问题。
我们在属性数学中，对东西方科学理论体系的阐述问题，已经讲的非常清楚了。一个是建立在以宇宙为研究对象的自然观，产生的数理形理属性数学科学体系，一个是在物质存在形式研究为 前提产生的几何逻辑与数学理论为母科学的知识体系。二者之间存在绝对认识论与相对认识论的巨大差异。存在物质科学与属性科学知识结构体系上的不同。所以，西方科学无法理解中国的 远古文明是如何发明的，如何发生与发展的，这也是情理之中的事情。也就是说，这不是现代科学为什么没有诞生在东方的问题。而是东方科学究竟是诞生在一个什么样的知识结构体系上的 大问题。李约瑟站在纯粹的西方现代科学理论的视角立场上，不解中国属性科学问题的来龙去脉，也是正常的事情。因为它不是一个知识体系。
而为什么十七世纪在西方出现文艺复兴，而在中国春秋文化只有短短的几十年就再也没有春风吹又生的机会了呢？对于这个问题，我们要作一下两种文化的历史背景分析。
春秋文化是发生在商周文化断档八百年之后，是封建统治者为了创建一个适应封建社会制度的道德理念需要而给予中国属性文化的一次向钟鼎文化复兴的一次机会。也可以说是中国科学技术 发展史上的一次智愚更相动薄的一个特殊年代。正如连山所划分的那样，钟鼎文化时代是一个上智下也智的时代，而周天子实行八百年易经神文化垄断，则是一个上智下愚时代。春秋文化是 因为上愚而要利用下智来创建一个封建道德文化的特殊时代，而且在人类强烈的回归与复兴钟鼎文化时代的欲*望中，出现了诸子蜂起，百家争鸣的文化复兴时代。但是，文化复兴并不是秦始 皇所需要的东西，所以，更残酷的焚书坑儒约杀，使中国进入了上也愚下也愚的千古封建文化时代。
春秋文化与西方的文艺复兴不同。春秋文化是对失去的钟鼎文化的一次民众欲*望回归。而西方十七世纪的文艺复兴则是在资本主义兴趣的时候，资本掠夺向掠夺自然扩展的一种资本主义制度 统治者急速发展资本主义制度的一种需要。所以，他的科学技术发展目标是非常鲜明的：
所以西方科学发展的总目标是使科学满足和适应于人类社会的需要。所以研究科学的性质、功能、结构、发展规律都是与资本主义谋求更大发展，为统治者从自然中获取更大掠夺利益服务的 。所以它的理论科学立足于自然的可开发利用性。应用科学是对自然资源的挖掘与工业化生产。
显而易见，中国的属性科学是研究如何与大自然和谐生存，和谐生产。它反映了远古人类的淳朴美德。而西方科学研究的自然资源的开拓与生产，是先进武器的制造。即掠夺自然，又掠夺其 它民族。
西方科学的发展，可以最大满足资本主义统治者的掠夺欲*望，所以，文艺复兴后自然一帆风顺畅通无阻的发展了起来。
而春秋文化，虽然也造就了儒家封建道德的思想理论体系。但是，更多的和谐自然，探索天地人一体，一理的科学理论则是不被秦始皇所需要的，所以被焚书坑儒而绝杀了。
所以，中国科学技术的发展，与西方科学技术的发展，都决定它的社会制度大环境的变迁。用则宝，弃则废。李约瑟单纯站在西方科学自我感觉先进的立场上来认识中国属性文化，当然是没 有解的了。自然也就变成了不解的难题。也就是说，什么样的社会，需要什么样的科学技术才是李约瑟难题的正解。
现代科技文明一词中，包含了西方现代科技就是文明的绝对肯定。而诺贝尔奖的产生，则恰恰是在西方科学为了掠夺自然，掠夺世界上其它弱小民族而发展的军火工业所积累到的财富。发明了一辈子杀人武器，暴发了战争横财的人良心会突然发现了，希望文明了，希望和平了。为什么不放弃他们通过武力掠夺得到的殖民地？为什么不能尝还给落后地区民族自主发展自己经济的自由？而拿出几个臭钱，虚假的希望和平了，希望文明了。希望科学向文明方向发展了。其实，是一种利用这个伪装来维系他们已经获得的掠夺霸权。维系已经掠夺到殖民地的安定，维系已经掠夺到的经济市场的霸权。
我们看到的是，设立诺贝尔之后，武器发展起来越先进，杀伤的威力越来越大，殖民地的经济文化发展完全在这些掌握了先进科学技术霸权人的武力统治之下。
一个不能改变资本主义继续疯狂发展下去的奖金，就可以作为衡量其科学文明与否的标准？显而易见，缺少更有利的实在证据。
西方科学文明，其实是在用科学的先进性伪装了一个文明的假象。从其西方科技诞生的那天起，就无法摆脱为资本主义社会的统治者谋求更大利益的趋使。所以，它在两个发展方向上是坚定不移的。一是对自然的掠夺，二是对殖民地的占领与掠夺。而实现这两个目的的发展形式，一是生产工业集团化，二是武器制造垄断化。这是产生现代西方科学理论体系的文艺复兴时代，新兴的资产阶级利益所决定的。
往前看，现代【工业】文明的结束可能比它的到来更加充满了血腥。如果说，现代【工业】文明的朝阳期曾造成了五千多万非洲黑人的死亡，两亿多美洲印第安人的灭绝，以及亚洲大*陆的沉沦；现代【工业】文明鼎盛期的两次世界大战曾吞噬了数亿欧洲、亚洲和非洲人口；那么，现代【工业】文明的血红晚霞期恐怕将染红世界上的每一片土地，每一条河流。
如果我们能够从反对、阻止帝国主义发动的现代战争中团结起来，认识到现代工业文明与市场经济的全部利弊，从而兴利除弊，重新唤回勤劳、诚实、良知、正义、无私，那么这个世界的其他未受战争蹂躏的地区就有可能不会再泣血；如果世界各国人民都抱着隔岸观火，火中取栗的心态，继续把贪婪当作进取，把自私当作聪明，把懒惰当作高贵，把诚实当作傻瓜，把正义和良知当大白菜论堆拍卖，那么我们可能将无法避免一场又一场的或许还盖着联合国印章的邪*恶战争，直至天塌地陷。
阻止人类有极大可能面临的这种并不遥远的悲惨结局，历史已经证明，仅靠开展政*治斗争是不够的。我们必须有新的人生理想与目标，必须有新的世界观与思想方法。因为帝国主义最深厚的根基就是这世界上大多数人的世界观与思想方法。推倒了地表上的建筑或树木，却没有触动深埋地下的桩基与根本，旧的建筑与树木还会不以人的意志重新生长出来。
李约瑟难题难吗？站在纯粹科学技术史的研究角度上来审视这个问题，自然得不到正确的解释。站在不同的科学技术体系中来研究对方，产生这样的难解疑问恰恰说明了李约瑟对自己的科学技术体系缺少本质认识。而且只看到了中国钟鼎文化的成果，只从两种科技体系产生的时间差别，地域差别进行了比较。并没有认识中国文化的知识体系与西方科学技术体系有什么本质上的相同与不同。所以他自然会产生如此不能解释的难题。这正是东西方文化的壁垒原因所在，这正是东西方科技知识体系不同的本质原因所在。看不到东西方科学技术体系之间的文化壁垒，看不到东西方社会之间的差异。把科学技术看成是人类共同的发展方向，却看不到不同的时代，不同的社会发展科学技术的方向与目标的不同。所以，这个问题当然就成了无法解释的难题。
今天，我们要从时代与科技的发展关系上来具体认识一下这个问题。进一步来说明社会目标与科学技术发展目标的一致性。
当今时代，人类对科学技术的认识是清高而伟大的。认为科学技术是属于全人类共同的知识财富。没有阶级性，没有国界，只有真理与谬误，只有先进与落后，而忽略了科学技术还有更深层次上的东西存在。而这种更深层次上的东西，恰恰是李约瑟没有认识到的。
那么，存在于科学技术更深层次上的东西是什么呢？是人类对世界认识的最基本观点，是人类发展科学技术所要达到的目标。也就是说，科学技术会给人类带来什么，会帮助人类实现一个什么样的目标的大问题。用属性逻辑语言来说，就是万物皆向，科学技术也是如此取向问题也应该是它的本质所在。
那么，东西方科学技术在发展方向上有什么向的不同吗？通过属性数学的学习大家已经知道了东西方科学体系的本质相同与不同，相同的是都是为了认识自然，掌握自然的规律与存在法则。不同的是西方科学发展的目的是为了满足人类社会的生活的需要。而东方科学则是为了创建一个人类更适应自然规律而生存的方式与生产环境。貌似相同而本质不同，一个是为了向自然掠夺与索取，一个是为了和谐于自然把人类与自然融为一体。
所以，天地人一体一理的文化，不可能诞生在只想生产更大杀伤性武器而侵略别人的野蛮国度里。更不可能产生在为了资本的更暴利的牟取而疯狂掠夺自然资源而大规模工业化生产的资本主义社会。也就是说，中国钟鼎文化时代的科学成就只能产生在尧舜时代。只能产生在人类生存危机急需要和谐自然的生存方式与生产方式的特定历史时期中。也可以说：没有黄帝与神农，没有尧舜与羲和，就不会有钟鼎文化时代。
李约瑟没有弄懂的不仅仅是东方春秋文化与西方文艺复兴之间的时代背景与两种科学体系出现的必然性。也没有认识到：中国是世界上最早发明火药的国家。为什么没有继续发明枪械与大炮的工业化生产。更没有认识到：中国是世界上最早通过八卦体系认识到固体，液体，气体是物质基本存在形式，腐蚀，燃烧，爆炸是物质最基本的变化方式的系统知识体系的国度。但是，中国并没有形成大规模的矿藏开采业与工业集团化生产。仍然小心翼翼的奉行农耕文化的与天地和谐的生产方式。李约瑟仅仅从具体证据与理论论证说明了中国远古文化的存在。并没有对它的产生原因与历史背景进行分析与研究。同样，他也没有对西方科技的崛起时代背景与其发展方向上无法割断与资本主义制度的罪恶之间的关联关系。而用商周文化断档后，至秦始皇焚书坑儒后的中国时空背景，与西方资本主义兴起时代的历史背景相比对。这种局限的认识。自然不会得到现代科技为什么东方的正确答案。
但是，它总算可以唤醒沉睡了数千年的东方科学技术发展的新思索思路。总算还提醒了中国人应该从科技落后的局面中深刻的反省自己。总算替中国人在中国这块土地上说出了自己不敢说的话。
李约瑟问题难吗？根本不难，只是中国人数千没有人敢言，因为这是一个要掉脑袋的大问题。即便有不怕掉脑袋的人真的开始研究了。也不会在怕掉脑袋的大多数人中进入传播与流传的，而且封建社会制度也绝对不会允许这种理念的传播与流传。其结果也自然是被焚书坑儒。
所以，我们通过对李约瑟难题的探索。则应该知道：现代科学不仅仅是一个为什么没有诞生在东方的问题。而是钟鼎文化根本不可能诞生在西方的问题。不仅仅不可能诞生在西方，而且也会被西方科学技术与现代文化视为壁垒，视为不科学，视为中国式的封建迷信的。
应该说李约瑟难题，唤醒了中国科学技术发展的梦。应该说李约瑟难题揭开了东西方文化壁垒深刻讨论的序幕。从这个角度来说，我们应该感谢李约瑟先生，他为中国文化的崛起抛出了一块可以引玉的砖。同时也为东西方文化的壁垒研究架起了一座可以沟通的桥。更为人类的科学技术向什么方向发展提出了一个更严峻的大问题。
人类还是继续在掠夺自然资源为满足人类社会生活需要的路上突飞猛进的发展呢？还是回归与大自然和谐共存的钟鼎文化之路呢？
同样也为中国人提出了一个更严肃的问题。是继续跟在西方科学技术发展的奋进号与发展号后面爬行呢？还是回归自己的钟鼎文化尧舜时代呢？
耗散与集聚，是一对属性平衡的关系。中国原始文化的采集到种植，是这个问题合理解决的先例。也就是说，人类在野生果实没有完全采集光的时候，完成了依据大自然的变化规律种植人类所需要的粮食的农耕制度转型。使人类恢复了与大自然和谐共存的生存模式。同样，煤炭，石油等资源也是大自然经过特定的生成条件而被大自然所谛造出来的。但是，人类并没有掌握它的再生生产方法之前，就把他们消耗干净了。而且因为这种过度的消耗影响了自然界的其它物种与生物的循环规律。所以经济发展的能源危机，人类生存环境的恶化危机，就突出的展示了出来。
但是，西方科学的贡献就是在开采，利用上形成了规范化的体系。却根本没有和谐自然，和谐人类生存环境的再生意识。更无转型的欲*望与设想。也就是说，只发展掠夺后的耗散使用科学技术，并不研究集聚与再生补给，所以，使大自然非短期可再造的石油，煤炭等能源的消耗只能日益减少。而无法通过科学技术转型来解决再生聚集问题。这是现代科学从起源开始的目标决定的。而且这一目标所产生的恶劣后果还可能不仅仅如此简单，继续下去的危险性将可能是全人类的毁灭。
所以，当代人类社会的转型，最大的危机是自然资源耗散与自然资源集聚再生的生产方式与人类生存方式的转型，而不是继续发展掠夺自然资源而努力生产的社会制度转型。这个问题，应该是全世界各国家领导人都应该认识到的。因为它是人类由如何维持生克，生死，生灭三焦关系的大问题。
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，弱小不能欺。在不同的时代有不同的认识。其实这些词汇的来源都是中国传统文化在形成的时候就已经根深蒂固的。只是不同的时代赋于了他们不同的思想而已。
钟鼎文化时代，人类通过农耕文化的建立走上了富裕生活，但是，并没有忘记杜生灭，延生死，和生克的三焦属性原则。所以，当时的不能淫，指的不是个人，而是指人类需要遵守的一个原则，不可过度的向自然索取。并不是单纯的指品德与思想。尤其在贫贱不能移的问题上，其实是一种被称为取梁之术。如一个贫民没有房屋居住，需要盖一个房子。则他就需要寻找到适合它盖自己小房子用的梁柁。周围的山上有很多树，而且非常高大，但是，他不能砍伐，为什么呢？因为他盖不了那么高大的房子，所以只能寻找到最适合他盖自己房子的梁柁才能砍伐。如果暂时没有寻找到，也不能毁其大用而移。这种习俗在中国古典建筑中一直被延用。所以，在古代房屋建筑中大家看到的梁柁都是原木，其理也在于此。并不是古代木工加工技术水平低下，实为物尽其用也。
威武不能屈，弱小不能欺，其实是在维持自然生态的一种原则。意思是在维护凶禽猛兽与弱畜小鸟之间的一种生态平衡关系，反映了凶禽猛兽不能灭，弱畜小鸟不能绝的必需遵守的自然和谐原则。周易后，把以强制弱看到了天子天道的原则，视为合理性。所以在树立封建道德观的时候，只剩下了：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的三种精神了。
现代科学的发展方向尽管有满足人类社会需求的冠冕堂皇目标，但是，却无法掩盖其疯狂掠夺自然资源，疯狂大搞军备竞赛的主流。无论是想侵略他人土地或者垄断他人经济发展自主权的人都在扩充军备。只有在强大的武力威涉下，这种掠夺行为才能实现。所以，现代科技发展自然而然就变成了一种军备竞赛。想侵略别人的人在搞，防御别人来侵略的人也在搞。如果说科学是为了最大满足人类社会需要的话，疯狂的向自然资源进行掠夺的行为还可以假其名称为是文明。那么，把掠夺自然所获得的财富用来发展军备竞赛，大规模发展杀人武器，甚至制造出可以毁灭人类的武器，则难以用文明来掩盖其血腥的本质了。
谈到这个问题，大家都知道战争并不是人类喜欢的东西。但是战争又不可避免的存在着。我们不妨把它划为三个等级：徒手战争，械斗战争，武器战争。从属性科学的角度，我们可以这样认识它：徒手战争是仅仅以制*服为主的战争，或者是把人赶跑或者制*服，使其听摆布，所以我们也称其为生克之战斗。而械斗则是使用兵器致人于死地，所以我们把它称为生死之战斗，这样的战争当然也包括使用常规武器的局部战争。而生灭属性的战斗，则是以毁灭对方，甚至在毁灭对方的同时都无法保障自己幸免的时候，造成全人类的毁灭。显而易见，战争发展过程是完全遵循属性生克，生死，生灭的属性原则在升级演变的。
依据这个原则，我们可以把中国的古代战争分为两类。三个阶段：远古，商周，战国之后。
远古的战争可以说是发生在钟鼎文化时代之前或者在这个时代同期的战争。他们基本上属于没有械斗的徒手较量，通常是将对将，兵对兵的。而且多半是在将已经决出胜负之后，战争就结束了。
而商周之后的战争，基本是械斗范畴的生死之战了。但是，中国的战争很有特色，仍然保持了将对对将交锋的传统交战模式。将打败了，兵也就树倒猢狲散了。虽然中国是最早发明火药的国度，却始终没有进入使用灭绝性武器的战争历史。这是为什么呢？为什么大规模杀伤力的武器制造没有产生在中国呢？这也是李约瑟先生没有提出的李约瑟问题。而正是因为武器制造业落后的原因，中国在外国的军舰大炮威胁下，又割地又赔款的被列强瓜分了。
如果把军事强大作为科学技术发达与先进的唯一标准，如果把向落后民族掠夺作为强大与否的唯一标志的话。中国应该说是在闭关自守的封建社会制度条件下永远也赶不上西方的先进的。因为中国文化的根基是与自然和谐，民族和谐。所以中华民族才形成了多民族融合而和谐的大家庭。
在中华民族融合的道路上，虽然也经历了三次北方游牧民族的入侵对中华文化的延续造成致命的打击！但是，无论是南北朝时代的乱华五胡，还是灭宋的辽金元。包括封建社会的最后一个满清王朝。都没有阻挡住中国传统文化传承的脚步，这难道在世界历史上不是一个奇迹吗？
那么，中国传统文化是依靠一种什么力量在外族入侵后仍然能继续保持良好的传承呢？我们应该说这恰恰反映了中华民族文化的先进性与人类最容易接受性。是统治者用野蛮统治文明的一种四象属性变化必然。而在世界史上除了中国文化传承有古有今一起延续到现在之外，没有任何一个远古文明，中古文明可以延续到今天。这恰恰说明了中国文化文明的先进性与潜在的和谐本质。
从中国古代战争的形式上来说，除了将与将的直接搏斗之外，则是一种智慧的阵法，兵法谋略的比拚。是周密计划与完备的布置策划的比拚。这与西方科学形成的现代立体作战体系，火力打击的战争科学发展形成了鲜明的比对。
在更远古的早期徒手战争中，中国人发明了完美的武术搏击体系。尽管战争从徒手进化到了械斗与炮火斗。但是徒手搏击的文化体系，仍然在民间广泛流传了下来。成为中华民族知识宝库中的一部分。其中有两个门派的武术特点，值得在这里一提。一个是八极门派，一个是太极门派。
大家都知道，练习八极门派拳术的人，必需要求高大威猛，身体雄武，其拳法也充分发挥了其体力，体魄，体型，体能上的各种强劲优势。形成了所向披靡之势头。可谓战之必胜。
但是，太极拳法则不同，任何体强体弱，体小型微的人都可以来练习它。而且太极拳法并不惧怕八极拳法。为什么呢？大家都知道以柔克刚的道理。却不懂为什么太极可以胜八极的科学道理与具体的招式变化所能达到的效果。因为从表面上来看，八极与太极，一个太庞大了，一个太柔小了。但是，战争与争斗，并不决定表面静止的庞大与弱小，而决定战斗过程中的一种运动变化过程。归根结底反映的是一种运动方式与运动形式所产生的制约性与被制约性的时机转换问题。武术中的行话叫借力打力。而我们从属性数学来认识这个问题的时候，则是一个动静观与主被地位的变化四象问题。主动与被动，主静与被静。主动与被静，主静与被动的生克关联关系所形成的一个变化体系如何把握的问题。老百姓把它称为四两拨千斤。是通过弱小者的招势变化在强悍者招势变化的弱势中或者漏洞中，寻找到克敌制胜的契机。
对于战争的双方，也存在一个八极与太极的四两拨千斤的问题。以弱胜强，以少胜多，在世界战争史上已经屡见不鲜了。
在中国远古钟鼎文化时代，属性科学的由弱到强的发展过程，也是一个太极拨乱反正八极的认识过程。八极虽然庞大，但是无太极而不正。太极在属性几何中虽然只是一个高度抽象出来的点化属性，但是它却是认识整体系统的最至关重要环节。没有太极之点化，则阴阳难分，三焦难辨，四象焉出？
所以，以军备竞赛来对抗军备竞赛，只是一个以愚制愚的方法。而以智制愚才是最完善的决策。只是中华民族放弃了自己以智制愚的属性科学体系的继续，盲目的跟在西方军备科技竞赛后尘爬行，实在是走上了一条以愚制愚的不明智之路。
杜生灭，延生死，和生克，不仅仅是中医基础理论中的精华。它同样是中华民族属性文化瑰宝中的精粹。它不仅仅是一个人类生存方式探索中必需遵守的法则，同样也是制止战争由生克之争，转化为生死存亡之战，疯狂之后走向人类生灭关头的医治良方，更是以微杜渐，以宏还微的自然轮回法则。反为道之动，其理所在也。
现代科学没有诞生在东方，现代主义哲学也同样没有诞生在东方！这是为什么呢？
如果我们单纯的来研究现代科学为什么没有诞生在东方，应该说是一个很难的问题，涉及面很广的一个问题。但是，当我们把这个问题与现代主义哲学也同样没有诞生在东方一体化进行研究的时候。这个问题，就相当清晰了。
现代科学没有诞生在东方很难解释清楚，但是，现代西方主义哲学为什么没有诞生在东方，则是可以很容易解释的。因为西方哲学是唯物，唯心对立，相反的二元论。而东方文化则是阴阳相对，相反，相通，相变的太极一体化的阴阳观。也就是说，西方哲学只认识到了二元论之间的相对，相反。而东方文化则不仅仅认识到了阴阳的相对，相反的属性，而且也认识到了它们之间的相通，相变的一体结构性。已经认识到二元论之间的四象关联关系的东方文化，不可能删改掉相通，相变的继续连贯认识而进入二元孤立的相对，相反认识境界的。所以，在中国属性文化的根基上，绝对是不可能重新再诞生二元独*立的哲学体系的。加之中国属性文化已经进入了数理科学的态势研究领域。不可能再倒退回归量值认识的原始。也就是说，西方的主义哲学不会诞生在东方，而且也绝对不可能诞生在东方。
当代许多人，追随西方哲学发展的脚步来认识中国的属性文化，居然说中国的阴阳五行学说是古代朴素的唯物主义辩证法。并认为这种提法更能表达中国属性文化的现代超前性。其实，这种称谓的主观目的也许是良好的。但是，这种肯定却从另外一个方面说明了中国是一个哲学思想不健全的只有唯物主义没有唯心主义产生的偏激哲学古国。因为唯物主义如果脱离了唯心主义的对立相反的关联关系，就不会有辩证法的产生。把中国说成是一个没有唯心主义而唯独产生了唯物主义并且具有辩证性法的一个单一哲学古国，是一种即不符合现代哲学发展原则，也不符合中国属性文化的历史本来面目的谬论。
阴阳五行学说，不是古代朴素的唯物主义辩证法，因为阴阳五行并没有对立，相反的唯心论理论体系存在。准确的说，它是相对论，是阴阳二合而一的太极相对论。它应该属于高于现代哲学的属性数学科学对宇宙的认识论。
说阴阳五行学说是高于现代哲学的属性数学科学对宇宙的认识论。是因为属性数学的时空可独*立认识单元四迭代之后产生的方圆天地论四时观念。开拓了初级几何圆的定义成圆法则，把方圆之间的关联关系扩展成三种成圆技术。在三种成圆技术里突出的展示了方圆之间的动静辩证关系。并对半个世纪多来的时间里，人类的科学对第一位登上卫星并验证了爱因斯坦错觉论的宇航员发现的问题给出了理想的答案。我们不能不说，这是阴阳辩证观动静观的最理想的应用。
讲到这里，我们不禁要自豪的说，现代科学没有诞生在东方。而未来科学肯定会诞生在东方。因为中国的属性数学已经成功的在遥远的钟鼎文化时代，就已经完成了对宇宙时空观的整体结构认识。只不过因为易经的天子神文化的垄断，造成了三焦论等属性数学原理的失传是中国属性文化发展里程中的一个最大遗憾。
我们应该说，即使是中国文化进入了一个神文化的易经时代。但是中国的神与西方的神也是有区别的。西方的上帝是宇宙的造物主，也是主宰人类精神的神。所以，无论是物质研究的储空唯物主义科学，还是精神研究的唯心主义。它们研究的最后都离不开上帝。只不过争论的焦点是上帝先造了物，还是先造了精神的问题，是物质第一性，精神第二性。还是精神第一性，物质第二性的认识问题。
而东方的神，则是主管人类的未来祸福的。中国人对神的崇拜是为了通过相术去预测未来。也就是说中国的神是主管时间与空间的结构关联关系的。所以，中国的古代文化侧重表达出来的神文化内涵也同样具有时空的最本质属性。
时间观对于东方的宗教来讲是一个重要的内容，应该说东西方的神文化的根本差别也在于对时空的认识不同上。而这些分歧的来源，都产生于东西方远古文化的形成过程不同。也就是说，东方文化的起始就是从认识事物与事物之间关联关系的最本质问题，时间开始的。而西方文化则应该是从物质认识的形式形式起始的。也就是说，在物质与物质之间，事物与事物之间，最终极的关联关系就是时间。
如果说宇宙世界是物质的。那么，人类可以从这个物质世界中首先能认识到的只能是时间与空间。从这个意义上来说，世界上的一切事物在人的认识观念中的表达也只能过程时间与空间的规律性而作出。也就是说，人类的知识也只能围绕时间与空间的科学而产生。而绝对不应该产生于哲学家的条件语境定义与条件语境下的主观思维。佛教中有一个词汇，叫作慧观。指的就是知识与智慧的原始时空奥妙。
所以，我们如何把哲学条件定义产生的完美时间，与物理学所定义的宇宙事件次序时间，几何学所表达的钟表时间，数字进位制表达的可计算时间归纳在一个量，形，意，数的整体认识之中，并利用这个框架来表达我们需要认识的其它事物与事件。则是未来科学要实现的根本目的。同时也是未来科学必然诞生在东方的必然方向。 |
发表于 2012-2-1 16:00:21
发表于 2012-2-6 11:05:30
