法兰克福学派将实证主义树为资本主义意识形态最有效的新形式

中华之本体

法兰克福学派将实证主义树为资本主义意识形态最有效的新形式。霍克海默和阿多诺将这种新的意识形态的源头上溯到启蒙运动。尽管他们都认同启蒙运动对宗教和神话的去神圣化，但启蒙运动以实证科学为基础的特有模式并不能一劳永逸地消除神话。相反，实证主义又变成了一种新的神话和意识形态。由于世界“本来就是这样的”的观念被普遍灌输给人们，造成了现存世界实际上被不假思索地永恒化，在这个意义上，实证主义已成为晚期资本主义意识形态的最主要的形式。 实证主义认为，一个人不需要对研究中的现象的属性作出假设就能理解世界。实证主义关于知识完全反映世界的观念导致了现实和理性之间不加批判的同一性；当一个人体验到的世界是理性的和必要的时，就放弃了改变它的努力。相反，批判理论家们试图发展一种打破现实和理性的同一性的意识和认知的模式，不再将社会现实视为人类自由难以逃脱的枷锁，而是视为可以被改变的历史片段。形而上学想象是一种从世界具有在将来能够被改变的潜力的角度对其进行观察的能力，在一个提倡默认现状的实证主义习惯的世界中，这种能力是不易获得的。 实证主义总是在它激起被动性和宿命论的地方发挥意识形态功能。批判理论从两个层面对实证主义提出了批评：日常生活层面和将社会世界归结为各类不同因果范式的社会理论的层面。在这个意义上，诸多的资产阶级社会科学受到了法兰克福学派的尖锐攻击，因为它们缺乏形而上学想象，而这种形而上学想象能够使社会科学家从既有的社会现实的表象之中看到新的社会现实--阶级社会、父权制、种族主义及对自然的统治的终结。法兰克福学派根据马克思所说的经济“运动法则”将资本主义的崩溃描述为不可避免时，甚至认为马克思也表现得过于实证主义。仅从马克思本人对认识论的表述来看，要判断他是否是一个实证主义者并非易事。但可以肯定的是，马克思对启蒙运动相当认可，认为科学可以征服未定性并带来一个更为美好的世界。 法兰克福批判理论反对所有形式的实证主义，特别是各种马克思主义的实证主义。就哈贝马斯（1971）而言，他比自己法兰克福学派的早期同事更为果断，他发现在马克思的全部作品中有为数不少的实证主义文本。哈贝马斯认为，马克思没有能够仔细区分源自随意分析的知识和源自自我反省与交互作用的知识。结果是，马克思主义未能在唯意志论中站稳脚根，转而倒向宿命论和实证主义决定论。