河南省淮阳泥泥狗的传说和历史

好蛋 · 发表于 2012-3-5 15:32:07

本帖最后由好蛋于 2015-7-14 11:04 编辑

河南省淮阳泥泥狗
　　河南省淮阳泥泥狗是淮阳太昊陵“人祖会”中泥玩具总称,是一种原始图腾文化下产生的一种独特的民间艺术，又称“陵狗”或“灵狗”。题材十分广泛，天上的飞禽，地上的走兽无所不有，造型虚幻、神秘。林林总总的怪异形体中有九头鸟、人头狗、人面鱼、猴头燕蟾蜍、晰蜴、豆虫、蝎子等等，还有各种抽象、变形的多种怪兽复合体共约200余种。因泥泥狗造型古拙、荒诞，在众多民间艺术具有独特的魅力。
　　著名老艺人李修身说，泥泥狗是人祖爷、人祖奶持土造人时传下来的。
　　传说有一年淮阳大旱，人们愁眉苦脸；无心去朝香祭祖，于是，大吴陵变得冷冷清清。忽然有一天夜里，狂风大作，阴云密布，一袋烟的功夫便下起了飘泼大雨，人们都被雷雨惊醒，从门缝和窗户向外看，只见地里黑乎乎一片，全是‘泥泥狗子’，只见它们在地里来回走动，干啥哩？再细一瞧，明白了，原来都在犁地、耙地。第二天天一明，人们跑到地里一看，地全都被犁过了，而且墒气十足，于是大家欢呼蹦跳，纷纷到太吴陵敬香叩拜。从此，人祖庙的香火旺盛起来。”

好蛋 · 发表于 2012-3-5 15:32:59

　　“泥泥狗”是淮阳太昊陵“人祖会”中泥玩具总称,是一种原始图腾文化下产生的一种独特的民间艺术，又称“陵狗”或“灵狗”。其表现的题材十分广泛，天上的飞禽，地上的走兽无所不有，造型虚幻、神秘。林林总总的怪异形体中有九头鸟、人头狗、人面鱼、猴头燕蟾蜍、晰蜴、豆虫、蝎子等等，还有各种抽象、变形的多种怪兽复合体共约200余种。“泥泥狗”因其造型古拙、荒诞，在众多民间艺术具有独特的魅力。《淮阳“泥泥狗”》精选200余种“泥泥狗”作品，系统地反映了这一颇具原始风格的民间艺术。

好蛋 · 发表于 2012-3-5 15:36:33

本帖最后由好蛋于 2012-3-5 15:42 编辑

　　“泥泥狗”探源
　　“泥泥狗”名号的由来：
　　“泥泥狗”是淮阳太昊陵“人祖会”中出售的泥玩具总称。叠用两个泥字，前一个“泥”字为定语，作动词使用，即用手传揉，也含亲呢之意；后一个“泥”字作名词，即物体的材质“泥”。当然，这种解释仍限于顾名思义的概念理解。
　　泥泥狗又称“陵狗”或“灵狗”，表现的题材十分广泛，天上的飞禽，地上的走兽无所不有，造型虚幻、神秘。林林总总的怪异形体中有九头鸟、人头狗、人面鱼、猴头燕、独角兽、多头怪、翼鱼、翼兽、人面猴、四不象、猫拉猴。草帽虎、怪狮、驮子斑鸠、鱼＼蛙、龟、蟒、蛇、狗、熊、蟾蜍、晰蜴、豆虫、蝎子等等，还有各种抽象、变形的多种怪兽复合体共约200余种。
　　面对这些古拙、怪诞超现实的形体，我们似乎很难把它和“玩具”直接联系在一起。那么，“泥泥狗”究竟和伏羲、女娲有什么联系，“泥泥沟”的名号又因何而产生呢？对此，1994年笔者曾作过一些调查。我向著名老艺人李修身询问泥泥狗产生的根源时；得到了一个肯定的回答：“是人祖爷、人祖奶持土造人时传下来的。”；另一位老艺人贾得同对我说：“养狗就是看家护院，陵狗就是给人祖爷护陵的神狗嘛！”；金庄的金华芝（女）老人给我讲了一个有趣的故事，她说：“有一年淮阳大旱，人们愁眉苦脸；无心去朝香祭祖，于是，大吴陵变得冷冷清清。忽然有一天夜里，狂风大作，阴云密布，一袋烟的功夫便下起了飘泼大雨，人们都被雷雨惊醒，从门缝和窗户向外看，只见地里黑乎乎一片，全是‘泥泥狗子’，只见它们在地里来回走动，干啥哩？再细一瞧，明白了，原来都在犁地、耙地。第二天天一明，人们跑到地里一看，地全都被犁过了，而且墒气十足，于是大家欢呼蹦跳，纷纷到太吴陵敬香叩拜。从此，人祖庙的香火旺盛起来。”
　　对“泥泥狗”还有一些较为普遍的说法，就是“能治病”。据说来自山南海北的香客们把“泥泥狗”带回自己的家乡，除送给儿孙和亲友外，还要把一些泥泥狗扔到井里，说是喝了井里的水，可以“清心明目，医治百病”。要不；咋叫它“灵狗”呢！还有，行路客商，无论走到天涯海角，只要你从“泥泥狗”身上扣下一点点泥土泡茶喝，就可以治水土不服或“思乡病”。无怪乎来淮阳朝祖进香的海外赤子和港、澳、台同胞临行前，都极虔诚地从太昊陵带走一手巾兜黄泥土回去；看来，也是为了医治眷恋祖国的思乡之情吧。
　　淮阳“人祖会”以“泥泥沟”作为祭祀伏羲的“神物”。淮阳人崇拜狗；敬重狗，认为“神狗”能为人类消灾、被病，保卫一方平安。传说伏羲崇狗，至今淮阳民间仍流传着“伏羲与盘瓠”的神话，大意是有狗称“五色犬”，被扣在金钟内；变成*人首狗身，即伏羲氏也。无独有偶，在我国西南地区少数民族中的苗、瑶、蕾族中也有类似的传说，如畲族的“狗皇歌”。这一文化现象绝非巧合，《封禅书》记载：“德公，伏犬畴碟狗邑四门；以防蛊。”大意是说：祭祖先祖伏羲的田园时，把狗劈成四半，埋至四门；以防庄稼受病虫之害。很明显，这是把狗视为图腾神，一种镇物。淮阳人敬狗，认为狗能驱邪、保平安，是否与伏羲遗风有关值得深思。
　　历史发展到汉代，依然有把大作为“尊人”之说。徐慎《说文》解析“伏”字为：“伏者，伺也。臣伺事于外也。从人犬。犬，同人也，不日大人，而日人犬，列于人部者，尊人也。”伏字者分解的话，乃人与大的合成，也可以理解为狗是伏羲氏族的原始图腾。新石器时代以后。畜牧业和农业的切期阶段开始形成。社会生产由攫取形式向生产形式过渡，人类社会开始了一个新的飞跃。于是在狩猎、采集这种攫取性生产方式的基础上形成了图腾文化，又逐步向适合于农业、畜牧业等生产方式的文化体系“龙”图腾转化。狗是史前人类最初驯养的主要家畜。它善解人意，能帮助人类照看牧群，能为主人报警，最忠实于人类。在人类发展畜牧、刀耕火种时代，狗对人类的生存是功不可没的，当然它也受到人类的崇拜。但随着社会的发展；狗的地位也随之转化。《说文》解伏字又说；“司也。从人犬，大司人也。”注：“司，今之伺字，伏伺即服事也。”狗从早期成为人类崇拜的“亲属”、“祖先”，渐渐地降为人类使役的“奴仆，，也是人类进化的自然法则。这就不难理解“泥泥狗”作为“陵狗”，在太昊伏羲陵中的地位和作用了。
　　再者，狗的自然形状也十分典型，具备一切爬形兽类的基本特征，很多兽类都用大字旁，可以说无“犬”不成曾。《吕氏春秋》说：“……狗似，似母猴，母猴似人。”就连繁体了的“龙”字，就有一种写法是“ ”，竟也没有逃脱一个“犬”字。事实证明，人类思维最早的进化，便是在认识上脱离主体，将生活中与人为伍的“狗”，作为认识客体的原型，其它再与狗比较后分出类别的。所以“类”字是从“犬”的；形状的“状”字也从犬旁。其它如猫、狼、狮、猿、獾、猴等等均从“犬”，就不一一例举了，由此联想到：“泥泥狗”作为各类禽兽的泛称，并成为守护伏羲的“陵狗”，也是事出有因，不无道理吧。

好蛋 · 发表于 2012-3-5 15:38:14

　　泥泥狗的背景
　　淮阳“泥泥狗”/宝诚
　　早在五亿零七千年前至十九亿年震巳纪期间，在中国境内大部分是大海的情况下，就出现了大*片的淮阳古陆。——引自地质学家刘洪元《中国古地理图》

　　“泥泥狗”的产地
　　集中在淮阳县城东的十二个村庄内。这一带南距古宛丘遗址八里，而至太昊陵仅二里。从古城遗址由西往东，向太皇陵集中，这十二个村庄是：金庄、武庄、陈楼、前后下楼、史庄、许楼、段庄、金庄、刘庄、五谷台、白王庄。使人不解的是，在淮阳县其它的西。北、南三个方位，自古以来均无制作“泥泥狗’的艺人。原因何在？是和远古东夷子孙不违祖宗，天下八方，只认定东方为主、为源的部落聚集区域有关，抑或过何其它原因？
　　当我们看到这些半人半猿、人兽同体，长着九个头的鸟，两个头的狗，还有“猴头燕”以及“人面猴”等等怪异、奇特的禽兽造型；面对这些超自然的怪异形体；和那些令人费解的点线符号时，仿佛又回到了那个混沌初开；风雷闪电；猛兽出没，人兽共存的旷古时代。万物有灵，神人台一，物我两忘，不知何者为我，何者为物。那时；人类的意识中还不具备从自然的客体中完全分离开的能力。自身的脆弱与主存的欲*望。使他们把保护自己的希望，寄托在一些在他们看来具有很大威慑力的禽兽身上；并把它们“神格化”，视为有灵魂的载体，于是产生了对自然界各种动、植物的精灵、魔力的“图腾”崇拜。而这些具有原始宗教文化特征的精灵“图腾”历经数千年，伴随着古老的宗教祭祀、民俗活动而遗存下来，成为史前“图腾文化”的子遗。
　　就是这种造型古拙、荒诞的泥塑玩具；被当地人称作“泥泥狗”。它出现在河南周口淮阳，祭祀人祖伏羲、女娲的庙会中，成为斋公、香客们避灾、求福，争相购买的“神圣之物”。

　　泥泥狗特点
　　稳中求动——淮阳泥泥狗的动态以稳重为主，几乎没有过大的动势，人物的造型基本是正势。在平稳中传递了一种内在的气势。好像“稳如泰山”一词的形容，立地扎根很坚固，不可动摇。这种动态就像能够长久存在，产生一种时空的永恒感。
　　方圆结合——方圆结合本身就具备一种哲理性。淮阳泥泥狗的头概括成圆形，而身体处理成方形，胳膊做成圆柱形，脚就做成方块形。大方大圆的结合，特征尤为明确。淮阳泥泥狗就是用最洗练的形传达最丰富的东西。
　　直来直去、斩钉截铁——淮阳泥泥狗用线很有力度、挺拔且直来直去，不拖泥带水，没一点做作，用点也十分果敢、铿锵有力，斩钉截铁。
　　“泥泥狗”是一种黑色泥塑玩具，黑色上再施以红、黄、青、白色，色彩对比强烈，而又不失和谐。中国各地的泥玩具中白底色玩具极普遍，黑底色玩具较少。日本人伊藤三郎在中国民间工艺美术委员会第九届年会上发表的学术论文《从祭祀礼仪方面来思考“泥泥狗”》一文中，对中国泥玩的深层文化内涵，作了双重构成假说。他认为“白色”泥玩流派的文化属于表层文化（汉文化）；“黑色”泥玩流派的文化则迫近华夏民族的基层文化（西南少数民族文化）。两流派文化又相互影响并且发展下去。
　　“泥泥狗”以黑为基调，再饰以红、青、黄、白，统称“五色”。红、青色艳丽，白为明色，黄则为中和色（现多用广告色、加品红），在黑色的包容中通体鲜艳夺目，具有强烈的视觉冲击效果。“五色”则源于中华民族的“五色观”，由来已久。
　　《历代名画记》载“泊平有虞作绘”注引《蔡传》说：“彩者，青、黄、赤、白、黑色。色者，言施于僧帛也。绘于衣，绣于裳，皆饰‘五彩’，以为‘五色’也。”《画论》引《冬官考工记》载：“画缋之事杂五色；东方谓青，南方谓之赤，西方谓之白，北方谓之黑，天谓之玄，地谓之黄。”贾公彦疏曰：“天玄与北方黑，二者大同小异。”“古有墨分五彩之说。”
　　中国色彩学中的“五色观”源于周易的“五行说”。“五行”是指自然界的五种基本物质。《尚书•洪范》解释为：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。(转第143页）(接第139页）水曰涧下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革（金）作辛，稼穑作甘。伏羲氏“以龙纪宫”，就有春宫青龙氏，夏宫赤龙氏，秋宫白龙氏，冬宫黑龙氏，中宫黄龙氏，乃“五色”之源。《淮南子•天文训》中说的“四方星座”也由五色组成，即“东方青龙，西方白虎，南方朱雀，北方玄武，中央土地其兽黄龙”。“五行”属于物质，与人们生活密切相关，与周易的“阴阳观”，是传统文化中的一对双胞胎，属于朴素主义的思维方式，并不神秘，具有原始的科学性。由“五行”而派生出“五性”“五色”“五味”“五官”“五脏”“五毒”乃至宣扬封建伦理的“三纲五常”以及进入佛门的“五戒”等，成为中国传统文化的某些内涵。其中“五色观”是中国传统的色彩观念，沿袭数千年，至今仍在中国的传统绘画、彩塑、木版年画以及各类民间玩具中广泛运用。
　　淮阳泥泥狗的塑造与绘制跟祭祖、娱神、祈子的目的相联系。它的纹饰图样实质上都是一些生殖符号，是由生殖器官抽象变形而来的一些近似于符号样的花纹。这种形式的出现其实是对其内容的一种反映，繁衍生息就是泥泥狗内涵的核心。淮阳泥泥狗绘制这样的符号正是为了体现对生殖崇拜的一种强烈愿望。它的纹饰种类很多，归纳为类绳纹、类篮纹、折纹、三角纹、菱纹、叶纹、花卉纹、葫芦纹、太阳纹、蹄印纹等等。
　　淮阳泥泥狗的每种形式都有它的神话来源，都不是民间艺人为了哗众取宠而故意捏造出来的。淮阳泥泥狗的形式感之所以如此富有魅力，就在于它是形式为内容服务而被艺人创造出来的。它的形式与内容结合得十分完美，包含着本来就离奇的神话传说，又充满着强烈的现代色彩。其创造能力可谓是高级的，是当代从事艺术事业的人应该大胆借鉴的。吸取民间艺术的形式构成可以开发个人的创作空间，增强艺术家们的民族观念。不止是淮阳泥玩具的艺术形式值得我们去研究，我国的一切民间艺术品都值得人们从开*放创新式的观念中去吸收借鉴的。这不仅能丰富现代人的文化底蕴，还能将其融入自己所创造的新形象中。
　　泥泥狗作为远古的民间艺术流传至今，其实质上是一种原始图腾文化的延续和拓展，给人以永恒的生命印象。它不仅是中华民族民俗文化中的一种极为典型、罕见的艺术瑰宝，而且真实地记录了史前人类生殖文化的种种轨迹，折射出民间美术与传统文化之间的血缘关系。同时，也向世人证实了民间美术与原始艺术之间同构互渗的历史事实。

好蛋 · 发表于 2012-3-5 15:38:34

本帖最后由好蛋于 2012-3-5 15:52 编辑

　　相关资料——原始主题
　　淮阳古称‘宛丘”和“陈”，位干豫东偏南，距河南省会郑州220公里；居淮水之阳，故称淮阳。传说淮阳上古时为“三皇五帝之首”伏羲氏旧都。《左传•昭公十七年》载：“陈，大昙之墟也。”，《纲鉴易知录•太昊伏羲氏》载：“太昊伏羡氏作都于陈，葬于陈。”《五帝纪》载：“帝太昊伏羲氏，成纪人也，以木德继天而王；都宛丘”（今淮阳）。1993年，考古学家在淮阳城东南八里处，发掘出距今4500多年前的龙山文化时期的宛丘古城遗址；为历史传说作了有力的佐证。郭沫若先生在其主编的《中国史稿我国古代传说中的氏族和部落》中解释说：“传说中的太嗥（同昊），比炎帝稍晚一些，太嗥，号伏羲氏……，据记载应该是淮河流域的氏族部落想象中的祖先了”。
　　淮阳城北三里之遥有“大吴伏羲陵”，占地875亩，规模宏大，当地俗称“人祖庙”。“太昊”一词是形容伏合氏像日月那样光明，以赞美他在“人生之始，茹毛饮血而在皮革”的年代里，教民“作网巴以佃以渔，以赡民用；养六畜，以充庖厨”的圣德（《史纲评要•太昊伏羲氏篇》）。
　　太昊陵始建于何时，已无从查考，现存碑文只有一句话：“陵墓在此相去年岁极远。”据《陈州府志》载：“汉以前已有词”。此说缺乏依据，故不能断定伏羲陵墓始建于何时。
　　大昊陵每年农历仲春二月有盛会，俗称“二月会”，也称“人祖占会”（从农历二月二日起至三月三日止）。据《陈州县志•卷二•民俗》载：“二月二日，黎明，用灰圈地作国形以兆丰年。儿童击瓦台，是日居民指大笑陵进香奠牲，至三月三日始止＂。击为古代盛酒之陶器，覆之则为乐器，相传为葛天氏所作。《诗经陈凤宛邱载：“坎其击击；宛丘之首，无冬无夏，值其鹭羽”。可知击台歌舞之习俗始于陈国。由此推论，祭祀伏羲的活动在汉以前就存在是很有可能的。农历二月二；按我国民俗是“龙抬头”之巳据传太吴仪羲氏“人首蛇身”、“龙形”、“蛇躯”、“鳞身”、“即以龙为图腾”。
　　二月会期间；每日有数十万伏台子孙，远自安徽、山东、河北、湖南等省，云集于此朝祖进香。他（她）们高举黄绫青龙旗，手捧“香楼”，“旗杆”，肩挑“花篮”，唢呐声声；锣鼓阵阵，鞭炮齐鸣，香烟缭绕，十分壮观。香客们称伏羲为“人祖爷”；称女朗为“人祖奶奶”，虔诚叩拜。焚香祭祖后默默祷念（求子、医病、祈安），大凡祭祖进香者，都要从家乡带来一把泥土，进香后添撒在伏羲陵墓上，寓意祖宗香火不断；子孙兴旺，繁荣昌盛。
　　女娲，是华夏民族最古老的母性之神。传说上占时期，伏羲、女娲兄妹“抟土作人”，《太平御览》引《风俗通》载：“俗说天地开辟，未有人民，女娲抟黄土作人，剧务力不暇供，乃引绳于泥中，举以为人”。淮阳民间至今仍流传着伏羲兄妹抟土造人的故事。故事大意是；“伏羲、女娲成亲后，感到世界上只有他们兄妹二人，十分冷清。于是就用黄士捏起小泥人来，捏了许许多多，居然一个个都活了，一群群离开家独*立生活去了。有一天突然下起暴雨；伏羲、女蜗急急忙忙收拾那些可爱的泥娃娃；最后剩下一些已来不及收拾了，急忙拔下柳枝把他（她）们扫进洞里，谁知慌乱中没轻没重，碰坏了一些泥娃娃，于是世界上便出现了许多壮壮实实黄皮肤的人，但也有了少数肢体不健全的残疾人。”女娲“抟土造人”并使男女交合，生儿育女，繁衍后代；于是后人尊女娲为“神媒’，或“高媒”，奉为母性始祖和管理婚姻生殖之神。
　　大吴陵人祖庙会又称“二月会”；历史由来已久，可以追溯到遥远的古代。《礼记•月令》载：“仲春之月；令会男女；于是也，奔者不禁。”“二月会”；是不同部落之间的男男女*女谈情说爱的地方；“奔者不禁”，实际是人类从母系社会中的“血缘婚”向外氏族寻求配偶的一种进步。是图腾行为禁忌；也是对不同图腾氏族男女通婚的一种保护形式。恩格斯在《家庭、私有制和国家起源》中说：“自一切兄弟和姊妹间；甚至最远的旁系亲属间的性*交关系禁例一经确立，上述的集团便转为氏族了”。
　　仲春二月，春回大地，万木复苏，男女相会结合。是对人类生殖、繁衍的一首“赞歌”。《诗经•陈风•泽陂》说：“彼泽之陂；有蒲与荷，彼美一人，伤如之何。”如今的古城淮阳，依然是万亩城湖；风光依旧，水草依然，蒲荷犹存。在太吴陵的陵园中，曾有过一株古桑树（80年代尚存），这兴许就是仲春二月“奔者不禁”时代的遗桑吧。
　　袁王可在《中国古代神话》一书中说：“……二月会，大多设在山林和水泽，例如宋国的桑林，楚国的云梦，而且神坛上照例要竖一块石头；人们对这块石头非常尊敬，大概是古人崇拜生殖机能的遗存吧！”古人把这种象征男性生殖器官之石，叫作“郊石”或“启母石”。淮阳的二月会古时是否存在“郊石”；不得而知，但眼下太昙陵显仁殿的基石上却保留了一个叫“子孙窑”的圆洞，直径约2.5公分，深度约有一指左右。每年的二月会中；有求子愿望的香客；无论男女都用食指探摸窑洞（暗示男女交合行为），以求得子。远古时期的母系社会中，人们“只知其母，不知其父。”从而形成对女性生殖机能的图腾崇拜。
　　与“子孙窑”相关的另一传统习俗便是“拴娃娃”。求子者（多为妇女、老人），向“送子老奶”虔诚祈祷并作出许诺后，求得一个泥娃娃（男性），系上红头绳（拴走之意），藏于衣服下，边走边轻轻呼叫“留”、“锁”、“来”之类的吉祥名子，到家后；把拴来的娃娃置于被中或枕下。若果真得子，求子人须按许诺向“老奶”还愿，并奉还两个泥娃娃，以供他人求子之需。这一习俗，在河南民间极为普遍，至今，豫西、豫北、豫东各地农村，仍留存有“奶奶庙”、“娘娘庙”、“老奶庙”。
　　进入封建社会以后，史前人类生殖，繁衍的观念，已被“不孝有三，无后为大＂的封建宗法礼教的求子观念所取代。然而，女娲在炎黄子孙的心目中，始终被誉为创造人类的皋媒始祖，东方的爱情之神，中华民族千古不朽的偶像。
　　与“生殖崇拜”密切相关的的另一种原始艺术形式，则是太昊陵二月会中的“巫舞”——“履迹舞”，俗称“担经挑”。“履迹舞”源于“华胥履大人迹而生伏羲”的故事。传说伏羲的母亲华胥（今陕西蓝田县人），因偶然踩着巨人脚印而怀孕，在成纪（今甘肃天水县境）生下伏羲。“履迹舞”的内涵，仍然是二月会的主题——祈子。舞者由当地有威望的中老年妇女四人组成（偶数、成双、象征伏羲、女娲），身着黑衣、黑裤，庄重、肃穆，用五尺黑纱缠头，多余部分则垂于身后，三人边歌边舞，一人按节奏击打经板（竹制）。舞姿变化大致有三：一是“剪子股”。舞者相对穿插走十字路线；形如剪股；二是“拧麻花”（又称“铁索链”）。舞者走8字形；状如拧麻花，反复相迭而井然有序；三是“蛇蜕皮”（又称“履迹步”）。即一人领舞，三人相随沿前者步履而舞，然后，二人从中间交叉而过，像蟒蛇逶迤而行。三种舞步交插旋转，身后飘洒的黑纱相互缠绕而又自动散开。象征伏羲与女娲“两尾相交”之意。从考古学的角度讲，这种舞还是颇有来历的，它与山东嘉祥县武梁词和河南南阳出土的“汉画像石”（现存南阳汉画像石馆）；以及隋朝高昌故址阿斯塔那墓室的“伏羲女娲交尾图”一样；都确切地表达出“生殖崇拜”是远古人类文化的重要内容。
　　我们从舞者隅隅而语的“经*文”（祷饲）中，可以进一步了解二月会祭祀人祖的文化内涵，现将原文抄录如下：老盘古安下下亘古一人，没有天没有地，哪有人伦，东南天有一个洪钧老祖，西南天出了个混元老人。上天神只管日月星斗，下天神只管五谷苗根，上天神发慈悲恻隐之心，留下了人祖爷兄妹二人。他兄妹下几来拯救精灵，不料想发洪水灾祸来临，上天神派神龟前来搭救；老白龟驮兄妹来到昆仑。顺天意，昆仑山，兄妹滚磨结亲，时间长，日子久儿女成群，到如今献花篮都来朝祖，且莫忘普天下皆为一母所生。
　　一首“履边舞”的“经*文”，道出了“龙”的子孙不忘伏羲、女娲“化育万物、抟土造人”的创世功绩。
　　太吴陵二月会上，还保留一种“抢‘旗杆’，还‘旗杆’”的古代遗俗，如今，这一民俗行为的内涵和寓意，几乎已不为人知了。所谓“旗杆”，大致形状是用一根粗壮的木棍，顶端削成男性生殖器龟*头状，然后将木棍穿过一个上不封顶的扁方形木盒中（两性*交合象征）。献“旗杆”，是求子如愿后的还原行为，而抢“旗杆”则是求子者的行为（类似拴娃娃）。
　　原始社会的前期，人类曾出现对女性生殖器的崇拜；由母系社会向父系社会过渡时期，又生产了对男性生殖器官的崇拜。正如甲骨文中的“祖”字，如从“象形”解析，实则是人向男性生殖器作揖礼拜的形象而已。新石器时代父系社会咄土的“祖”，有“陶祖”、“石祖”、“王祖”等，均属父系时代“男性生殖崇拜”的历史物证。这是人类文化发展的必经阶段，而且东西方均不例外。
　　原始社会的氏族部落中，人的繁衍是部落生存的保证。但是也只有在人类对“生育”的奥秘还处于无知的情况下，才会产生对“生殖”的崇拜。而进入封建社会以后，由于重男轻女，男子被认为是支撑门户的“顶梁柱”、“主心骨”，被尊为“一家之主”，所以，“抢旗杆”的动机和行为，早巳失去了原始“氏族丰产”的主题内涵。
　　“生殖崇拜”是中国最早的祖先崇拜内容之一，“图腾胜地”是史前人类祭祀活动的场所。淮阳二月会对人祖伏羲、女娲的祭祀及祈子行为，是由史前人类对生殖的崇拜演变而来，我们可以从二月会中的一些可视的民俗的表层文化中，窥视出远古文化的一些遗痕，进而从中寻找出解析“泥泥狗＂艺术深层文化内涵的途径，以达到知其所以然的目的。

　　图片资料：淮阳太昊陵
　　太昊陵位于河南省淮阳县，传说是“人祖”伏羲氏即太昊定都和长眠的地方。陵墓位于淮阳县城以北的蔡河边。太昊陵包括太昊伏羲氏陵和为祭祀地而修建的陵庙，是我国著名的三陵——太昊陵，黄帝陵、大禹陵之一。原占地面积875亩，是一座气势磅薄、规模雄伟、殿图豪华的古代宫殿式建筑群。历来被称为“天下第一皇朝祖圣地。”

体用而已 · 发表于 2012-3-5 17:45:12

好资料！可以写一篇论文了。