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《易经》成书过程分析
《易经》分经、传两部分。“经”包括六十四卦卦形符号和卦辞、爻辞，称《周易》。“传”是对《周易》的解释，更是对《周易》的继承与发展，包括《彖
传》（上下）、《象传》（上下）、《系辞传》（上下）、《说卦传》、《文言》、《序卦传》、《杂卦传》，共计七种十篇，称《易传》（《十翼》）。汉儒
将《易传》纳入《周易》，改称《易经》。
一、“周易”释名
“易”：甲骨文 甲骨文 金文
“易”在甲骨文中的字形，是右边半个圆圈，中间一条长弧线，左边三点（或左右相反）。其中右边的半圆代表太阳，中间的长弧线代表物体，左边的三点代表物体的影子。所以“易”之本义当为“日影”。徐中舒主编《甲骨文字典》“易”释义之三：“读如晹（yì），‘晹日’即阴天。”“阴天”当为“日影”之引申。其中“易”之“日”进而代表白天，“勿（影）”进而代表黑夜，所谓“阴阳”便由此而来，“阴”代表黑夜，“阳”代表白天。
图一：太极图
“太极图”中的“阴阳（黑白）鱼”即“易”，阴鱼代表黑夜，阳鱼代表白天。阴阳鱼你中有我，我中有你，相生相克，此消彼长，循环往复，永不停息，代表黑夜与白天的交替循环，后进而代表宇宙间万事万物的存在状能。东汉郑玄《易论》：“易一名而含三义：简易一也；变易二也；不易三也。”
“周”：甲骨文 金文
“周”，东汉郑玄《易论》认为是“周普”之义；唐代孔颖达《周易正义》认为是指岐阳地名，周朝之代称。
“周”在甲骨文中的字形，是在“田”里加四点。郭沫若认为“周象田中有种植之形”。徐中舒主编《甲骨文字典》“周”解字：“象界划分明之农田，其中小点象禾稼之形。”不过“周”之本义当指水田，其中“田”当指田坝，小点当指水中之稻，故“周”后来引申为周密之意。《说文解字》：“周，密也。”所以“周易”之“周”，当指“太极图”中的“圆”，即“太极”，亦即“天圆”（或太阳在天空中的运行轨迹），代表宇宙；所谓“太极”即“大到极点”之意。后又出现了“无极”的概念，“无极”即没有尽头，代表比天圆还要大的无边无际的宇宙。郑玄之所谓“周普”（无所不备，周而复始），乃“周”之引申意义。
所以所谓“周易”即“太极图”中的圆和阴阳鱼，代表天圆和昼夜，进而代表宇宙和阴阳。“周易”即“太极阴阳”，“太极阴阳图”即“周易图”。
二、《周易》本是最古老的太阳历
1、“太极八卦”代表“日（24小时）”
图二：太极八卦图
“易”之本义为“日影”，进而代表昼夜。白天有日影，记为“—”，代表白天。黑夜处在两个白天之间，记为“－－”，代表黑夜。
地球自转一周是一太阳日（24小时）。“太极图”中的“太极”原本代表一天。“太极”即“周”即天圆，本指太阳在天空中运行一天的轨迹。阴阳鱼分别代表黑夜和白天。“阴鱼”由粗到细，表示黑夜是一个逐渐衰减的过程；“阳鱼”由粗到细，也表示白天是一个逐渐衰减的过程。
十七世纪末，德国哲学家及数学家莱布尼茨发现了《周易》中的“二进位制”记数法。如果以“—”（阳）为1，以 “－－”（阴）为0，按照二进位制的逢2进1的规则，则“六十四卦图”（见图三）中的六十四卦均可以用0和1两个数字表示出来。其中乾卦为111111＝63；乾卦左边的夬（guài）卦为011111＝62，从左往下依次递减1，到颐卦为100001＝33，复卦为000001＝32；乾卦右边的姤（gòu）卦为111110＝31，从右往下依次递减1，到比卦为010000＝2；剥卦为100000＝1；坤卦为000000＝0。从乾卦到坤卦六十四卦的排列，其二进位制数序排列恰好为63—0的自然数顺序排列。
如果以“—”为1，以“－－”为0，则“阴阳八卦图”中的坤为000=0；艮为100=1；坎为010=2；巽为110=3；震为001=4；离为101=5；兑为011=6；乾为111=7。
比如乾卦，上面的“—”表示1，中间的“—”表示2，下面的“—”表示4，其和为7。又如离卦，上面的“—”表示1，中间的“－－”表示0，下面的“—”表示4，其和为5。再如六十四卦中的乾卦，从上往下的六个“—”分别表示1、2、4、8、16、32，其和为63。
反之亦然。如果以“－－”为1，以“—”为0，则“阴阳八卦图”中的坤为111=7；艮为011=6；坎为101=5；巽为001=4；震为110=3；离为010=2；兑为100=1；乾为000=0。
“太极八卦图”中的八卦名称当为后人根据八卦之意所取。“太极八卦图”中的“—”代表白天；“－－”代表黑夜。“太极八卦图”中的坤、艮（gèn）、坎、巽（xùn）四卦代表黑夜。其中坤卦表示日落（坤之本义），记为三个“－－”，代表一夜之始。从坤卦到巽卦既表示黑夜（阴）逐渐衰减的过程，又表示白天（阳）逐渐产生的过程。如果以“－－”为1，以“—”为0，则坤为7，艮为6，坎为5，巽为4，这是用数表示黑夜（阴）逐渐衰减的过程。反之，如果以“—”为1，以“－－”为0，则坤为0，艮为1，坎为2，巽为3，这是用数表示白天（阳）逐渐产生的过程。
“太极八卦图”中的乾、兑（duì）、离、震四卦代表白天，其中乾卦表示日出（乾之本义），记为三个“—”，代表一日之始。从乾卦到震卦既表示白天（阳）逐渐衰减的过程，又表示黑夜（阴）逐渐产生的过程。如果以“—”为1，以“－－”为0，则乾为7，兑为6，离为5，震为4，这是用数表示白天（阳）逐渐衰减的过程。反之，如果以“－－”为1，以“—”为0，则乾为0，兑为1，离为2，震为3，这是用数表示黑夜（阴）逐渐产生的过程。
据载，“太极八卦图”是宋人取自北宋易学家邵雍所传，或许本应如下图：
图三：太极八卦图
（其中左为乾，左上为兑，上为离，右上为震；
右为坤，右下为艮，下为坎，左下为巽）
古人通过观测“日影”来推算时间。“八卦”当代表一天中的“八个时辰”，即将一天均分为八等份，每个等份为一卦，每一卦代表一个“时辰”，每一个“—”或“－－”代表一个“小时”，每卦三个“小时”，每天二十四个“小时”。
其中乾卦代表从日出开始的三个小时，大致相当于06：00—09:00；兑卦为09:00—12:00；离卦为12:00—15:00；震卦为15:00—18:00。“乾”为日出之象。“兑”当指上午的太阳，“兑”为“悦”。“离”当指下午的太阳，“离”为“明”。“震”指雷电（闪电在瞬间也能照耀四方），“震”为雷之象。
坤卦代表从日落开始的三个小时，大致相当于18:00—21:00；艮卦为21:00—00:00；坎卦为00:00—03:00；巽卦为03:00—06:00。“坤”为日落之象。“艮”当指太阳在山下；“艮”代表山。“坎”当指太阳在地下。《说文》：“坎，陷也。”段玉裁注：“易曰：坎，陷也。谓阳陷阴中也。”“巽”当指黑夜逐渐消散。
《释名·释天》：“巽，散也，物皆生布散也。”“巽”代表风，《说卦》：“雷以动之，风以散之。”
“太极八卦图”中每相对两卦的卦数之和都为7，表示一天是一个周而复始、循环往复的“圆”，即天圆（或太阳在天空中的运行轨迹）。
2、“六十四卦”代表“年（384日）”
白天和黑夜因地球公转而产生长短变化。夏天白天长，黑夜短；冬天白天短，黑夜长。所以夏天为阳，记为“—”；冬天为阴，记为“－－”。古人又通过观测日影，用二进位制计数法推算出“年”，“六十四卦方圆图”即表示“年（384日）”。
图四：六十四卦方圆图
地球围绕太阳公转一周是一太阳年（约365.2564天）。每年太阳直射南回归线（冬至日），北半球白天最短，黑夜最长；此后便黑夜渐短，白天渐长。每年太阳直射北回归线（夏至日），北半球白天最长，黑夜最短；此后便白天渐短，黑夜渐长。
“六十四卦方圆图”中的“圆”当代表一年，“六十四卦”代表一年中的六十四个时间单位，每卦相当于一个时间单位，卦中的每个“—”或“－－”都代表一天，每卦六天，即每个时间单位为六天。其中坤卦代表从黑夜最长的一天开始算起的六天（相当于冬至），记为六个“－－”（阴）；乾卦代表从白天最长的一天开始算起的六天（相当于夏至），记为六个“—”（阳）。一年共三百八十四天，即6（天）×64（卦）＝384（天）。
“六十四卦方圆图”中从坤卦到姤卦的三十二卦代表上半年，相当于从冬至到夏至，既表示黑夜逐渐变短的过程，又表示白天逐渐变长的过程。如果以“－－”为1，以“—”为0，上半年中的三十二卦分别代表63—32，这是用数表示黑夜逐渐变短的过程。如果以“—”为1，以“－－”为0，上半年中的三十二卦则分别代表0—31，这是用数表示白天逐渐变长的过程。
从乾卦到复卦的三十二卦代表下半年，相当于从夏至到冬至，既表示白天逐渐变短的过程，又表示黑夜逐渐变长的过程。如果以“—”为1，以“－－”为0，下半年中的三十二卦分别代表63—32，这是用数表示白天逐渐变短的过程。如果以“－－”为1，以“—”为0，下半年中的三十二卦分别代表0—31，这是用数表示黑夜逐渐变长的过程。
“六十四卦方圆图”中每相对两卦的卦数之和都为63，表示一年是一个周而复始、循环往复的“圆”。
我们且归纳一下：“六十四卦方圆图”代表“年（384天）”，其中“六十四卦”代表一年中的64个时间单位（相当于“月”或“周”），每个单位（卦）6天，卦中的每个“—”或“－－”代表1天。“阴阳八卦图”代表“日（24小时）”，其中“阴”代表黑夜，“阳”代表白天；“八卦”代表一天中的“8个时辰”，每个“时辰”3个“小时”，卦中的每个“—”或“－－”代表1“小时”。《周易》是古人观测日影并用数术推算出来的一部太阳历，一年共384天，比一太阳年（约365.2564天）实际上多出约18.7436天。
“六十四卦”由两个八卦上下组合而成，八卦分别由三个“—”或“－－”表示，所以《周易》的一年是以3为基数用二进位制计数法推算而来，即3、6、12、24、48、96、192、384。
综上所述，所谓《周易》原本当是一部最古老的太阳历。
《易传·系辞下》：“古者包牺（伏羲氏）之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟（gǔ渔网），以佃（打猎）以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斫（zhuó）木为耜（sì耕地农具），揉木为耒（lěi犁上的木把），耒耨（lěinòu犁与锄）之利，以教天下，盖取诸《益》。”
《史记·太史公自序》：“伏羲纯厚，作易八卦。”《史记·曰者（占候卜筮的人）列传》：“伏羲作八卦，周文王演三百十四爻而治天下。”
伏羲氏处于渔猎社会，“太极八卦”所代表之昼夜、时辰和天、地、水、火、雷、风、山、泽等自然现象以及各种动物，对渔猎活动起着直接的决定作用。但神农氏处于农业社会，必须更详细地了解寒暑交替、草木荣枯。所以所谓“伏羲作八卦”、“神农重卦”应该可信，全面点说应为：伏羲作卦而有“日”、神农重卦而有“年”。不过所谓“伏羲”、“神农”当然只是一个时代的代名词。
《离》卦（787787）下离上离，“离”代表火、日、网。故谓渔猎取之于《离》。《益》卦（788877）下震上巽，下互坤，上互艮，艮为手，坤为地，巽为木，震为动，合起来为手持木器在地上活动，乃耕田之象。故谓农耕取之于《益》。
至于二进位制是在竞争中惨遭十进位制淘汰，还是逐步发展为十进位制，不得而知。到河图洛书出现时，已是十进位制。
图五：河图洛书
三、《周易》与《连山》、《归藏》
《周礼·春官》：“大卜……掌三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别卦皆六十有四。”郑玄注引杜子春云：“连山，宓戏（伏羲）；归藏，黄帝。”又云：“连山者，象山之出云连连不绝；归藏者，万物莫不归藏于其中；周易者，言易道周普，无所不备。盖三易之名，出自周礼，皆以八卦为经，分别重迭而得六十四卦。其不同者似在八卦排列次第与所占之数有所不同。故或以连山易以艮为首；归藏易以坤为首；周易以乾为首。”郑玄《易赞》、《易论》：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。”
《史记·太史公自序》：“盖文王拘而演周易。”《史记·日者列传》：“伏羲作八卦，周文王演三百十四爻而治天下。”《史记·周本纪》：“西伯盖即位五十年。其囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦。”
“太极八卦”代表日，“六十四卦”代表年，八卦具有一定象征意义。当《周易》作为太阳历的使命结束后，“太极八卦”和“六十四卦”被人们用来当作占筮之卦象，八卦和六十四卦也被赋予了更多象征意义和象征物象，而“太极阴阳”则成为占筮之理论基础。
《周易》当是对《连山》和《归藏》的继承与发展，其原作者当为夏、商、周及其之前的历代掌卜筮之官。
所谓“周文王演周易”，当然又是一个神话。不过《周易》确实出自周室，周室专设筮史占筮以决疑。春秋时期（公元前770－公元前476年或403年），周王朝由强转弱，王室衰微，《周易》才流出周室。
《左传•庄公（公元前693年－公元前662年）二十二年》：“陈厉公（公元前706—前700年），蔡出也。故蔡人杀五父而立之，生敬仲。其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之《否》。”
此处周室筮史拿着《周易》去见陈厉公，陈厉公于是让其占筮，其所用《观》卦ls爻爻辞与通行本《周易》一致。此时《周易》尚专属于周室。
《左传·哀公（公元前494年——前468年）九年》：“宋公伐郑，……晋赵鞅卜救郑……阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之《需》，曰：‘宋方吉，不可与也。微子启，帝乙之元子也。宋、郑，甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子归妹，而有吉禄，我安得吉焉？’”
此处晋国卿大夫赵鞅也用《周易》占筮。阳虎所引用之《泰》卦六五爻爻辞，也与通行本《周易》一致。
但《周易》内容并非一成不变，而是在漫长的实践活动中被筮史们不断增删着、修改着。
《左传•僖公（公元前659年—前627年）十五年》：“秦伯伐晋，卜徒父筮之：‘吉，涉河，侯车败。’诘之，对曰‘乃大吉也，三败必获严明君，其卦遇
《蛊》曰：“千乘三去三去之余，获其雄狐。”夫狐蛊，必其君也。”
《左传•成公（公元前590年—前573年）十六年》：“晋升楚遇于鄢陵……公筮之，史曰：‘吉。其卦遇《复》，曰：“南国嘁，射其元王，中厥目。”国嘁王伤，不败何待！公从之。”
这两处之《蛊》卦筮辞和《复》卦筮辞在通行本《周易》上都没有，这说明《周易》有不同版本，或为不同时期的版本，或为从《连山》、《归藏》直接延续下来的版本。
四、《易传》成书于鲁昭公十二年之前
在《左传》《国语》之筮例中，解卦方式主要有三种。第一种为用通行本《周易》之外的筮辞解卦，比如上面提到的《蛊》卦和《复》卦。第二种为用《周易》之卦辞、爻辞及卦象解卦，《左传》《国语》中的筮例大部分属于这一种，这也是《周易》早期的解卦方式。第三种为用《易传》之易理解卦。从用卦爻辞和卦象解卦到用易理解卦，是《周易》的一次蜕变，标志着《周易》已从占筮羽化为哲学。《易传》不仅是对《周易》的解释，更是对《周易》的继承和发展。
在《左传•襄公（公元前572年—前542年）九年》中，穆姜（鲁宣公夫人、鲁成公之母）被迁于东宫，占得“《艮》之八”，筮史却说所占之卦为“《艮》之《随》”。《随》卦卦辞为：“元亨利贞，无咎。”穆姜解释道：“元，体之长也；享，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。然，故不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人而与于乱。固在下位而有不仁，不可谓元。不靖国家，不可谓亨。作而害身，不可谓利。弃位而姣（淫之别名），不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？”
我们将此处与《乾》卦之《文言》做比较。《乾文言》：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会足以合礼；利物足以和义；贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：‘乾，元、亨、利、贞。’”
上下文之差别只在于对“元”字的解释。“体之长”是元之本义，即首。“善之长”是元之引申意义。此处即用《易传》之易理解卦。
在《左传·昭公（公元前541年—前510年）十二年》中，南蒯将叛，占得“《坤》之《比》”。《坤》卦第六五爻爻辞为：“黄裳，元吉。”子服惠伯（鲁国大夫）解释道：“吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也。和以率贞，信也。故曰‘黄裳元吉’。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色。下不共，不得其饰。事不善，不得其极。外内倡和为忠，率事以信为共，供养三德为善，非此三者弗当。且夫《易》，不可以占险，将何事也？且可饰乎？中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。”
此处将“黄裳元吉”拆成四字解读，认为“黄裳元”代表“忠、共、善”三美。这也是在用《易传》之易理解卦，其对“元”字的解释与《乾文言》一致。
此处两个筮例都用《易传》之易理解卦，并且这两个筮例都发生在鲁国。
《左传·昭公二年》：“晋侯使韩宣子来聘……观书于太史氏，见《易象》与《鲁春秋》，曰：‘周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德，与周之所以王也。’”
此处说晋国卿大夫韩宣子在鲁昭公二年（前540）出使鲁国时，才见到《易象》。周代商后，武王封其弟周公旦于曲阜，是为鲁公（鲁侯）。周公不去赴任，留下来先后辅佐武王和成王，其子伯禽即位为鲁公。由于周公功劳很大，所以鲁国在诸侯中地位特殊，当早就在使用《周易》占筮。《史记·鲁周公世家》：“鲁有天子礼乐者，以褒周公之德也。”此处之《易象》当指《周易》之《象传》，晋代杜预注曰：“《易象》，上下经之象辞。”（《春秋左传正义》）
这两个发生在鲁国的筮例表明，《易传》已在鲁国被实际应用于解卦，而且其道理、文字都与通行本《易经》之《易传》一致。这标志着《易传》已基本定型，《易经》之哲学体系已经基本构建完成。而《左传》和《国语》中的大部分筮例仍以《周易》解卦，这表明《易传》诞生于鲁国，其基本定型时间当在鲁襄公九年（公元前564年）之前，至少在鲁昭公十二年（公元530年）之前。因此我们可以判定：
（1）《易传》诞生于鲁国；
（2）《易传》之成书时间至少在鲁昭公十二年（公元530年）之前。因为在《左传》中发生在鲁国的其它筮例也仍在用《周易》解卦，所以《易传》之形成时间当就在春秋时期，或春秋后期。
（3）《易传》之作者当为春秋时期之鲁国历代筮史。
《易传》在以后的流传过程中也在发生变化，特别是其《系辞》已被后人做了相当程度的增删，乃至于出现了矛盾之处。在《系辞下》中出现了两次“上古”，一为“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室”；一为“上古结绳而治，后世圣人易之以书契”。按照《系辞》之逻辑，此处之“上古”当指伏羲之世或以前。那么“中古”就当为神农；或再退一步，为黄帝、尧、舜。《礼记·礼运》孔颖达疏：“伏羲为上古，神农为中古，五帝为下古。”但其后文却道：“《易》之兴也，其于中古乎？”又道：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？”此处把“殷之末世”当作“中古”。所以从《系辞下》之“上古”和“中古”可以看出：此处之上下文乃为处于不同时代之作者所作。
五、《易传》与《周易》
《周易》本是占筮之书，《易传》则为其插上翅膀，使其一飞冲天而成为哲学。《易传》主要通过以下两种方式来达到这种目的。
1、为《周易》占断增加新规则
《周易》占断共分三种情况，即无爻变、一爻变、多爻变，并且只用卦名、卦辞、卦象和一变爻爻辞解卦。卦象分本卦、之卦、内卦、外卦、互卦等，经卦（八卦）都有其象征意义和象征物象（详见《说卦》）。后《易传》为其增加了不少新内容，比如卦时、爻位、卦主、三才、当位、中、乘承比应等。
“卦时”：《周易》六十四卦，每卦各自象征某一事物、现象在特定背景中的产生、变化、发展的规律。伴随着卦义而存在的这种“特定背景”，《易》例称“时”。
“爻位”：六十四卦每卦各有六爻，分处六级高低不同的等次，象征事物发展过程中所处的或上或下、或贵或贱的地位、条件、身分等。六爻分处的六级等次称
“爻位”。
“卦主”：每卦六爻中，有为主之爻，称“卦主”。
“三才”：把六爻位序两两并列，则体现三*级层次，故前人认为初、二象征“地”位，三、四象征“人”位，五、上象征“天”位。合“天”、“地”、“人”而言，谓之“三才”。
“当位”：六爻位次，有奇偶之分：初、三、五为奇，属阳位；二、四、上为偶，属阴位。六十四卦三百八十四爻，凡阳爻居阳位，阴爻居阴位，均称“当位”（亦称“得正”、“得位”）；凡阳爻居阴位，阴爻居阳位，均称“不当位”（亦称“失正”、“失位”）。
“中”：六爻所居位次，第二爻当下卦中位，第五爻当上卦中位，两者象征事物守持中道、行为不偏，《易》例称“中”。凡阳爻居中位，象征“刚中”之德；阴爻居中位，象征“柔中”之德。若阴爻处二位，阳爻处五位，则是既“中”且“正”，称为“中正”，在《易》爻中尤具美善的象征。以“中”爻与“正”爻相比较，“中”德又优于“正”。
“乘承比应”：在六爻的相互关系中，由于诸爻的位次、性质、远近距离等因素，常常反映出乘、承、比、应的复杂现象。凡上爻乘凌下爻谓之“乘”。凡下爻紧承上爻谓之“承”。凡逐爻相连并列者谓“比”。凡处下卦三爻与处上卦三爻皆两两交感对应，即初与四交应，二与五交应，三与上交应，《易》例称“应”爻。（黄寿祺、张善文《周易译注》）
但是，如果按照《周易》原来的占断规则，《易传》的这些新解卦之法都不成立。因为《周易》只占变爻，并且只在“一爻变”的场合才用变爻爻辞占断，完全不理会不变爻，不变爻也没有爻辞。所以虽然《周易》每卦都各自象征某一事物（现象）在特定背景中的运动规律，但如果完全不理会不变爻，只占变爻，那么这种“特定背景”就失去了意义，“卦时”也就不能成立。而“爻位”、“卦主”、“三才”、“当位”、“中”、“乘承比应”等，也只有在将变爻与其它五爻联系起来时才能成立，不然无从谈起。也就是说《易传》为各爻也赋予了象征意义和社会意义，并在整个卦象和六爻的大环境下占断变爻，从而使整个解卦过程变为了讲道理。
在商、周时期，预测吉凶主要分占卜（甲骨）和占筮（蓍草）两种，以占卜为主。占卜是烧灼甲骨而问鬼神，占筮则是在“圣人”仿自然界而设计的卦象和卦爻辞中寻找答案。而《易传》则是分析各种情况，用道理来指导人们的活动。
2、重新解释《周易》卦象、名词和卦爻辞
《易传》用《彖传》、《象传》、《文言》等重新解释《周易》卦象、卦名和卦爻辞词句，赋予其哲学意义。其中，起主要作用的当为《彖传》。比如上面提到过的《乾》卦卦辞“元亨利贞”，其本义当为“最为通达，适宜贞固（守持正道，坚定不移）”，《乾文言》却将其分为四字，解释为“四德”；而《乾》卦《彖传》则道：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。”这与所谓“占筮”已实在扯不上关系。
《易传》通过为《周易》占断增加新内容、重新解释《周易》卦象、卦名和卦爻辞词句，并用《系辞》总论《周易》原理和大义，从而使《周易》从形式到内容都发生了质变，从占筮一变而为哲学。
六、《易经》与孔子
《汉书·艺文志》：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古。”“三圣”即伏羲、周文王、孔子。“三古”即上古、中古、下古。
《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。读《易》，韦编三绝。日：假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”
孔子（公元前551年－公元前479年）“晚而喜《易》”，应该不是什么问题。《论语·述而》：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”《帛书周易》《要》篇：“夫子老而好《易》，居则在席，行则在囊。”但孔子不过是《易经》的一个不普通的读者罢了，而且他老人家所“好”之《易》已包括《易传》，不可能再“序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》”。所以所谓“孔子作传”也只是一个神话。
但孔子并非与《易传》之创作毫无关系，只不过这种关系乃为后人所擅自掺入，即《易经》中之所谓“子曰”。
所谓“子曰”只出现在《乾文言》和《系辞》中，我们且以《乾文言》为例加以说明。
《乾》卦原文
《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾，元、亨、利、贞。”
【初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”】
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃是天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
其中，“象曰”中之所谓“天行健，君子以自强不息”句，显然属于大《象》；而其后面的七句也显然是分属各爻和“用九”之小《象》。
如果将《乾文言》中的“初九”到“上九”之“子曰”去掉，我们就会发现上下文更为协调顺畅，而且在格式与文风上与《坤》卦之《象》和《文言》更为一致。但如果再将“子曰”加进去，则顿觉多余。而且“九二爻”“子曰”之所谓“《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也”，在后面解释“九二爻”时又出现了一次，明显重复。
此处当为孔子之后学所为。先将小《象》与大《象》挪到一起，再加入六段“子曰”，这让后人觉得六十四卦之小《象》皆为“子曰”。而《系辞》中的“子曰”也有多余之感。这些“子曰”更像是孔子“老而好《易》”之心得，与《系辞》介绍《周易》基本原理、总论《周易》大义之旨意不协调。所谓“子曰”或许本来就是伪作，因为在通行本《周易》和帛书《周易》中，有对同一段筮辞却给出不同解释的“子曰”。
“
子曰”当是在汉代之前被儒家掺入《易传》，因为在抄录于汉初之帛书《周易》中，已有“子曰”。
《易经》是一个完整的哲学体系，是看得见的哲学，既简单明了又无所不包。所以影响中国人两千多年的哲学思想实际上应为《易经》，而不是儒与道；儒与道也源自《易经》。孔子虽然“老而好《易》”，但“周礼尽在鲁”，所以鲁国人孔子之“儒”也当源自“周礼”。孔子之所以“老而好《易》”，是因为“老”之前的孔子没有资格接触到《易》。
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