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推荐《“辩证唯物主义”考证》

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发表于 2012-7-4 07:14:54 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 yong321 于 2012-7-4 21:36 编辑

我认为中华之本体《“辩证唯物主义”考证》一文有新意,有一定思想。特此推荐
http://www.gxfxwh.com/thread-24016-1-1.html

原文复制在这里:

长期以来,马克思主义的中国化存在着一个哲学基础上的难题。按照相关教科书,马克思主义的哲学是所谓“辩证唯物主义”。这使它在理论上天然地遭到来自机械唯物主义和唯心主义(辩证法强调精神对物质的反作用)两方面的困扰,前者反映在实践中就是右倾的经济主义和唯生产力论(参见笔者《国际共运中的经济主义》)。  

“唯物主义”一词最早出现在德国瓦尔希于1726年所著《哲学辞典》:“人们称那种否定精神实体、只愿承认物质实体的(观点)为一种唯物主义。……此外,在物理学界,人们常把机械论者也称为唯物论者,把他们与唯灵论者相对立,尽管‘机械论’和‘机械论者’这两个词要常见得多。”而“辩证唯物主义”这一术语最早出自德国工人哲学家狄慈根(《一个社会主义者在哲学领域中的漫游》)和俄*国孟什维克一派的普列汉诺夫。后者在为恩格斯《终结》俄文第二版所写的“序言”中说:“马克思和恩格斯的哲学不仅是唯物主义的哲学,而且是辩证的唯物主义。”  

这里的重大疑点是,如果马克思主义哲学果真是“辩证唯物主义”,那为什么马克思自己不说,而要由二三流的“哲学实习生”狄慈根和反对列宁主义的普列汉诺夫来宣布。这岂不荒唐?   

而在马克思的著作中,从来没有认同过“唯物主义哲学”。马克思《关于费尔巴哈的提纲》中的第二条说:“人的思维是否具有客观的真理性,这并不是一个理论的问题,而是一个实践的问题”。最后一条:“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。”马克思区分了“新的与旧的唯物主义”,并把费尔巴哈学说归为旧唯物主义:“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是:对事物、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作人的感性活动,当作实践去理解,不是从主观方面去理解。”“旧的唯物主义的立脚点是‘市民’社会;新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会化的人类。”这里显然,马克思强调的是“新唯物主义”的实践性和主观方面,也即给唯物主义加进了精神性的内涵。这种提法在逻辑上很难成立,故马克思后来也就不再提及。    

    后来,马克思和恩格斯的思路开始倾向于否定哲学本身。他们把黑格尔的哲学体系与其辩证方法分开,“哲学”一词指思辨的体系,“辩证法”则是指方法。如恩格斯在《费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中写道:“特别重视黑格尔的体系的人,在这两个领域中都可以成为相当保守的;认为辩证方法是主要的东西的人,在政*治上和宗教上都可以属于最极端的反对派。”这里也很显然,马恩强调的是“辩证法”的革*命性。   

再如恩格斯在《终结》中对“思维和存在的关系”这一问题的回答,明显是对哲学予以否定的:“对这些以及其他一切哲学上的怪论的最令人信服的驳斥是实践,即实验和工业。”恩格斯还在《反杜林论》中写道:“于是,在以往的全部哲学中还仍旧独*立存在的,就只有关于思维及其规律的学说——形式逻辑和辩证法。其他一切都归到关于自然和历史的实证科学中去了。”    

总之,马克思没有宣布发明新的哲学体系,而是宣布了所有哲学体系暨哲学史的终结,这种终结体现在黑格尔的哲学体系上。如恩格斯在《终结》中写道:“这种辩证哲学推*翻了一切关于最终的绝对真理和与之相应的人类绝对状态的想法”。可以看出,马恩在其哲学著作中,更多的是强调革*命性的“辩证哲学”。之所以如此,是因为前此西方哲学的本体论,非心即物非物即心,马恩不满这一状态,只好权宜用“辩证法即某种二元论来终结哲学

而毛在将马克思主义中国化的过程中,在他的哲学专著《矛盾论》中,恰恰也是睿智地抓住了“辩证哲学”这一核心,避而不谈“唯物主义”。《矛盾論》指出:“從來就有關于宇宙發展法則的兩種見解,一種是形而上學的見解,一種是辯證法的見解,形成了互相對立的兩種宇宙觀。”请注意,这里沒有任何“物质”、“精神”或“实在”等主詞,沒有“事物本身的微粒(如原子論)或其他實體性的要素”,而隻有“過程”、“統一”、“對立”、“矛盾”、“物性即矛盾”等關系範疇的表述。

高于马恩的是,由于他的浓厚东方文化背景,毛澤東并不把辯證法仅仅当做方法*论,而是将之上升到了本体论的高度,即“一個新的宇宙觀”,“一種與西方哲學傳統不同的本體論”。而這又“恰與中國傳統哲學有着十分相似的地方”,例如《易》之太极,“老子的本體論、董仲舒的陰陽學說以及宋代及其後的道學、氣學和理學”,且其“辯證法的自我說明方式與中國古代哲學的有無論、陰陽論等學說之間,有一種十分明顯的文本結構(或曰話語叙述結構)上的巧合或曰相似性。”(李*鵬程《毛澤東與中國文化》)    

综上,认为马克思主义以唯物主义为其哲学基础是历史的误会。社会主义也并不必然地与唯物主义相联系,相反,唯物主义恰恰是资本主义工业文化的哲学,如当今西方主流哲学实证主义正是拜物教的婢女,这一点“西方马克思主义之父”卢卡契已经说得很透彻了。卢卡契有感于工人阶级的市侩化,当年曾对已经普遍流行的“物质”先于“观念”、经济基础决定上层建筑、存在决定意识的唯物主义给予了相反的论证,试图为马克思主义提供新的哲学基础。  

笔者前此批评的国际共运中的经济主义,其哲学根源正是机械唯物主义,那么从源头上厘清唯物主义与马克思主义之间并不存在的所谓“渊源”关系,对于我们今天的马克思主义中国化的大业和批判见物不见人的GDP主义,就显得十分必要和迫切了。
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