繳大家讀浙大簡《左傳》 [貳]

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浙大簡圖版七即《春秋左氏傳》收五個竹簡詳下圖：

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相關是段現行本作：

        姜曰：“亡！是於《周易》曰：‘隨，元、亨、利、貞，無咎。’（龖案：‘無’諸本皆如此，當作‘无’！）元，體之長也。亨，嘉之會也。利，義之和也。貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。然，故不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人，而與於亂，固在下位，而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位

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相關《春秋》：
   
       “夏季孫宿如晉五月辛酉夫人姜氏薨秋八月癸未葬我小君繆姜冬(公會晉矦宋公衛矦曹伯筥子邾婁子滕子薛伯杞伯小邾婁子齊世子光伐鄭十有二月已亥同盟于戲楚子伐鄭●)”，“小”石經殘字，詳右圖版。叔平先生言：“以今本校之，一、二行間七十四字，按九年伐鄭之役，《穀梁》無杞伯，而會吳於柤之役有之。石經之文或同於《穀梁》，但乃多出二字。七、八行間七十一字，按十四年衛矦衎出奔齊，《左》、《穀》皆無衎字，今本《公羊》較《左》、《穀》多字者，石經往往不多，同於《左》、《穀》。豈石經亦無此衎字耶？率，今本作帥。筥，今本作莒。”龖案：馬先生“《穀梁》無杞伯”說可商！因唐石經、宋余氏刻本《穀梁》有“杞伯”二字。嚴可均《唐石經校文》言：“薛伯、杞伯、小邾子（梁補），監本、毛本脫‘杞伯’。”此從陸氏《釋文》、唐時諸《疏》並陸淳《三傳經文差繆略》無“杞伯”異文釋，可知監本、毛本之誤脫是也！《公羊》無《傳》，《穀梁》：“不異言鄭，善得鄭也。不致，恥不能據鄭也。”

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浙大簡圖版八 即 《春秋左氏傳》收五個竹簡詳下圖：

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相關此段現行本《左氏》作：

     而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無咎。我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，能無咎乎？必死於此，弗得出矣！’秦景公使士雃乞師于楚，將以伐晉，楚子許之。子囊曰：‘不可。當今吾不能與晉爭。晉君類能而使之，舉不失選，官不易方。其卿讓於善，其大夫不失守，其士競

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浙大簡圖版九 即 《春秋左氏傳》收五個竹簡詳下圖：

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現行本《左氏》是段爲：

     於教，其庶人力於農穡，商工皂隸，不知遷業。韓厥老矣，知罃稟焉以為政。范匄少於中行偃而上之，使佐中軍。韓起少於欒黶，而欒黶、士魴上之，使佐上軍。魏絳多功，以趙武為賢而為之佐。君明臣忠，上讓下

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案：

      “隨而無咎”，唐石經、《會箋》所言宋本、宋慶元六年紹興府刻宋元遞修本同，金澤文庫卷子本作“雖隨而無咎”。“秦景公使士雃乞師于楚”，唐石經、金澤文庫卷子本、宋慶元六年紹興府刻宋元遞修本同，《羣書治要》本作“秦景公使乞師于楚”，S133《羣書治要》本作“秦公使乞師于楚”而“景、士雃”爲小字後添附。“與晉爭”，唐石經、金澤文庫卷子本、宋慶元六年紹興府刻宋元遞修本同，《羣書治要》本、S133《羣書治要》本作“與晉爭也”。“士魴”，唐石經、《會箋》所言宋本、宋慶元六年紹興府刻宋元遞修本同，金澤文庫卷子本作“范魴”。“君明”，唐石經、金澤文庫卷子本、《羣書治要》本、宋慶元六年紹興府刻宋元遞修本同，S133《羣書治要》本作“君眀”同漢石經“眀”字形。

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浙大簡圖版十   即 《春秋左氏傳》收五個竹簡詳下圖：

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上五簡現行本《左氏》作：


        競。當是時也，晉不可敵，事之而後可。君其圖之！’王曰：‘吾既許之矣，雖不及晉，必將出師。’秋，楚子師于武城，以為秦援。秦人侵晉。晉饑，弗能報也。冬，十月，諸侯伐鄭。庚午，季武子、齊崔杼、宋皇鄖從荀罃、士匄門於鄟門。衛北宮括

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何休曰：“事連上伐，不致者，惡公服繆姜喪未逾年，而親伐鄭，故奪臣子辭。”

杜預云：“夫人姜氏，成公母。四月而葬，速。伐鄭而書同盟，則鄭受盟可知。《傳》言‘十一月己亥’，以《長曆》推之，十二月無己亥，《經》誤。戲，鄭地。宣子聘在八年。太子宮也。穆姜淫僑如，欲廢成公，故徙居東宮。事在成十六年。艮下艮上，艮。《周禮》：‘大卜掌《三易》。’然則雜用《連山》、《歸藏》、《周易》。二《易》皆以七八為占。故言遇艮之八。震下兌上，隨。史疑古《易》遇八為不利，故更以《周易》占，變爻，得隨卦而論之。史謂隨非閉固之卦。亡，猶無也。《易》筮皆以變者占，遇一爻變義異，則論彖，故姜亦以彖為占也。史據《周易》，故指言《周易》以折之。言不誣四德，乃遇隨無咎。明無四德者，則為淫而相隨，非吉事。婦人卑於丈夫。姣，淫之別名。《傳》言穆姜辯而不德。隨所能。得所選。方猶宜也。讓勝已者。各任其職。奉上命。種曰農，收曰穡。四民不雜。代將中軍。使匄佐中軍，偃將上軍。黶、魴讓起，起佐上軍。黶將下軍，魴佐之。武，新軍將。將，子匠反。尊官相讓，勞職力競。為十年晉伐秦《傳》。”

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《正義》曰：“成十七年，夏，‘公會尹子’云云伐鄭，六月乙酉，同盟于柯陵。於時鄭實不服，諸侯自同盟耳。鄭不與盟也。此《注》云‘伐鄭而書同盟，則鄭受盟可知’者，此盟鄭與，《傳》文分明，不是准約同盟之文，始知鄭與盟也。杜言此解《經》於盟不書鄭伯之意耳。《經》若重序諸侯，必當鄭伯在列。但《經》已前目諸侯，不復重序，鄭伯不見，故特解之。以其伐鄭而書‘同盟’，則鄭與盟可知。同盟之文，足以包鄭，故不復見鄭伯耳。非謂因伐而同盟者，所伐之國，必與也。柯陵之盟，鄭實不服，諸侯自相與盟，非同鄭也。文同事異，不可執彼以難此。十一年，諸侯伐鄭，同盟於亳城北，其文與此同矣。此《經》書‘十二月己亥，同盟於戲。’《傳》言十一月己亥同盟於戲，《經》、《傳》不同，必有一誤。而《傳》於戲盟之下，更言‘十二月癸亥，門其三門。’己亥在癸亥之前二十四日。杜以《長曆》推之，十一月庚寅朔，十日得己亥；十二月己未朔，五日得癸亥。故《長曆》參校上下，己亥在十一月十日。又十二月五日有癸亥，則其月不得有己亥。《經》書十二月，誤也。此誤者，唯以一字誤為二，非書《經》誤也。《周禮》：‘大卜掌《三易》之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。’鄭玄云：‘易者，揲蓍變易之數，可占者也。名曰《連山》，似山之出內雲氣也。《歸藏》者，萬物莫不歸而藏於其中也。’《洪范》言卜筮之法，‘三人占，則從二人之言。’孔安國云：‘夏、殷、周卜筮各異，三法並卜，從二人之言。’是言筮用《三易》之事也。大卜，周官，而職掌三《易》。然則周世之卜，雜用《連山》、《歸藏》、《周易》也。《周易》之爻，唯有九六。此筮乃言遇艮之八，二《易》皆以七八為占。故此筮遇八，謂艮之第二爻不變者，是八也。揲蓍求爻，《繫辭》有法。其揲所得，有七八*九六。說者謂七為少陽，八為少陰，其爻不變也。九為老陽，六為老陰，其爻皆變也。《周易》以變為占，占九六之爻，傳之諸筮，皆是占變爻也。其《連山》、《歸藏》以不變為占，占七八之爻。二《易》並亡，不知實然以否。世有《歸藏易》者，偽妄之書，非殷《易》也。假令二《易》俱占七八，亦不知此筮為用《連山》，為用《歸藏》。所云‘遇艮之八’，不知意何所道。以為先代之《易》，其言亦無所據，賈、鄭先儒相傳云耳。先儒為此意者，此言‘遇艮之八’，下文穆姜云‘是於《周易》’；《晉語》公子重耳筮得‘貞、屯、悔、豫，皆八。’其下司空季子云‘是在《周易》’，並於遇八之下，別言《周易》。知此遇八，非《周易》也。震為雷，兌為澤。《象》曰：‘澤中有雷，隨。’鄭玄云：‘震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之民慕其行而隨從之，故謂之隨也。’史疑古《易》遇八者為不利，故更以《周易》占變，變其爻，乃得隨卦而論之，所以說姜意也。《易》筮皆以變者為占，《傳》之諸筮皆是也。若一爻獨變，則得指論此爻。遇一爻變以上或二爻、三爻皆變，則每爻義異，不知所從，則當總論彖辭，故姜亦以《彖》為占。此‘元、亨、利、貞、無咎’，是隨卦之彖辭也。史言‘是謂艮之隨’者，據《周易》而言，故姜亦指言《周易》以折之也。《周易》卦下之辭，謂之為彖。彖者，統論一卦之體，明其所由之主。《隨·彖》云‘元、亨、利、貞、無咎’者，元，長也。長亦大也；亨，通也；貞，正也。隨卦，震下兌上，以剛下柔動而適說，故物皆隨之，而不能大通於事，逆於時也。相隨而不為利正，共適邪淫，則災之道也。必有此‘元、亨、利、貞’”四德，乃得無咎過耳。無此四德，則不免於咎。不誣四德者，四德實有於身，不可誣罔，以無為有也。如是乃遇隨卦，可得身無咎耳。明其無此四德，而遇隨卦者，乃是淫而相隨，非是善事，故得隨必有咎也。穆姜自以身無四德，遇隨為惡。其意謂隨為惡卦，故云‘雖隨無咎。’自‘幹事’以上，與《周易·文言》正同。彼云‘元者善之長’，此云‘體之長’；彼云‘嘉會足以合禮’，此云‘嘉德’，唯二字異耳，其意亦不異也。元者，始也，長也。物得其始，為眾善之長。於人則謂首為元。元是體之長。以善為體，知亦善之長也。亨，通也。嘉，善也。物無不通，則為眾善之會，故通者，善之會也。物得裁成，乃名為義。義理和協，乃得其利。故利者，義之和也。貞，正也。物得其正，乃成幹用，故正者，事之幹也。體仁，以仁為體也。君子體是仁人，堪得與人為長，體仁足以長人也。身有美德，動與禮合，嘉德足以合禮也。以已利物，義事和協，利物足以和義也。正而牢固，事得幹濟，身固足以幹事也。此四德者在身，必然固不可誣罔也，是以雖得隨卦，而其身無咎。今我婦人也，而與於僑如之亂，婦人卑於男子，固在下位，而有不仁之行，不可謂之元也。不安靖國家，欲除去季孟不可謂之亨也。作為亂事，而自害其身，使放於東宮，不可謂之利也。棄夫人之德位，而與僑如淫姣，不可謂之貞也。有此其身能無咎乎？必死於此宮，不能出矣。”