一、“周易”释名
“易”：甲骨文 甲骨文 金文
“易”在甲骨文中的字形，是右边半个圆圈，中间一条长弧线，左边三点（或左右相反）。其中右边的半圆代表太阳，中间的长弧线代表物体，左边的三点代表物体的影子。所以“易”之本义当为“日影”。徐中舒主编《甲骨文字典》“易”释义之三：“读如晹（yì），‘晹日’即阴天。”“阴天”当为“日影”之引申。其中“易”之“日”进而代表白天，“勿（影）”进而代表黑夜，所谓“阴阳”便由此而来，“阴”代表黑夜，“阳”代表白天。
图一：太极图
“太极图”中的“阴阳（黑白）鱼”即“易”，阴鱼代表黑夜，阳鱼代表白天。阴阳鱼你中有我，我中有你，相生相克，此消彼长，循环往复，永不停息，代表黑夜与白天的交替循环，后进而代表宇宙间万事万物的存在状能。东汉郑玄《易论》：“易一名而含三义：简易一也；变易二也；不易三也。”
“周”：甲骨文 金文
“周”，东汉郑玄《易论》认为是“周普”之义；唐代孔颖达《周易正义》认为是指岐阳地名，周朝之代称。
“周”在甲骨文中的字形，是在“田”里加四点。郭沫若认为“周象田中有种植之形”。徐中舒主编《甲骨文字典》“周”解字：“象界划分明之农田，其中小点象禾稼之形。”不过“周”之本义当指水田，其中“田”当指田坝，小点当指水中之稻，故“周”后来引申为周密之意。《说文解字》：“周，密也。”所以“周易”之“周”，当指“太极图”中的“圆”，即“太极”，亦即“天圆”（或太阳在天空中的运行轨迹），代表宇宙；所谓“太极”即“大到极点”之意。后又出现了“无极”的概念，“无极”即没有尽头，代表比天圆还要大的无边无际的宇宙。郑玄之所谓“周普”（无所不备，周而复始），乃“周”之引申意义。
所以所谓“周易”即“太极图”中的圆和阴阳鱼，代表天圆和昼夜，进而代表宇宙和阴阳。“周易”即“太极阴阳”，“太极阴阳图”即“周易图”。
二、《周易》本是最古老的太阳历
1、“太极八卦”代表“日（24小时）”
图二：太极八卦图
“易”之本义为“日影”，进而代表昼夜。白天有日影，记为“—”，代表白天。黑夜处在两个白天之间，记为“－－”，代表黑夜。
地球自转一周是一太阳日（24小时）。“太极图”中的“太极”原本代表一天。“太极”即“周”即天圆，本指太阳在天空中运行一天的轨迹。阴阳鱼分别代表黑夜和白天。“阴鱼”由粗到细，表示黑夜是一个逐渐衰减的过程；“阳鱼”由粗到细，也表示白天是一个逐渐衰减的过程。
十七世纪末，德国哲学家及数学家莱布尼茨发现了《周易》中的“二进位制”记数法。如果以“—”（阳）为1，以 “－－”（阴）为0，按照二进位制的逢2进1的规则，则“六十四卦图”（见图三）中的六十四卦均可以用0和1两个数字表示出来。其中乾卦为111111＝63；乾卦左边的夬（guài）卦为011111＝62，从左往下依次递减1，到颐卦为100001＝33，复卦为000001＝32；乾卦右边的姤（gòu）卦为111110＝31，从右往下依次递减1，到比卦为010000＝2；剥卦为100000＝1；坤卦为000000＝0。从乾卦到坤卦六十四卦的排列，其二进位制数序排列恰好为63—0的自然数顺序排列。
如果以“—”为1，以“－－”为0，则“阴阳八卦图”中的坤为000=0；艮为100=1；坎为010=2；巽为110=3；震为001=4；离为101=5；兑为011=6；乾为111=7。
比如乾卦，上面的“—”表示1，中间的“—”表示2，下面的“—”表示4，其和为7。又如离卦，上面的“—”表示1，中间的“－－”表示0，下面的“—”表示4，其和为5。再如六十四卦中的乾卦，从上往下的六个“—”分别表示1、2、4、8、16、32，其和为63。
反之亦然。如果以“－－”为1，以“—”为0，则“阴阳八卦图”中的坤为111=7；艮为011=6；坎为101=5；巽为001=4；震为110=3；离为010=2；兑为100=1；乾为000=0。
“太极八卦图”中的八卦名称当为后人根据八卦之意所取。“太极八卦图”中的“—”代表白天；“－－”代表黑夜。“太极八卦图”中的坤、艮（gèn）、坎、巽（xùn）四卦代表黑夜。其中坤卦表示日没（坤之本义），记为三个“－－”，代表一夜之始。从坤卦到巽卦既表示黑夜（阴）逐渐衰减的过程，又表示白天（阳）逐渐产生的过程。如果以“－－”为1，以“—”为0，则坤为7，艮为6，坎为5，巽为4，这是用数表示黑夜（阴）逐渐衰减的过程。反之，如果以“—”为1，以“－－”为0，则坤为0，艮为1，坎为2，巽为3，这是用数表示白天（阳）逐渐产生的过程。
“太极八卦图”中的乾、兑（duì）、离、震四卦代表白天，其中乾卦表示日出（乾之本义），记为三个“—”，代表一日之始。从乾卦到震卦既表示白天（阳）逐渐衰减的过程，又表示黑夜（阴）逐渐产生的过程。如果以“—”为1，以“－－”为0，则乾为7，兑为6，离为5，震为4，这是用数表示白天（阳）逐渐衰减的过程。反之，如果以“－－”为1，以“—”为0，则乾为0，兑为1，离为2，震为3，这是用数表示黑夜（阴）逐渐产生的过程。
据载，“太极八卦图”是宋人取自北宋易学家邵雍所传，或许本应如下图：
图三：太极八卦图
（其中左为乾，左上为兑，上为离，右上为震；
右为坤，右下为艮，下为坎，左下为巽）
古人通过观测“日影”来推算时间。“八卦”当代表一天中的“八个时辰”，即将一天均分为八等份，每个等份为一卦，每一卦代表一个“时辰”，每一个“—”或“－－”代表一个“小时”，每卦三个“小时”，每天二十四个“小时”。
其中乾卦代表从日出开始的三个小时，大致相当于06：00—09:00；兑卦为09:00—12:00；离卦为12:00—15:00；震卦为15:00—18:00。“乾”为日出之象。“兑”当指上午的太阳，“兑”为“悦”。“离”当指下午的太阳，“离”为“明”。“震”指雷电（闪电在瞬间也能照耀四方），“震”为雷之象。
坤卦代表从日没开始的三个小时，大致相当于18:00—21:00；艮卦为21:00—00:00；坎卦为00:00—03:00；巽卦为03:00—06:00。“坤”为日没之象。“艮”当指太阳在山下；“艮”代表山。“坎”当指太阳在地下。《说文》：“坎，陷也。”段玉裁注：“易曰：坎，陷也。谓阳陷阴中也。”“巽”当指黑夜逐渐消散。《释名·释天》：“巽，散也，物皆生布散也。”“巽”代表风，《说卦》：“雷以动之，风以散之。”
“太极八卦图”中每相对两卦的卦数之和都为7，表示一天是一个周而复始、循环往复的“圆”，即天圆（或太阳在天空中的运行轨迹）。
2、“六十四卦”代表“年（384日）”
白天和黑夜因地球公转而产生长短变化。夏天白天长，黑夜短；冬天白天短，黑夜长。所以夏天为阳，记为“—”；冬天为阴，记为“－－”。古人又通过观测日影，用二进位制计数法推算出“年”，“六十四卦方圆图”即表示“年（384日）”。
图四：六十四卦方圆图
地球围绕太阳公转一周是一太阳年（约365.2564天）。每年太阳直射南回归线（冬至日），北半球白天最短，黑夜最长；此后便黑夜渐短，白天渐长。每年太阳直射北回归线（夏至日），北半球白天最长，黑夜最短；此后便白天渐短，黑夜渐长。
“六十四卦方圆图”中的“圆”当代表一年，“六十四卦”代表一年中的六十四个时间单位，每卦相当于一个时间单位，卦中的每个“—”或“－－”都代表一天，每卦六天，即每个时间单位为六天。其中坤卦代表从黑夜最长的一天开始算起的六天（相当于冬至），记为六个“－－”（阴）；乾卦代表从白天最长的一天开始算起的六天（相当于夏至），记为六个“—”（阳）。一年共三百八十四天，即6（天）×64（卦）＝384（天）。
“六十四卦方圆图”中从坤卦到姤卦的三十二卦代表上半年，相当于从冬至到夏至，既表示黑夜逐渐变短的过程，又表示白天逐渐变长的过程。如果以“－－”为1，以“—”为0，上半年中的三十二卦分别代表63—32，这是用数表示黑夜逐渐变短的过程。如果以“—”为1，以“－－”为0，上半年中的三十二卦则分别代表0—31，这是用数表示白天逐渐变长的过程。
从乾卦到复卦的三十二卦代表下半年，相当于从夏至到冬至，既表示白天逐渐变短的过程，又表示黑夜逐渐变长的过程。如果以“—”为1，以“－－”为0，下半年中的三十二卦分别代表63—32，这是用数表示白天逐渐变短的过程。如果以“－－”为1，以“—”为0，下半年中的三十二卦分别代表0—31，这是用数表示黑夜逐渐变长的过程。
“六十四卦方圆图”中每相对两卦的卦数之和都为63，表示一年是一个周而复始、循环往复的“圆”。
我们且归纳一下：“六十四卦方圆图”代表“年（384天）”，其中“六十四卦”代表一年中的64个时间单位（相当于“月”或“周”），每个单位（卦）6天，卦中的每个“—”或“－－”代表1天。“阴阳八卦图”代表“日（24小时）”，其中“阴”代表黑夜，“阳”代表白天；“八卦”代表一天中的“8个时辰”，每个“时辰”3个“小时”，卦中的每个“—”或“－－”代表1“小时”。《周易》是古人观测日影并用数术推算出来的一部太阳历，一年共384天，比一太阳年（约365.2564天）实际上多出约18.7436天。
“六十四卦”由两个八卦上下组合而成，八卦分别由三个“—”或“－－”表示，所以《周易》的一年是以3为基数用二进位制计数法推算而来，即3、6、12、24、48、96、192、384。
综上所述，所谓《周易》原本当是一部最古老的太阳历。
《易传·系辞下》：“古者包牺（伏羲氏）之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟（gǔ渔网），以佃（打猎）以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斫（zhuó）木为耜（sì耕地农具），揉木为耒（lěi犁上的木把），耒耨（lěinòu犁与锄）之利，以教天下，盖取诸《益》。”
《史记·太史公自序》：“伏羲纯厚，作易八卦。”《史记·曰者（占候卜筮的人）列传》：“伏羲作八卦，周文王演三百十四爻而治天下。”
伏羲氏处于渔猎社会，“太极八卦”所代表之昼夜、时辰和天、地、水、火、雷、风、山、泽等自然现象以及各种动物，对渔猎活动起着直接的决定作用。但神农氏处于农业社会，必须更详细地了解寒暑交替、草木荣枯。所以所谓“伏羲作八卦”、“神农重卦”应该可信，全面点说应为：伏羲作卦而有“日”、神农重卦而有“年”。不过所谓“伏羲”、“神农”当然只是一个时代的代名词。
《离》卦（787787）下离上离，“离”代表火、日、网。故谓渔猎取之于《离》。《益》卦（788877）下震上巽，下互坤，上互艮，艮为手，坤为地，巽为木，震为动，合起来为手持木器在地上活动，乃耕田之象。故谓农耕取之于《益》。
至于二进位制是在竞争中惨遭十进位制淘汰，还是逐步发展为十进位制，不得而知。到河图洛书出现时，已是十进位制。
图五：河图洛书
三、《周易》与《连山》、《归藏》
《周礼·春官》：“大卜……掌三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别卦皆六十有四。”郑玄注引杜子春云：“连山，宓戏（伏羲）；归藏，黄帝。”又云：“连山者，象山之出云连连不绝；归藏者，万物莫不归藏于其中；周易者，言易道周普，无所不备。盖三易之名，出自周礼，皆以八卦为经，分别重迭而得六十四卦。其不同者似在八卦排列次第与所占之数有所不同。故或以连山易以艮为首；归藏易以坤为首；周易以乾为首。”郑玄《易赞》、《易论》：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。”
《史记·太史公自序》：“盖文王拘而演周易。”《史记·日者列传》：“伏羲作八卦，周文王演三百十四爻而治天下。”《史记·周本纪》：“西伯盖即位五十年。其囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦。”
“太极八卦”代表日，“六十四卦”代表年，八卦具有一定象征意义。当《周易》作为太阳历的使命结束后，“太极八卦”和“六十四卦”被人们用来当作占筮之卦象，八卦和六十四卦也被赋予了更多象征意义和象征物象，而“太极阴阳”则成为占筮之理论基础。
《周易》当是对《连山》和《归藏》的继承与发展，其原作者当为夏、商、周及其之前的历代掌卜筮之官。
所谓“周文王演周易”，当然又是一个神话。不过《周易》确实出自周室，周室专设筮史占筮以决疑。春秋时期（公元前770－公元前476年或403年），周王朝由强转弱，王室衰微，《周易》才流出周室。
《左传•庄公（公元前693年－公元前662年）二十二年》：“陈厉公（公元前706—前700年），蔡出也。故蔡人杀五父而立之，生敬仲。其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之《否》。”
此处周室筮史拿着《周易》去见陈厉公，陈厉公于是让其占筮，其所用《观》卦ls爻爻辞与通行本《周易》一致。此时《周易》尚专属于周室。
《左传·哀公（公元前494年——前468年）九年》：“宋公伐郑，……晋赵鞅卜救郑……阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之《需》，曰：‘宋方吉，不可与也。微子启，帝乙之元子也。宋、郑，甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子归妹，而有吉禄，我安得吉焉？’”
此处晋国卿大夫赵鞅也用《周易》占筮。阳虎所引用之《泰》卦六五爻爻辞，也与通行本《周易》一致。
但《周易》内容并非一成不变，而是在漫长的实践活动中被筮史们不断增删着、修改着。
《左传•僖公（公元前659年—前627年）十五年》：“秦伯伐晋，卜徒父筮之：‘吉，涉河，侯车败。’诘之，对曰‘乃大吉也，三败必获严明君，其卦遇《蛊》曰：“千乘三去三去之余，获其雄狐。”夫狐蛊，必其君也。”
《左传•成公（公元前590年—前573年）十六年》：“晋升楚遇于鄢陵……公筮之，史曰：‘吉。其卦遇《复》，曰：“南国嘁，射其元王，中厥目。”国嘁王伤，不败何待！公从之。”
这两处之《蛊》卦筮辞和《复》卦筮辞在通行本《周易》上都没有，这说明《周易》有不同版本，或为不同时期的版本，或为从《连山》、《归藏》直接延续下来的版本。
四、《周易》是看得见的哲学
古代占问主要分两种，一为占卜，一为占筮。占卜是烧灼甲骨（龟甲兽骨），根据甲骨上的裂纹进行占断，这是向鬼神问吉凶。占筮是设卦观象，根据卦爻之变化进行占断，这是模拟自然界的运行来判断吉凶。
虽然《周易》原本是一部占筮之书，但其卦象、卦爻辞以及从卦象推演卦爻辞的方法，都是人类对自然现象和社会现象长期认识之总结，是古人智慧的漫长累积，所以古人通过占筮来判断吉凶，实际上是在用人们从自然和社会现象中获得的规律和道理来指导自己的活动。这已属于哲学，而且《周易》是看得见的哲学。
五、《周易》的劫难
《周易》占卦共分无爻变、一爻变、多爻变三种情况。在无爻变时，用该卦卦名、卦辞和卦象占断。在一爻变时，用本卦变爻爻辞、本卦和之卦卦名、本卦和之卦卦象占断。在多爻变时，用之卦卦名、之卦卦辞、本卦和之卦卦象占断。（详见《<周易>占筮详解》）
《易经》（含《易传》）与《周易》不同，是用一套全新的系统来解卦。其主要方法为“卦时”、“爻位”、“卦主”、“三才”、“当位”、“中”、“正”，“乘承比应”等。
“卦时”：《周易》六十四卦，每卦各自象征某一事物、现象在特定背景中的产生、变化、发展的规律。伴随着卦义而存在的这种“特定背景”，《易》例称“时”。
“爻位”：六十四卦每卦各有六爻，分处六级高低不同的等次，象征事物发展过程中所处的或上或下、或贵或贱的地位、条件、身分等。六爻分处的六级等次称“爻位”。
“卦主”：每卦六爻中，有为主之爻，称“卦主”。
“三才”：把六爻位序两两并列，则体现三*级层次，故前人认为初、二象征“地”位，三、四象征“人”位，五、上象征“天”位。合“天”、“地”、“人”而言，谓之“三才”。
“当位”：六爻位次，有奇偶之分：初、三、五为奇，属阳位；二、四、上为偶，属阴位。六十四卦三百八十四爻，凡阳爻居阳位，阴爻居阴位，均称“当位”（亦称“得正”、“得位”）；凡阳爻居阴位，阴爻居阳位，均称“不当位”（亦称“失正”、“失位”）。
“中”：六爻所居位次，第二爻当下卦中位，第五爻当上卦中位，两者象征事物守持中道、行为不偏，《易》例称“中”。凡阳爻居中位，象征“刚中”之德；阴爻居中位，象征“柔中”之德。若阴爻处二位，阳爻处五位，则是既“中”且“正”，称为“中正”，在《易》爻中尤具美善的象征。以“中”爻与“正”爻相比较，“中”德又优于“正”。
“乘承比应”：在六爻的相互关系中，由于诸爻的位次、性质、远近距离等因素，常常反映出乘、承、比、应的复杂现象。凡上爻乘凌下爻谓之“乘”。凡下爻紧承上爻谓之“承”。凡逐爻相连并列者谓“比”。凡处下卦三爻与处上卦三爻皆两两交感对应，即初与四交应，二与五交应，三与上交应，《易》例称“应”爻。（黄寿祺、张善文《周易译注》）
但是，如果按照《周易》原来的占断规则，这些新方法都不成立。因为《周易》只占变爻，并且只在“一爻变”的场合才用变爻爻辞占断，完全不理会不变爻，不变爻也没有爻辞。所以虽然《周易》每卦都各自象征某一事物（现象）在特定背景中的运动规律，但如果完全不理会不变爻，只占变爻，那么这种“特定背景”就失去了意义，“卦时”也就不能成立。而“爻位”、“卦主”、“三才”、“当位”、“中”、“正”，“乘承比应”等，也只有在将变爻与其它五爻联系起来时才能成立，不然无从谈起。
《易经》不仅用一套全新的系统来解卦，还对《周易》卦象、卦名和卦爻辞进行了重新解释。
早在春秋时期，人们已开始用儒家思想解释卦爻辞。比如在《左传•襄公九年》中，穆姜将《随》卦卦辞“元亨利贞”解释为：“元，体之长也；享，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”在《左传·昭公十二年》中，子服惠伯将《坤》卦第六五爻爻辞“黄裳元吉”解释为：“中美能黄，上美为元，下美则裳。”等等。又如帛书《周易》中的《二三子》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》等，也都是在用儒家思想解释《周易》。
《易经》在这些解释的基础上，又为周易附上了《文言》、《彖传》、《象传》等。但《易经》用新系统重新诠释《周易》，推演出来的既不是周礼也不是孔子的思想，而是董仲舒的新儒学。比如在新系统中没有变爻和之卦，所有解释都只是围绕着一个固定不变的别卦来进行，这体现的是董仲舒的“春秋大一统”思想；所谓“中”、“正”等，体现的是董仲舒的“君权神授”思想；所谓“爻位”、“卦主”、“当位”、“乘”、“承”等，体现的则是董仲舒的“三纲五常”思想。而在抄录于汉初的帛书《周易》中，就没有《文言》、《彖传》、《象传》等。所以我们有足够的理由相信《文言》、《彖传》、《象传》等出自汉儒之手，甚至可能出自董仲舒之手。
董仲舒是西汉时期著名的唯心主义哲学家和今文经学大师。秦始皇焚书坑儒和项羽火烧阿房宫后，儒家经典与儒学的传播同时消失，今文经即指汉初由老儒背诵的用当时的隶书（今文）记录下来的经*文与解释。但在秦始皇焚书期间，民间儒生将一些古文经书埋藏了起来，至汉代前期相继发现，因此古文经学兴起，其代表人物为刘歆。刘歆指责今文经为秦代焚书之余，不是全经和真经，竭力主张将“古文经”《左氏春秋》、《毛诗》、《逸礼》及《古文尚书》立为博士，其重点又在《左氏春秋》。所以在秦始皇焚书坑儒和项羽火烧阿房宫以后，人们很可能已不知《周易》占断之法，也不知《周易》卦爻辞从何处而来，直到汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，今文经学家才又重新建立了这么一套全新的系统来诠释《周易》。而在古文经学兴起之时，新儒学已成为封建时代的官方哲学，《易经》也已成为儒家五经之首，于是《周易》已没有恢复本来面目之可能。
但今文经学家的一番折腾，实际上只是给《周易》系上了一个解不开的死扣，既埋没了《周易》，也使《易经》变成了“四不像”。似乎只要文理通顺怎么解释《易经》都对，但实际上怎么解释都不对。因为《易经》是从《周易》嫁接而来，原本非驴非马。就这么个“四不像”，空耗了后世无数儒生的无数心血。后世无数大儒与大师对《易经》的诠释，都只不过是带着几分滑稽的文字游戏。
《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。读《易》，韦编三绝。曰：假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”所谓“孔子作传”也不过是又一个神话而已。
易脂广 壬辰仲夏 |
发表于 2012-8-2 01:04:58
发表于 2012-8-10 09:25:49
