本帖最后由 雪狼 于 2012-8-26 11:27 编辑
凡是很容易看出得失的，都容易做出决定。而人们需要绞尽脑汁思考的地方，往往是得失参半，或者看不清其得失。
因为世界本身的复杂性，所以，儒家不会简单的告诉你一件事的对错，它只是教你如何分析、如何把握。虽然人有很多欲*望，但人最终所求的就是一个“心安”，当你离开人世的那一刹那，你“心安”吗？儒学的价值就在于此 —— 人生就是一系列的选择，当你面临艰难选择的时候，它指引你做出不会让你在将来感到内疚和后悔的选择。
在《论语》中提到“中庸”、“中行”这两个概念，这两个概念既有区别也有联系：
【中庸】子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。” （中庸作为道德标准，可谓近乎完美了，但民众缺失它已经很久了）。
【中行】子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（找不到中道而行的人相处，那就与狂士和狷介之士交往，狂士积极进取，狷介之士则洁身自好、有所不为）
对于“中庸”，在《论语》中只提及这一处，而且也没有解释为何“其至矣乎”。而后世根据相传为孔子之孙“子思”所著的《中庸》一篇作为中庸的标准解释，但是这部分内容颇为繁杂，从中滤出中庸之核心并不容易，因此为了避免误用，本篇只讲中行而不讲中庸。
【中行】一句，所讲的其实是孔子对于各种处世方法的评价。在社会中，特别是乱世中，能推动社会进步的有三种人：第一种人激进，明知不可为而为之或者明知不会在自己有生之年看到所追求之事成功，却仍然积极去做，蔑视一切世俗障碍，视牺牲为荣耀；第二种人洁身自好，明知同流合污、自损人格就可以获得利益，宁可不做，也不愿放弃原则；第三种人，既不肯放弃原则，却又总是积极去做，于看似不可能中创造可能，他熟悉各种可能的障碍，并且能灵巧的规避过去，而不做无谓的牺牲。
孔子所向往的是第三种人，但是孔子说他找不到这种人，因此宁愿与狂者和狷者为伍。而这三者之外的人或者浑浑噩噩、辛苦麻木，或者同流合污、飞扬跋扈，这些人对孔子来说是不值得深交的。
那么，这里的“中行”的含义就呼之欲出了：“中”意味着“度”，既不过分，也无不足，恰恰好。
以上述三种人为例：狂者固然可钦可配，但是却容易不幸身死，若不足以毕其功，则其影响力终究有限；狷者面对诱*惑能洁身自好，固然可敬，但是避世而居，有能力却听凭世风日下，难道不是在逃避自己的责任？如果人人如此，那么岂不是社会永堕黑暗之中？只有中行之士才会既能成事，又不堕落；既能尽量履行自己作为社会一员的责任，又不会因为一时冲动而做出无谓的牺牲。
他们的区别就在于“度”的把握，而最难之处就在于如何长期把握好度。
落实到儒家的善恶观上，当一件事对家庭有害而对社会有利，去做这件事，是善还是恶？答案取决于“度”。并非舍家庭而为社会奉献就是善的，如果一个人连亲人的温饱都不顾，却把挣到的钱悉数捐给慈善组织，且不说这个人是否在作秀，就连其思维是否正常都很难说。反过来，如果一个人已经到了每个亲人都人手一辆宝马的程度，却连一个贫困大学生都不愿意资助，那么这个人的品质也同样可想而知。所以关键还是在于度。
按照马洛斯需求理论，人有各种层次的需求：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求、自我实现需求。温饱是生理需求的一种，属于最基本的需求，所以，满足自我和亲人的温饱需求，是最基本的善，若是做到了极致，能满足全人类的温饱需求，则可谓善莫大焉。而开宝马属于“尊重需求”，当然，这只是一种肤浅和自以为的被尊重，是社会重表面轻内在的结果，是教育之过。
面对不同层次的善恶冲突，人之所以会做出不同的选择，是因为人往往无法衡量两者的相对分量。比如《天下无贼》中刘德华的一句话：“开好车的就一定是好人吗？”之所以容易引起共鸣，就是因为它所质疑的正是我们社会教育形成的一种畸形的“尊重”准则 —— 你只要有钱就会被无条件的尊敬（即超乎常人的尊重）。但事实上，被尊敬是有很多条件的。且看这样一则小故事：
有钱人：你应该尊敬我。
穷人：为什么？
有钱人：因为我有钱。
穷人：反正你又不会给我钱，我为什么要尊敬你？
有钱人：我可以给你一半儿钱。
穷人：那我的钱就和你一样多了，我为什么要尊敬你？
有钱人：我可以全给你。
穷人：那就变成了我有钱你没钱，应该是你尊敬我才对。
可见，如果只以有钱作为被尊敬的条件，那么必然陷入类似的逻辑悖论中。
我认为，一个人被尊敬就在于他比较好的把握了几种不同层次善恶之间的“度”。
一个人如果能力欠佳，但是辛苦勤奋的养家糊口，他值不值得被尊敬？当然值得！
一个人如果在解决了自己家庭温饱问题之后努力帮助更多家庭达到温饱，那么他值不值得被尊敬？当然值得。
一个人如果把一个小镇治理的平安繁荣，然后努力去带动周围的村镇共同致富，那么他值不值得被尊敬？当然值得。
所以，儒家从来不讲求什么大公无私，而是讲究“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，凡事从身边做起，而不是空谈众生平等、奢谈无我境界。
在公和私、利己与利他之间，有一个度，走向任何一个极端都是儒家所反对的。在儒家看来，自我实现与帮助他人自我实现是密不可分的。子曰：“己欲立而立人，己欲达而达人”（自己想成功，先要帮助别人成功；自己想显达于世，先要帮助别人显达于世）。要注意，在这里，孔子从未否认“己欲立”、“己欲达”的正当性，只是强调追求自己的“立”和“达”不能走向极端，帮助别人成功是让自己成功的重要途径，帮助别人显达是让自己显达的重要方法。
正是因为孔子正视人性，所以儒家产生了一个看似违反儒家恕道的理论，这就是我们下一章的话题 —— 以直报怨。 |
发表于 2012-8-25 14:54:31
发表于 2012-8-26 14:11:58
