“想入非非”这一成语，大抵源于佛教东传，惜今人日用而不知。
佛教三界为：欲界、色界、无色界。其中“欲界”最低，从地狱、恶鬼、畜牲、修罗、人道，直到欲界天。“色界”超过了欲界，称为四禅十八天，即：梵辅天，大梵天，梵众天，无量光天，光音天，少光天，徧净天，无量净天，无想天，少净天，广果天，福生天，无云天，无烦天，无热天，善现天，善见天，色究竟天。色界的众生没有欲*望，但有形质。“无色界”则更上一层楼，分为四天：空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。无色界天的众生没有了形质，只剩下思维、意识、无意识、非有想非无想的境界。
“非想非非想天”属于无色界的第四天，为天界最高境界。“非想非非想”乃就此天之禅定而称。此天之定心，至极静妙，已无粗想，故称非想；尚有细想，故称非非想。又作非非想天、无想亦无无想天、有想无想智天、非想非非想天、非有想非无想处天。此天位于三界九地之顶上，故又称有顶天。故人们说一个人的想法不切合实际就说他“想入非非”，即是说“想入非非想”的天界了。
从哲理上说，古印度吠陀哲学自古就有三句义辩证模式：
“无、有、非无非有”[1]
后来怀疑论者散若毗罗梨子又将其改造为四句辩证逻辑模式：
“有、无、亦无亦有、非无非有。”
佛教创始人释迦牟尼和中国的孔子一样，偏重道德实践而轻视哲理思辨，曾将此四句义一律斥为外道婆罗门的戏论，不予理睬。直到龙树创立大乘教派，方才开创中观论。中观论对存在采用二分破斥法(双谴辩证)，即对存在和非存在双双否定。他指出缘起法的本质是空，空即无碍，惟有不落入空有二边，方为中道。即：
“非有、非无、非有无、非非有非非无。”[2]
龙树明确将“非有”和“非无”列为独*立的哲学范畴，因而不可简单地与“有、无、亦无亦有、非无非有”四句义相等同。它用“非无非有”双否定的方法统一无与有的矛盾：生与死是一对矛盾，不生和不死则是对矛盾的统一。
中观论之不同于吠陀哲学，在于将直接的“无”和“有”转换为间接化也即中介化了的“非有”和“非无”，既突出了中介的作用，也使有无两极之间得以应用不同于形式逻辑的“般若即非”逻辑。
龙树在“有”和“无”之外另行确立“非有”和“非无”两大基础哲学范畴，其意义非同寻常。
“有”和“无”是原始地对立着的两极，创世对它们来说是“弥合罅隙”；而“非有”和“非无”是原始地统一着的中介，“非有”和“非无”的统一是“非非”的否定的统一，创世对之则是由否定向肯定的转化，是“裂变”，是“拥抱开解”，此其一；
其二是原动问题，正如周敦颐所言：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物……”（《通书．动静》）“有”“无”范畴是静态的，而“非有”“非无”范畴则是动态的。
中国隋代高僧吉藏也有一段说教，其文曰：
“他但以有为世谛，空为真谛。今明若有若空，皆是世谛，非有非空，始明真谛。三者，空有为二，非空有为不二，二与不二，皆是世谛；非二非不二，名为真谛。四者，此三种二谛，皆是教门，说此三门，为令悟不三，无所依得，始名为理。问：前三谛皆是世谛、不三为真谛？答：如此。”（《大乘玄论》卷一）
“非有非空，始明真谛。” 成语“想入非非”不知是否源于吉藏上述“非非”之论？但能入“非…非…”之境域，却非中介莫属。
综上所述，正如方以智所言，“俗谛立一切法之二，即真谛泯一切法之一，即中谛统一切法之一即二，二即一也。”[3] 也就是说：凡有两极，必生肯定（若）和否定（非）两种命题，且肯定必然意味着对另一极的否定，因而必生对立。单向肯定和否定均为世（俗）谛，双向否定则为真谛，直到两极泯灭，方成绝待正果。
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[1]原文为：“死既非有，不死亦无；黑夜白昼，二无迹象”。《梨俱吠陀》X.129
[2]原文为：“空则不可说，非空不可得，共不共叵说，但以假名说。”龙树《中论颂》观如来品第二十二
[3]方以智《东西均．全偏篇》 |
发表于 2012-8-28 07:09:08
