【整理】天不生仲尼，万古如长夜

三人行

    大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人然后行。

    故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学。 致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。

    《诗》曰：“既明且哲， 以保其身。”其此之谓与！

三人行

    据说，2560年前的公历9月28日，孔子诞生，西方那个作为公历起点的神之子还远未出世。在孔子73岁泰山倾颓之后，他仍以各种面目游荡在这块土地上，时间长达两千多年。他将是圣人，是先师，是帝王统治的大旗，也是读书人膜拜的偶像。然而，在那未免太过“短暂”的73年里，或许他最贴切的身份是：“士”。这个身份已注定了他内心有情怀，却手中无权杖；注定了他要在离乱的时代颠沛流离，在平衡理想与现实的同时不断寻求自我完善——这和我们很多人的境遇，没有两样。

   孔子的一生几乎是标本式的一生。每一个知识分子，或者说，每一个心怀理想、对精神世界有所追求的人，都和孔子一样，一生在现实的大地上寻求理想实现的可能性。追求、碰壁，然后或者坚持立场，或者修正理念，我们每一个人都是这样逐步完善自己，最终找到在人间诗意栖居的方式。回望两千多年的那个风尘仆仆的背影，他不但是我们精神上的父亲，也是我们命运的引领者。

三人行

    说儒学2000年来背了许多黑锅，这话看似轻描淡写，如果明白其中内情就会明白里面蕴含了多少辛酸。从先秦时代开始，孔子以及儒学就一直被许多虚妄的指责给包围。说孔子愚民，在诸子里面事实上只有孔子提出了应该教化民众；说董仲舒致使汉武帝“独尊儒术，废黜百家”导致中国“万马齐喑”，可谁知道汉武帝只不过心不甘情不愿的承认既成事实罢了，在之前儒学已经成了精英人群的不二选择？说儒学鼓吹专*制集权，可中国哪代帝王不是奉行“外儒内法”？时至近代，国人们更是无论贤与不肖都一股脑儿的把中国百年的屈辱的根源总结到了儒学头上。仿佛如此一来，中国“人”人人得到了救赎。世界上还有比成为替罪羊更辛酸的事情吗？儒学这黑锅背的能不辛酸吗？

    把2000年多年以来儒学背了的黑锅展现给读者并非是认为儒学就纯洁如“婴儿”般，仅仅只是希望通过梳理历史，能让网友们在寻找导致中国近代百年屈辱的根源的时候不至于出现指着关公骂曹操的情况。只是这样，我们就已经觉得善莫大焉了。

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    任何一个源远流长的传统都是复杂的，有精华，自然就有糟粕。孔子身后，就从来没有统一的儒学。“五四”以来，知识分子想要批评儒学的时候，就把儒门各派的纷争和思想糟粕用放大镜查找出来。但无奈人们老是慨叹人心不古，斯文飘零。所以到了现在，要利用它的时候，又取回放大镜寻找儒门的闪光之处。究其原因，儒家文化及其价值观已经成为中华民族精神的重要因素，那些关于做人、处事和立国的名言早已深入人心，并在潜移默化中传布到社会生活的各个角落。在民众中儒家思想从来就没有断绝：风俗习惯的传承、传统文学艺术的感染，无不是承载儒门精神的管道。从市井小民到赳赳武夫，完全不沾儒门雨露的极为罕见，中国人的坐立言行，也无一不散发着儒学的光彩。


    两千年来，科技不断走向进步，文明社会却走向败坏，英国历史学家汤因比认为：“自从人类在大自然中的地位处于优势以来，人类的生存没有比今天再危险的时代了”，“不道德的程度已近似悲剧。”他认为中国文化特别是儒家学说，是解决社会问题所必需的。如果我们考量儒门各派学说，就会发觉无论是“克己复礼”、“为天地立心，为生民立命”，还是“致良知，知行合一”，都足以成为克服人类局限的世界性的精神财富……

三人行

    从尊孔到打孔家店，批孔，直至最近的恶搞孔子，近世以来，孔子的地位也是随着国家的变化而起起伏伏，再也没有一个形象比孔子更复杂，更受人仰视，也更受人鄙视的了。尽管孔子从“孔老二”世皆批判、不屑的地位“平反”许久了，然而中国“轴心时代”的这位伟大哲人、教育家、思想家立体的精神，却在“娱乐至死”的年代，变成了任意把玩的符号，或变成商品，或变成恶搞的对象，吸引眼球。就连北大北大教授张颐武也主张“要像善待孔子一样善待章子怡”，极尽娱乐之能事。而电影《孔子》制造了一个会武功的孔子，又重提那个语焉不详的子见南子，把玩孔子所谓之情事。孔子泉下有知，不知作何感想。

    中国现代文化所需要继承的传统文化，是适合现代化发展、有助于推动社会进步的传统文化精华，而绝不是要将孔子及其儒学思想重新供上祭坛顶礼膜拜，当然也绝不是极尽能事，恶搞歪曲孔子。近世以来，我们在孔子面前的极度的矛盾的态度正是现代中国本身的矛盾性。孔子都无法摆脱“圣人”的命运。他或者是一个负面的“圣人”导致了中华民族的停滞直到沉沦；或者是正面的“圣人”，是中国文明的生存发展的关键。只是在一个信仰渐渐缺失，拜金盛行的年代，不仅是孔子形象越发模糊，而孔子及其所代表的儒家文化，它们曾经的人伦道德功能早已退化，下了神坛的孔子，只不过是任人打扮，各取所需的玩意而已……

三人行

   百年来中国大学和研究所中的教授学者，都用西方伦理学的方法讲授儒学、研究儒学、解释儒学、理解儒学，把儒学的道德之学即“心性之学”变成了一种关于道德概念的知识系统与伦理观念的思辨体系，并且只从世俗形下的领域来研究儒家道德，儒学活生生的超越的生命道德实践之学被西方世俗的概念伦理学解构了，不复存在了。而对于世俗中的人们，即使重提复古儒学，或一腔热血，或只是跟风，或只是看看热闹，无非有种消费儒学与孔子之意味。正如李零所言：国学热不过只是各高校办了些国学班而已。此话未免有些夸张，但这似乎也反映出国学或儒学在当下的某种尴尬。儒学其实是个复杂的系统，当下我们只是告诫一句：千万别补错了药。

    按照马克思·韦伯的观点，资本主义的兴起与新教伦理有直接关系，而儒学或者新儒学在本质上与资本主义的内核相冲突。东亚儒学文化圈国家经济崛起似乎打破了这样的论断。至少东亚诸国的经济兴起有很重要的文化因素，比如勤劳节俭、注重和谐、倡导团队精神等。这些都是儒学强调的价值观。但是韦伯认为，经过几百年资本主义的发展，外衣（指财富）成为了铁笼，财富成为了基*督教最沉重的枷锁。那么，复古传统，尤其是恢复些儒家的价值观，是否能打破因为经济的发展带来的“铁笼”呢？杜维明曾告诫说：“纯粹政*治化的儒家比法家更加可怕。简单的说，法家只是注重行为，但儒家注重的是心灵。”对待儒学，我们需要的不仅仅是正本清源，更需要熊十力、汤一介提倡的“反本开新”。回归儒学传统，补错了比不补也许还可怕……

雪狼

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必有我师

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