“或从王事,无成有终。”《周易正义》疏:“地道无成,而代有终”者,其地道卑柔,无敢先唱成物,必待阳始先唱,而后代阳有终也。”如果搞不清楚《坤》卦所记述的历史真*相,就可以像《正义》一样,将本来是坤道守贞
、“至柔而动也刚”的拒绝顺从,给颠倒个说法出来,说成是“地道卑柔,无敢先唱成物,必待阳始先唱,而后代阳有终也”。
《象》曰:“含章可贞,以时发也,或从王事,知光大也。知虑光大,故不擅其美。”无论是《坤》卦六三爻中的“或从王事”,还是《象辞》中的“或从王事”,还是《论·文言》中的“或从王事”,都是从《坤》卦中的女巫的角度来讲的。女巫所从之王,指西王母。“知光大”,“知虑光大,不自擅其美,唯奉於上。”都是女巫对于西王母所制订“天条”律法的遵从与执行。
曾仕强:“‘或从王事’的‘或’,不是或者,而是疑惑的‘惑’。”“一个人要记住,无成有终。我把老板交待的事情从头到尾做好,我是没有成就的,因为我做的都只是一小部分而已,所有的成就都要归于老板。任何人所做的,都是整个群体里面的一小部分而已,这才是现实。”“坤卦最主要的特点就是配合,所以第三爻告诫我们,在做事情的时候,既要谦虚谨慎,又要尽心尽力,无论取得多么大的成绩,都不可以去争功劳。只有明白自己的位,守住自己的分,才可以把事情做得有始有终。”曾仕强所讲,只能是别看、别听。
《左传·庄公二十二年》:陈厉公“生敬促。其少也,周史有以《周易》见陈侯者,陈侯使筮之,遇《观》之《否》,曰:‘是谓观国之光,利用宾于王,此其代陈有国乎?不在此,其在异国,非此其身,在其子孙。光远而自它有耀者也。坤,土也。巽,风也。乾,天也。风为天于土上,山也。有山之材而照之以天光,于是乎居上,故曰观国之光,利用宾于王。庭实旅百,奉之以玉帛。天地之美具焉!故曰利用宾至如归于王。犹有观焉,其在后乎!风行而著于土,故曰其在异国乎!若在异国,必姜姓也。姜,大岳之后也!山岳则配天,物莫能两大,陈衰,此其昌乎!’及陈之初亡也,陈桓子始大于齐,其后亡也,成子得政。”《左传》中讲“遇《观》之《否》”实际上讲的也是选择,也是“无成有终”的意思。从陈敬促到“陈桓子始大于齐”经历八代,有意思的是从王亥到商汤有天下,也经历八代。
晋代汲冢出土易学类文献,后人称之《归藏》,宋代佚失。1993年湖北江陵王家台出土秦简,始证其确为先秦古书。清代马国翰《玉函山房辑佚书》,严可均《全上古三代秦汉三国六朝文》,后人也称为《归藏》辑本。要注意的是,有“连山”演易行为,无“连山易”之称;有“归藏”演易行为,无“归藏易”之称。
马本《归藏·郑母经》:“昔常娥以不死之药犇月。”严本《归藏·郑母经》:“羿请不死之药于西王母,姮娥窃之以奔月,将往,枚筮之于有黄,有黄占之曰:“吉。翩翩归妹,独将西行,逢天晦芒,毋惊毋恐,后且大昌。”秦简本《归妹》:“归妹曰:昔者恒我窃毋死之[药]……奔月,而攴占……”“翩翩归妹,独将西行,逢天晦芒,毋惊毋恐,后且大昌。”也是“无成有终”的意思。
孔子《坤·文言》讲“地道无成而代有终也”,《正义》把它解释成“地道卑柔,无敢先唱成物,必待阳始先唱,而后代阳有终”,极其荒诞。其中“代”字的意思,指向子孙后代。在《坤》卦中,女巫拒绝王亥性要求的理由是,气候节令未到,地理位置未经过选择,这是违背西王母关于婚姻嫁娶的天条法令的。女巫坚守贞操,绝不顺从,正是为了生育后代是成龙成凤还是蛇鼠一窝着想。
《讼》卦六三:“食旧德,贞厉,终吉;或从王事,无成。” 《讼》卦的“或从王事”,指的是王亥当时想在西王母处做宾客没有成功。
“天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。”
这是解释《坤》卦ls爻:“括囊,无咎无誉。”
《周易正义·疏》:“此一节明ls爻辞。天地变化,谓二气交通,生养万物,故草木蕃滋;天地闭,贤人隐者,谓二气不相交通,天地否闭,贤人潜隐。天地通则草木蕃,明天地闭草木不蕃;天地闭,贤人隐,明天地通则贤人出,互而相通,此乃‘括囊无咎’,故贤人隐属天地闭也。盖言谨者,谨谓谨慎,盖言贤人君子於此之时须谨慎也。”
《周易正义》对《坤》卦ls爻辞的解释:“括囊,无咎无誉。处阴之卦,以阴居阴,履非中位,无直方之质,不造阳事,无含章之美,括结否闭,贤人乃隐。施慎则可,非泰之道。”《周易正义·疏》:“括,结也。囊所以贮物,以譬心藏知也。闭其知而不用,故曰“括囊”。功不显物,故曰无誉。不与物忤,故曰无咎。”“不造阳事,无含章之美者,六三以阴居阳位,是造为阳事,但不为事始,待唱乃行,是阳事犹在,故云含章,章即阳之美也。今ls以阴处阴,内无阳事,是不造阳事,无含章之美,当括结否闭之时,是贤人乃隐,唯施谨慎则可,非通泰之道也。
近现代以来有一种说法,把《周易》中的阴阳概念理解为“性器”符号。认为《周易》中的阴阳观念起源于“生殖器崇拜”。《道德经》有“谷神不死,是谓玄牝;玄牝之门,是谓天地根”的表述,人们认为其中的“谷”、“玄牝之门”也指向女性生殖器。“是谓天地根”则表明对女性生殖器的崇拜。认为《周易》阴阳观念,置阴于阳前,不称“阳阴”而称“阴阳”,以其先后关系,引申出阴阳观念产生于女性崇拜和“母系”观念。甚至有人根据《易·系辞》中“夫乾,其静也专,其动也直”指向的是男性生殖器,因而“阳”(乾)示男性生殖器;“夫坤,其静也翕,其动也辟”指为女性生殖器,因而“阴”(坤)示女性生殖器。与此相关,把爻画中的阳爻像男子性器,把爻画中的阴爻像女子性器。
《周易》中的阴阳概念以及阴阳爻爻画,当然不是“性器”符号。但《周易》文本中确实有男女性事欲求的描述。《坤》卦六三爻“含章”状写在男性性冲动、性要求的情况下女性的守贞,ls爻续写女子守贞后的“括囊”。《说文》:“括,系也。”《说文》:“囊,橐也。”《诗·大雅·公刘》:“于橐于囊。”《传》:“小曰橐,大曰囊。”装米的布袋称作米囊,装琴的布袋称作琴囊。柳宗元《童区寄传》:“布囊其口。”无论是什么“囊”,皆为布料编织之物。这种布料编织的“囊”,与《坤》卦六五爻的“黄裳”衣物,有着叙述上的一致性。结合“黄裳”为衣物,布料编织的“囊”,也当与服饰一类有关,也指下身衣物,指古代人们内穿的囊状****,即一种囊裤。黄裳在外,囊裤在内。“括囊”,指系好下身的内衣****。由此结合《坤》卦六三爻女子所要遮盖、“含章”的部位,已经是关键处。
孔家老二厉害,把人穿好内衣****,说成是“天地闭”。把男人对于性要求的放弃,说成是“贤人隐”……
“括囊,无咎无誉。”在场男子,对于女子整理好内衣****,没有组织,也没有赞许。同样,孔子把在场男子这种“无咎无誉”态度,说成是“贤人隐”,贤人的退位,说成是一种做事谨慎。在孔子“天地闭,贤人隐”的诱导下,后世《正义》一类,便有了“天地通则草木蕃,明天地闭草木不蕃;天地闭,贤人隐,明天地通则贤人出”说辞。若如此讲,对照事件真*相,所谓贤人,岂不成了男性的“性器”?
“君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。”
这是解释《坤》卦六五:“黄裳,元吉。”
《周易正义·疏》:“此一节明六五爻辞也。黄中通理者,以黄居中,兼四方之色,奉承臣职,是通晓物理也。正位居体者,居中得正,是正位也;处上体之中,是居体也。黄中通理,是美在其中。有美在於中,必通畅於外,故云畅於四支。四支犹人手足,比于四方物务也。外内俱善,能宣发於事业。所营谓之事,事成谓之业,美莫过之,故云美之至也。”
《周易正义·坤》卦六五:“黄裳元吉。黄,中之色也,裳,下之饰也。坤为臣道,美尽於下。夫体无刚健而能极物之情,通理者也。以柔顺之德,处於盛位,任夫文理者也。垂黄裳以获元吉,非用武者也。极阴之盛,不至疑阳,以文在中,美之至也。”《疏》:黄是中之色,裳是下之饰,坤为臣道,五居君位,是臣之极贵者也。能以中和通於物理,居於臣职,故云黄裳元吉。元,大也。以其德能如此,故得大吉也。《注》:“黄中之色,黄,中之色,裳,下之饰者,《左氏·昭十二年传》:‘文也。裳,下之饰,则上衣比君,下裳法臣也。垂黄裳以获元吉,非用武者,以体无刚健,是非用威武也。以内有文德,通达物理,故象云文在中也。”
《周易·坤·象》曰:“黄裳元吉,文在中也。用黄裳而获元吉,以文在中也。”《周易正义·疏》:释所以黄裳元吉之义,以其文德在中故也。既有中和,又奉臣职,通达文理,故云文在其中,言不用威武也。”
传统的解释是君子内心美好,通达事理,整肃职守,恪守礼节,美德积聚在内心里,贯彻在行动上,扩大在事业中,这是最为美好的。黄中通理,《文言》作者以黄裳,比喻贤人才高德劭。黄中犹言内心美好。通理,通达情理。正位,犹言忠于本份。居体,体借为礼,犹言守礼。
《坤》卦六五爻,是讲在一次激*情(未遂)过后,女孩子由内至外整理服饰。先是《坤》卦ls爻,女孩子整理好内衣****后,这里接着便是整理外衣外裤。
“君子黄中通理,正位居体”,“黄中”,把下身穿的被扭结的****衣裤摆正。“通理”,整理好衣服紊乱的纹理。“正位居体”,消除一下紧张、慌乱情绪,振作一下精神,显得一切像正常一样。
“美在其中,而畅于四支”,对恢复常态后的女巫的形象与气质的赞美之辞。
“发于事业,美之至也”,女巫“括囊”,王亥之所以“无咎无誉”,能够服从女巫,能够让自己的激*情冷却下来?王亥勾引西王母手下女巫,不是为了****而****,目的是为了到达西王母部落中去,把高祖母简狄在这里所获得的《周易》、玄鸟生商的鸟文化重新寻找回来。“发于事业”,王亥的出发点在于事业。“美之至也”,对于王亥也能够及时地终止激*情、不因为儿女之情耽误大事业的赞美之辞。
“阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也。天玄而地黄。”
这是解释《坤》上六:“龙战于野,其血玄黄。”
《周易正义·疏》:“此一节明上六爻辞。阴疑於阳必战者,阴盛为阳所疑,阳乃发动,欲除去此阴。阴既强盛,不肯退避,故必战也。”《疏》:“辩之不早,疑盛乃动,故必战。”“为其嫌於无阳也,为其嫌於非阳而战。故称龙焉。”《疏》:”上六阴盛,似阳,为嫌纯阴非阳,故称龙以明之。”“犹未离其类也,故称血焉。”《疏》:“言上六虽阴盛似阳,然犹未能离其阳类,故为阳所伤而见成也。犹未失其阴类,为阳所灭,故称血焉。犹与阳战而相伤,故称血。”“夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。”《疏》:“释其血玄黄之义。庄氏云:上六之爻,兼有天地杂气,所以上六被伤,其血玄黄也。天色玄,地色黄,故血有天地之色。今辅嗣注云犹与阳战而相伤,是言阴阳俱伤也。恐庄氏之言,非王之本意,今所不取也。”
《周易正义·坤》上六:“龙战于野,其血玄黄。”“阴之为道,卑顺不盈,乃全其美。盛而不已,固阳之地,阳所不堪,故战于野。”《疏》:“以阳谓之龙,上六是阴之至极,阴盛似阳,故称龙焉。盛而不已,固阳之地,阳所不堪,故阳气之龙与之交战,即《说卦》云战乎乾是也。战於卦外,故曰于野。阴阳相伤,故其血玄黄。”《注》:“盛而不已,固阳之地者,固为占固,阴去则阳来,阴乃盛而不去,占固此阳所生之地,故阳气之龙与之交战。”
王引之:“疑之言拟也。”朱熹:“疑谓钧敌而无小大之差也。”沙少海:“《集解》引苟爽本无‘无’字,当据删。《说文》:‘嫌,疑也。’这里,嫌应训势均力敌,训拟。”
对于《坤》卦上六爻,传统解释是《坤》卦之阴到了上六爻时期,阴到了极致,阴与阳势均力敌,必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等,所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类,所以又称为血,血即阴类。所谓玄黄,即天玄地黄,是天地交相混合的色彩。
孔子“阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称龙焉”,是对“龙战于野”中为什么会出现龙的解释。
龙不属于《坤》卦,属于《乾》卦。《乾》卦的爻辞是:“初九:潜龙,勿用。九二:见龙在田,利见大人。九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。九四:或跃在渊,无咎。九五:飞龙在天,利见大人。上九:亢龙,有悔。用九:见群龙无首,吉。”《乾》卦讲了七条龙。准确地讲,《乾》卦讲了七个方位的龙。更准确地讲,《乾》卦是讲了地理风水中七个方位上的来龙选择。《周易》八卦,乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤,每一卦各居自然中一个方位。《乾》卦讲了七个方位上来龙的情形,少讲一个方位?是!《乾》卦中少讲一个方位上的来龙,但作为一个整体的《周易》,没有少讲任何一个方位上的来龙。《乾》卦中少讲的一个方位上的来龙,在《坤》卦中,在《坤》卦上六爻讲。把《坤》卦上六爻讲的龙并入《乾》卦中所讲的龙,《周易》八卦所标示八方来龙为:
第一方位:《坤》上六:龙战于野,其血玄黄。
第二方位:《乾》初九:潜龙,勿用。
第三方位:《乾》九二:见龙在田,利见大人。
第四方位:《乾》九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。
第五方位:《乾》九四:或跃在渊,无咎。
第六方位:《乾》九五:飞龙在天,利见大人。
第七方位:《乾》上九:亢龙,有悔。
第八方位:《乾》用九:见群龙无首,吉。
《坤》卦初爻讲“履霜坚冰至”,早在凝霜时节就期待黄河结冰。黄河冰层坚厚,人以及车马从冰层上走过,渡过黄河到达黄河北岸。相遇女巫,演绎激*情,遭到女巫以男女性生活也要严守天条律令中地理选择为理由的拒绝。
“战于野”,事件没有终止,最终发生于选择好的地理来龙的龙位上。
“玄黄”,传统都是作为色彩给以解释,基本上不出“天玄地黄”之说。没有人联系该爻紧邻的六五爻中“黄裳”之“黄”,去理解“玄黄”之“黄”。实际上,“玄黄”之“黄”就是“黄裳”之“黄”。孔子为什么不敢把“玄黄”之“黄”与“黄裳”之“黄”作联系去解释“玄黄”之“黄”,大约只是那样联系后,解释了“黄”字,解释不了“玄”字。“玄黄”之“黄”为“黄裳”,为服饰的颜色;“玄”字也指服饰,即商人尚黑之“玄”色。商人尚黑,不出自五行,而是出自玄鸟鸟羽之色理。这里的“玄”色服饰,也就直接指向商部落先公先王之王亥所穿着服饰的色彩。
在《周易》中,有“血”字的爻辞有:《屯》上六:“乘马班如,泣血涟如。”《小畜》ls:“有孚血去惕出”《需》ls:“需于血,出自**。”期中“需于血”之“血”,不作血泊解。《易·说卦传》:“坎为血卦。”《疏》:“取其人之有血,犹地有水也。”即血通坎。这个“血”字,就有了“洫”的意义。《说文》:“洫,从水,血声。田间水道也。”《周礼·考工记·匠人》:“匠人为沟洫……九夫为井,井间广四尺,深四尺,谓之沟。方十里为成,成间广八尺,深八尺,谓之洫。” 郑注:“主通利田间之水道。”《周礼·遂人》:“百夫有洫,洫上有涂。此乡遂之制。”张衡《西京赋》:“经城洫。”“洫”之城池外护城河。《左传》:“揣高卑,度厚薄,仞沟洫,物土方。”左思《蜀都赋》:“沟洫脉散,疆里绮错,黍稷油油,稉稻莫莫。”
“龙战于野”的事情,发生于河流,发生于河滨。“玄黄”指衣物。《周易·坤》卦,还为我们讲述了《牛郎织女神话传说故事》中,织女于河中洗浴,牛郎抱走织女衣物事件。
二.《坤》卦释义
《周易》第64卦:坤 坤上坤下
坤,元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主。利西南得朋,东北丧朋。安贞,吉。
坤,卦名。受命有土之谓坤。从申,为申令之义。《说文》认为坤从申酉之申,认为“土位在申”,说法错误。
坤,帛书本作“川”。《说文》“巛”即“川”字。《玉篇》:“巛读川,古为坤字。”古人为什么用“巛”为“坤”,《广雅·释诂》:“巛,顺也。”王弼注:“地形不顺其势顺。”《系辞》:“夫坤,天下之至顺也。”《说卦》:“坤,顺也。”帛书《易传·缪和》:“川,顺也。”此皆以顺释坤。实际上,“巛”不作“川”字,其实质是卦画。在金文及马王堆帛书《周易》、阜阳汉简《周易》中,《周易》六十四卦,以一横为阳爻,同于一字;一撇一捺为阴爻,同于八字。实际应该写成“∧”,即阴爻。“巛”是三个上下结构的“∧”的竖写。
秦简本《归藏》中《坤》作《寡》。其辞曰:“《寡》曰:不仁者夏后启是以登天,啻弗良而投之渊,寅共工队江……”不仁者,一是夏后启,乘龙登天,上帝把他投进了深渊;一个共工,坠落于江中。秦简本《归藏》中《坤》作《寡》,意义是仁者得道,寡德者不得道。是预演王亥能不能得道,如何得道的背景。
牝,《说文》:“母畜也。”牝马即母马。帛书《易传·易之义》:“子曰:《易》又名曰川,雌道也,故曰‘牝马之贞’,童兽也,川之类也。是故良马之类,广前而景后,遂臧,尚受而顺,下安而静。”“马”是“码”字的错写。帛书《周易》中,“象”皆为“码”。“牝马”即“牝象”,完整的解释应该是“母性之象”。也即《道德经》中的“玄牝之门”。
主,方向、目标。君子有攸往,先迷后得主,谓君子远行到达某处,初期不熟悉情况,不熟悉规矩,故先迷;此后有所了解,才确定了方向和目标,此即顺应天条律令而然,故含顺义。
朋,朋友。“利西南得朋,东北丧朋”,此言王亥最初在东北方位上,被女巫拒绝。后顺从女巫训导,向其相反的方向西南方去,才得到女巫青睐。东北所丧之朋与西南所得之朋,是同一个人,都是指女巫。
安,《系辞》:“夫坤,隤然示人简矣。”隤为安。古隤城,又称安城,隤然又为安然。有“大发感叹”之义。
贞,贞操,贞节,守贞。
初六,履霜,坚冰至。
履,《释文》:“履,如字。郑读为礼。”礼、履通用。《诗·生民》:“履命武敏歆。”《传》:“履,践也。”此爻言当人们在开始踩到霜的深秋时节,就已经期待寒冷冬季黄河中的坚冰。黄河水面上有坚厚的冰层了,人们便从冰上顺利地走过去,到达黄河北岸。《文言》:“《易》曰:‘履霜,坚冰至’,盖言顺也。”当时人们顺利地从冰层上渡过了黄河。
后世多以“履霜坚冰”比喻事态逐渐发展,将有严重后果。《魏书·释老志》:“始知祖宗叡圣,防遏处深,履霜坚冰,不可不慎。”《旧唐书·忠义传上·王义方》:“臣恐履霜坚冰,积小成大,请重鞠正义死由,雪冤气於幽泉,诛姦臣於白日。” 宋王明清《挥麈后录》卷三:“伏维陛下留神听览,念艺祖创业之难,思履霜坚冰之戒,今日冰已坚矣,非独履霜之渐。”梁启超《亚洲地理大势论》:“先之以告诫,继之以警惧,天或者其深有望於中国人种,而示以履霜坚冰之渐,教以前车覆辙之鉴也。”从古至今,皆是不知“履霜坚冰至”的本原意义,而望文生义地错误发挥。《象》曰:“履霜坚冰,阴始凝也;驯致其道,至坚冰也。”《象》辞中,也无警惧之义。当然,自古以来也无人知道“驯致其道”一语中,“驯”指驯养的狐狸顺利地带领人们走过了黄河冰面。
六二,直方大,不习无不利。
闻一多《周易义证类纂》云:“方谓方国。古直、省同字,直方疑即省方。《观·象传》曰:‘先王以省方观民设教’,《复·象传》曰:‘后不省方’,《吕氏春秋·知分篇》:‘禹南省方’。(《淮南子·精神篇》同。)卜辞作偗(原字从彳)方,云:‘囗午卜,殻贞今春王偗方,帝受我囗’(《簠》游一、一);‘贞王偗方,受有又’(《珠》一);‘贞王偗方’(《簠》游二、九);‘戊寅卜,亘贞偗方’(《簠》游一、二);‘贞偗方’(《拾》一〇、五);‘偗方,寅’(《簠》游一、四)。省方犹后世之巡狩(《东京赋》‘省方巡狩’),其事劳民耗财,不宜常行,故曰‘不习,无不利’。”我们解释《周易》,都是先有了自己的一个观点,然后为自己的观点去典籍中征引史料,然而。中国典籍之浩瀚,即便说屁是香的,也大约能够从典籍中找出证据来的。闻一多如是。
“直方大”,不是巡省方国的意义。是对西王母品行的总的概述与赞美。
六三,合章可贞。或从王事,无成有终。
含章,含章即遮盖、障蔽。章通障。指女子守贞之道,指女子为守贞做出的行为。“或从王事,无成有终,”是讲成王之道,往往不是一个人在有生之年立志称王就能够成王的,如果一个人此生此世无此称王之天命,就需要从一个家族中能够生育出有命在天的真龙天子上去下功夫,在培育后代上去下功夫。
ls,括囊。无咎无誉。
括囊,《说文》:“系也。”《释文》:“括,结也。”《正义》曰:“括,结也。囊,所以贮物,以譬心藏知也。闭其知而不用,故曰括囊;功不显物,故曰无誉;不与物忤,故曰无咎。”皆系胡言乱语。括囊就是扎住、系住身穿的内衣****。“无咎无誉”,帛书《易传·易之义》:“括囊无咎,语无声也。”又曰:“《易》曰:‘聒(今本“括”字)囊无咎’,子曰:不言之胃(谓)也。[不言]囗囗,[何]咎之又(有)?墨(默)亦毋(无)誉,君子美亓慎而不发之胃(谓)也。”是说当时王亥对于女巫“括囊”的行为不说行也不说不行,实际上是已经接受了女巫的训导。
六五,黄裳元吉。
黄裳,《集韵》:“裳,本作常。”《说文》:“常,下裙也。”段注:“《释名》曰:‘上曰衣,下曰裳。裳,障也,以自障蔽也。’《士冠礼》:‘爵弁,服纁裳;皮弁,服素积;玄端,玄裳、黄裳、杂裳可也。’今字裳行而常废矣。”《诗·七月》:“载玄载黄,我朱孔阳,为公子裳。”《诗·绿衣》:“绿衣黄裹。”“绿衣黄裳。”玄裳、黄裳,都指的是衣物。
上六,龙战于野,其血玄黄。
龙,指地理方位,即“西南得朋”之方位。
“战于野”,指王亥、女巫之野合。犹如司马迁在《史记·孔子世家第十七》中所载:“叔梁纥与颜氏女野合而生孔子,祷于尼丘得孔子,鲁襄公二十二年而孔子生,生而首上圩顶,故因名曰丘,字仲尼,姓孔氏。”
玄黄,《文言》:“夫玄黄者,天地之杂也。天玄而地黄。”《集解》引王凯冲曰:“阴阳交战,故血玄黄。”又引干宝曰:“阴阳色杂,故云玄黄。”《周易集解纂疏》:“天玄地黄,故云玄黄,天地之杂。”《文言传》曰:“天玄而地黄,失之凿矣。”“天玄地黄”,早就被人所疑。玄指玄裳,黄指黄裳,都指的是衣物。王亥衣服的颜色为玄色,女巫衣服的颜色为****。《诗·七月》传:“玄,黒而有赤也。”血通洫,为沟渠河道。“龙战于野,其血玄黄”者,不是讲有龙相斗,其所流出的血色是黑的、是黄的。
上六,利永贞。
传统解释,多是“利于贞问永久之事”。
永,在周代文献中永主要是被用为永久之义,所以古训多曰“长”。“利永贞”,适宜于永续、永葆西王母为后人所制订的女子守贞以及与受孕相关的天条律令。 |