《道德经》第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始；有名万物之母。 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
解释：“道可道，非常道。”第一个道是名词，即一阴一阳畏之道——磁场。后二个道是动词：指有规律的运行。
意指：磁场的阴阳变化是有规律的，与通常的物体变化规律是不同的。
“名可名，非常名。”第一个名,自命也——《说文》，第二个名为名状，第三个名为名称。意指：磁场这种自行运动的物质是可以形容和描述的，不是我们通常所知名称的物质。 “无名天地之始；有名万物之母。”
意指：磁场的无形运动形成了天体与地球的起始，有形的物质释放的运动磁场又孕育了万物。 “故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”徼
jiǎo：字典基本解释为边界，【动】通“侥”：贪求不止、巡查。
意指：磁场通常是以无形的形式存在，我们可观察其阴阳变化的奥妙；通常有形的物质可以观察其边端（磁极），巡查磁场永无止境的运动。
“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”解释：前二个玄，玄谜，有隐秘之意。第二个玄【形】
象形。小篆字,下端象单绞的丝,上端是丝绞上的系带,表示作染丝用的丝结。
意指：无形的磁场运动和有形的物体，都是由磁场形成的，只是不同的物质状态罢了。它们的变化都很隐秘，相互间隐秘的磁场变化，就像丝线纠结在一起，它是揭示许多事物运动规律奥妙的门径。
第二章 “有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”
意指：磁场在有形的物体和无形的空间里相互滋生，难和易之间相互成全，长短之间相互依存，高下之间相互满足，有节奏的信息(频率)与物体振动时所产生的能引起听觉的波（波长）是相互调和的，磁场所释放的物质（光子）前后互相依存接连不断。这是永恒的法则。
“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。”
解释：“弗” 弗fú 【动】(象形。甲骨文字形,中间象两根不平直之物,上以绳索束缚之,使之平直。本义:矫枉)
，【形、副】 通“沸”(fèi)。泉水喷涌的样子。
意指：万物都会如泉涌般释放磁场，孕育其他物质，滋生出有形的物质，物质之间行动和转化相互依赖，物体成功之后光子不再会定居在那里（磁畴）。
第四章 “道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”
意指：磁场现象所产生的涌流，而怎么使用它也永不会盈满。深远广大呀，像万物的主宰。消磨自己的锐气，摆脱了纷扰，和光子一样，如同尘埃。清澈透明呀好像不存在。我不知道它是如何产生的，似乎在天帝之前就已经存在着。
第五章 “天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。” 橐
tuó
【动】
通“托”,依附〖relyon〗
重争士橐。(指依附诸侯或卿大夫。)——《韩非子·五蠹》
龠
yuè
古代乐器，形状像笛。
意指：磁场充斥天地之间，它是不是如同笛子中穿梭的气体？虽然虚无缥缈而不会屈服，发动之后就会层出不穷。
第六章 “谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”
谷
gǔ 【名】
(会意。甲骨文字形,上面的部分象水形而不全,表示刚从山中出洞而尚未成流的泉脉;下面象谷口。神
shén
【名】
(会意。从示申。“申”是天空中闪电形,古人以为闪电变化莫测,威力无穷,故称之为神。本义:神灵)
神,灵也。——《广韵》。阳之精气曰神,阴之精气曰灵。——《大戴礼记·曾子问》。
意指：磁场（产生的光子）之所以不会完结，是因为在物质里有玄妙的如同母性繁殖系统存在。玄妙的如同母性生殖系统的出口（磁极），是产生天体和地球的根源所在，绵绵不断的磁场现象存在，它的施用不是人干预的结果。
第十四章 “视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
意指：磁场（运动的光子）之所以肉眼看不见，因为它是无色的；耳朵听不到，因为它是无声的；用手拨动不了，因为它太微小了。这三者的关系很难分清楚，故浑然为一体。磁场在磁体的外面没有明显的迹象，磁体的里面也弄不明白。光子绵绵不绝，无头无绪，不可名状，又回归于物体里面去了。它是没有特定形状的状态，虚物的一种现象，表现特征为恍惚。迎着它前进的方向看不到头，跟随着它看不到后面。把握恒古不变的道理，以驾驭现实存在的物质，这就是道的法则。
第十六章 “致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
意指：到达虚无的极点，守静就可以变得厚实（冷静生凝结）。万物的相互作用，我可以观察到它们的循环往复。往复循环的物体众多，各种物体都会回复到本源状态。回复至本源状态就是静寂，静寂就会演绎新的物质生命。回复至本源状态是物质运动和转化的基本规律，深知这种变化规律的才是一个真正明白了的人。不知道规律，盲目行事就会有凶险。知道规律的变化就会宽容，宽容就会有公心，有公心就会考虑周全，周全是天的本性，天的本性也就是道（磁场），磁场可以永久存在，磁场没有身影却永不死亡。
第二十一章 “孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”
意指：在针孔点大小的地方能够容身，唯有磁场才能做到。磁场是一种客观实在的物体。恍惚不定虚无缥缈，其中有变化万象；恍惚不定的磁场，其中有物质（光子、电子——电磁波）。深远幽静的太空里面，其中就有这种精气（电磁波），这种物质非常真实，太空中到处都有信马由缰飘忽不定的运动磁场（电磁波）。从今天上朔到古代，这种磁场现象挥之不去，依据它才能观察到万物的初始，我是如何知道万物孕育的初始状态的呢？是从对磁场认识中得出的结论。
第二十五章 “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独*立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
意指：有种物体由阴阳磁场混合而成，先于天上的星体和地球而存在。听不到它的声音，也看不到它的形影，独*立长存而不会改变，循环运行而永不衰竭，可以生成天地万物。我不知道它的名字，勉强起个名字就叫做道，再勉强为之起个名称叫做大。大的物体就会行往，行往的就会远去，远去的就会折返。故道大，天大，地大，人亦大。在这四个大的领域里，人居其中之一。人遵循地球的法则，地球遵循天体的法则，天体遵循磁场的法则，磁场遵循顺其自然不断往复的法则。
第三十四章 “大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”
意指：不同凡响（“大”取非常之意）的磁场表面上空泛，其实充满了空间左右。万物依赖它生长而不可离开它，磁场即使在物体已形成的大功告成了，也不会显示它的身影。孕育了万物也不去主宰它们，可以称它为小；万物都归顺于它，而不为其主，可以称为大。正因为它不自以为大，所以能成就它的伟大。
第三十五章 “执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。”
意指：磁场以光子形式可去到天下任何地方，去任何地方都不会受到伤害，非常太平。乐于赐予别人吞噬，消逝在它物的体内不再继续游荡。磁场的出口（磁极）平淡无味。观察它却看不见。听闻它却也听不见。使用它却又飘忽不定。
第三十七章 “道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”
意指：磁场常态下好像没有什么作为，其实它无时无刻不在无所不为。侯王若能遵循它的规律，万事万物将会自然发展变化。如果对事物的发展变化想进行人为的干预，我将用道这把无形的双刃剑教训他，有道这把无形的双刃剑震慑，士大夫们将不会随心所欲乱来。他们不胡乱干预国事和民事，国家就会安宁，天下将会自行朝着正确的方向发展。
第四十章 “反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”
解释：阴阳相反两种磁性是磁场的原动力，柔弱不可见的电磁波是磁场的作用之物。天下万物生于有形的物质，有形的物质生于无形的物质（电磁波）。
第四十二章 “道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
意指：阴阳磁场能生成一种物质（光子），光子能生成二种物质（质子和中子），这两种物质又能生成第三种物质（电子），质子、中子、电子这三种物质可生成演化万物。万物都是阴性的物体围绕阳性物体周围旋转，在阴阳磁场的激荡下形成新的和谐体。
第四十三章 “天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。 不言之教，无为之益，天下希及之。”
（解释益：更加，如精益求精）意指：光子是天下最柔软的物质，可驰骋天下最坚硬的物质里面。无形的光子可以进入没有间隙的物体内，我是从这里知道光子显现出的厉害。（磁场）这种无声的管教方式，光子这种柔弱却更加厉害之物，天下稀少，没有任何东西可与之匹敌。
第六十二章 “道者万物之奥。”
意指：磁场这种现象里面蕴藏着万物运动变化的奥秘。
第七十三章 “天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”
意指：空中无形的磁场，不力求获得而善于无往不胜，无声的状态而能善于应对，无须召唤而自行往来，舒缓坦然而善于不谋而合。空中的磁场像弘大广阔的天网，虽然宽疏，但并不会漏失。
菩提山人愚见 |
发表于 2013-7-31 16:42:28
发表于 2013-8-7 09:00:20
