坤以简能

高老夫子

坤以简能

    《系辞》是说：“乾以易知，坤以简能”

     乾元，万物资始，始，这是万物存在的前提，也是依据。而前提是不需要证明的，它当然存在，没有道理可讲，不用讲道理，自然容易。而这个乾元，儒家另一个说法就是天命。老天创造也就创造了，没什么理由。天命的体现，就是“人心”、“道德”。这就是儒家的道德目的论。

    坤元，万物资生，生，生生不已，就是存在。而存在的规则，就是“厚德”，这个厚德，不是法律的规定，不是科学的知识，因为那些是外在的他律。儒家讲厚德，从自己的内心找，叫自律道德，孟子叫做良知，其有四端。也就是“天心”。圣人，就是代天地立命的，使我们与天合一。由于这种德性与天自来，需要我们发觉显现，所以烦琐的技术和知识是不管用的，要靠修养得来，这就是简。

     研究儒学，认识不到“坤以简能”的，都不是儒家。

     何谓“简”，简单也，最简单的也是最终极的、最后的。

    何谓“能”，善也。不是靠逻辑、推理和归纳，而靠的天地人心，是良知，王阳明说舜不告而娶，武不葬而征，就是善，大善。这个善是直指的，是天地立命的依据。

     坤卦，就是顺，这个顺，当为顺天之命，而天命在我们内心观照，就是良知。

    所以六二，才说：直方大，不习，无不利。就是说，在世界中，在社会中，秉持着率直、方正的大道，不死守苛烦的知识和制度制约，也能够无往不利。

     这就是简单。简单是行而上的，只有在思维的更高层次上才能找到简单，不是机械的1+1=2就是简单，不是什么都没有就是简单。只有追溯到根源的东西才简单，就是指高度概括性的，抽象化的、哲学化的根源才是最简单的，而不是一个个事物的比附和排列。用易经的话，宇宙守成的规则就是顺，顺天之道，用心来观照。

     这就是从孔子、到思孟、到程朱、以至王阳明一以贯之的道统，也是易传哲学的基石。

     这个理论，用马列主义的观点来看，肯定是唯心主义，至于陆象山简直就是主观唯心主义，我心即宇宙，说白了就是除我之外，其他一切都不存在，如果他存在的话，那也是我感知了，他才存在。

     但是理学和贝克莱的不可知主义还不相同，理学认为，圣人是能够体察世间一切万物的，所谓仰观附察，类万物之情，圣人是天的代表，是为天地立心的，我们可以把“天”理解为宇宙运行的规律性的本体，这个东西存在但没有神化，这就是中国哲思厉害的地方。

     只要我们内圣外王，发觉心的良知，我们就可以和圣人一样，通晓万物之情，而这个工夫，首先要诚意，然后是格物，最后才能至知，得到正确的认识。

     这就是儒家心学的工夫，来源于孔子的天命观。所以说孔子是理性的哲学思维，没有巫筮神秘主义的羁绊。所以孔子说不占而已矣。这种观点对错与否，我们可以放到一边，但孔子给中国人找到了一条认识世界、认识社会的理性之路，而不是限于宗教神学，这个功劳是很大的。

希夷生

“不是靠逻辑、推理和归纳，而靠的天地人心”
此句大错！如此发展只能成腐儒！
古之善为道者，微妙玄达，深不可识。
逻辑、推理和归纳是一切道学的基石。失此，汝不过是本末倒置！

高老夫子

希夷生 发表于 2013-7-25 11:28

                               
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“不是靠逻辑、推理和归纳，而靠的天地人心”
此句大错！如此发展只能成腐儒！
古之善为道者，微妙玄达， ...

中国古代有逻辑、推理和归纳的学问吗？如果有，其人其文请列举。

“古之善为道者，微妙玄达，深不可识。”这个不可识的“道”又是什么呢？

周易哲学的理论基础又是什么呢？是什么东西让古代人对此深信不疑呢？

古代的“天、地、人、心”其具体内涵是什么？其与康德的“道德的直觉”有什么分别？

请希夷生先回答一下这几个问题。

希夷生

高老夫子 发表于 2013-7-25 12:20

                               
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中国古代有逻辑、推理和归纳的学问吗？如果有，其人其文请列举。

“古之善为道者，微妙玄达，深不可识 ...

中国古代有逻辑、推理和归纳的学问吗？如果有，其人其文请列举。
诸子百家皆是！

“古之善为道者，微妙玄达，深不可识。”这个不可识的“道”又是什么呢？
“不可识”是人对“道”的直观描述！“道”可明而不能言，称之为“不知”！

周易哲学的理论基础又是什么呢？是什么东西让古代人对此深信不疑呢？
逻辑！因为符合逻辑所以古代人对此深信不疑！

古代的“天、地、人、心”其具体内涵是什么？其与康德的“道德的直觉”有什么分别？
天地-逻辑，人-推理，心-归纳。外国人的书没看，所以后面这个不能回答，抱歉！


心是如何形成？
老子曰：视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不漻，其下不忽，寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓芴芒。

高老夫子

希夷生 发表于 2013-7-25 13:10

                               
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中国古代有逻辑、推理和归纳的学问吗？如果有，其人其文请列举。
诸子百家皆是！

这个回答不能令人信服，光有结论不行，还得有论据。

比如《说卦传》里说：乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。

那么就请希夷生运用现代逻辑学原理，给我们归纳一下这段话的演绎过程吧。

注意，要从每一个事物的内涵和外延开始，然后说具体的推定原则，最后说明这是那一种逻辑方法*论。

体用而已

两位老师好，
不好意思，我也插一句话。
中国古代是有逻辑、推理和归纳的学问的.
如：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣.
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
这段话其中的逻辑清晰，推理明了，结论合理。
呵呵，莾撞了！
拱手！

希夷生

高老夫子 发表于 2013-7-25 13:45

                               
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这个回答不能令人信服，光有结论不行，还得有论据。

比如《说卦传》里说：乾为天、为圜、为君、为父、 ...

◎ 乾 qián

〈动〉

(俗作乹。形声。从乙,倝声( gàn)。乙,象植物屈曲生长的样子。本义:上出)

从这个注释我们可以看到，乾字是表示万物刚刚开始生的时候！而 孔子释之曰健也。有健故能生！
为天：
从宇宙来说，应该先有天（空间），然后才有万物！所以乾为天！



为君：
这是说人与人之间的关系，刚刚开始是从君开始。君的本意是发布命令的人。人对于本人应当是君。而与人互动，先开始是争主动权与话语权。较量后分出君与臣。

为父：
对于家庭来说，刚组建应该是从父开始！

为玉：为金：
对于物质来说金，玉为原生，然后被加工成装饰或工具。

为寒：
天地之初应该无温度，也就是现在说的绝对零度。而人有温度，所以被称之为寒！

为冰：
这是说万物形态是从固态开始，然后才有液态和气态！好似有点跟现在的宇宙大爆炸理论相同哦！

为良马：
生物从出生时，都是善的。

为瘠马：
也就是说没有天生的胖子

为木果：
这好比是现代人说的是先有蛋还是鸡，这里明确的告诉你是先有蛋{:soso_e113:}

为圜，为大赤，为驳马：
这个几字俺实在是搞不懂是什么意思。要不您给提示一下{:soso_e113:}

匆忙之间的回答，很粗糙，请见谅{:soso_e181:}

质文刚柔

其实，《易传》研究的是天地人参的学问，研究人事心性本体、即礼本体的理论，对天地运转逻辑的观察引伸到礼本体作哲理思考。所以，从礼本体原理去思考《易传》逻辑，便可以言之成理，顺理成章，成逻辑系统。乾易知，坤简能，“易简而天下之理得。”在“事常变、易无体、神无方”的人参世界中，处在人事本体主持位置的乾，其职能体现在易知入神，根据世间事物常变实际作必要的礼本体结构性调整，职能转规范，效法于天，“天行健，君子自强不息”，乾规范就是健；气质是刚，令下必行，决不能柔弱，疑虑不决。人事本体操作的另一方，坤简能，能，能力与正能量的发挥，必在适应、效法乾道变化。简则顺，令下必从；气质柔，柔顺乾道指令，不可争峰，这是人事原则。易简理得包涵着易简、健顺、刚柔三范畴成逻辑系统，这是职能性规范化的原理系统，也是协同性运作的原理系统，“德行恒易以知险，”“德行恒简以知阻”。险阻成因出自乾坤气化协同运转实态。又是级能性的原理系统，“刚柔杂居”，如现代逻辑的人事错位，影响级能，“吉凶可见”是因果。《易传》追寻着礼本体的价值目标，“可久则贤人之德，可大则贤人之业。”“日新之谓盛德，富有之谓大业。”形而上道指引的实事范畴，“通天下之志”，“成天下之务。”求是范畴是：“极深而研几，”“致广大而尽精微。”全都是礼本体的逻辑理论，在现实的生活世界中，处处有着逻辑影子。
天地人参的学问核心是：《易》礼并论同道。此点，船山在《周易外传》一书中，有着深刻的逻辑理念。船山云：
礼之兴也于中古，《易》之兴也亦于中古。《易》与礼相得以章，而因易以生礼。
《易》全用而无择，礼慎用而有则。礼合天经地纬以备人事之吉凶。……《易》兼常变，礼惟贞常。《易》道大而无暂，礼数约而守正，故《易》极变而礼惟居常。
从《易》礼并论同道的人参学问断言，以人事心性的本体运转的原理思路去理解《易传》逻辑，方得《易传》的逻辑之真。这是鄙人浅见，请楼主及行家指正。

三教九流

基本赞成楼主的讲*法。
只是“坤以简能”的“能”有成就的意思。所谓“乾知大始，坤作成物”，“在天成象，在地成形”等，都是在讲成就在“坤”，成就是“坤”。
按今天的讲*法，乾是动因，坤即感果。

质文刚柔

对天地逻辑的观察引伸到人事心性〔礼〕本体的哲理思考：
一、对天地形质的归纳，阴阳，物也；乾坤，气化；刚柔，气质。三范畴统合成矛盾的逻辑系统。礼本体的主持方与操作方的关系，如同天地般，矛盾逻辑同此应用。君臣、父子、夫妻间关系，以阴阳、乾坤、刚柔的逻辑区分，成为礼义性质的，性情气质到职责规范的行为准则。
二、位置感，天尊地卑，转用到人事体的上尊下卑，位置尊卑走向身份尊卑，以后会否还原位置尊卑，或均等条件下位置与身份同在的尊卑？
三、“职能性”，天施主大生，地受主广生。乾道变化，坤道成物。礼本体主从职能，逻辑同此。主施则“易知则有亲”，主受则“易从则有功”，“有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”
四、规范与功能。天地亁坤间的易知与简能、健与顺，刚与柔，三范畴统合矛盾的逻辑系统，转用到礼本体，成为规范化功能性的原理系统，协同性运转的原理系统，级能结构性的原理系统。
上述四点都是从天地逻辑转用到人事心性体的逻辑方面，方成天地人参的理念，生成道的范畴，天道阴阳、地道刚柔、人道仁义的三道统合体。增益理的范畴，原理、条理、规律的统称。出现天命的范畴，有着自然而必然的逻辑表达。三范畴联接着相关相类的众多系列性范畴，成哲学的范畴体系。理道矛盾体所蕴含着人为与自然、主客矛盾体，天命的自然与必然的哲理逻辑，联接着相关相类、众多系列原理规律性逻辑，形成哲理性的逻辑体系。
正因为天地人参的理念逻辑所致，本属天地气化生万物的自然之天的概念，向着人事心性本体运转的社会之天的概念过渡，“人也、天也、物也，皆自然之化也。”
礼本体的运转，务求实事求是的原则下进行。民生事务是实事，民生道理规律是求是。在三代时期，实事求是的逻辑理念在升华，“夏尚忠，忠以用性；殷尚质，质以用才；周尚文，文以用情。质文者忠之用也，情才者性之撰也。”人性尚忠，无论推已及人之忠恕，务求实务安排之仁恕，其逻辑前提就是忠性。忠性逻辑与民生逻辑关联，与实事求是理念关联。尽性，质文、情才之运用。忠性与尽性一体。忠性是动力、目标、功能价值之本体证验；尽性是操作、过程，是功能价值之本体实践。《易传》的理念逻辑同样在升华，“穷理〔求是〕尽性〔实事〕以至于命〔客观条件〕”。张载作理性归纳：“为天地立心，为万民立命。”立心，立的人的主体精神。研究心性文化是研究文化学之核心，当穷理而神理；立命，当忠性而尽性，在各自的岗位上，释放能力与能量，发挥出职责规范之作用。这渉及人事心性本体逻辑的文化传承，在实事求是原则基础下的文化传承。升华的历史逻辑，会通的古今通义。

高老夫子

易的神秘功用是鉴往知来，而知来的基础，是对过去的规律归纳总结吗？如果是这样，他和现代的分析预测有什么区别呢？

通过《易》，有没有一种直指未来的途径呢？

如果相信有，可能是迷信；如果相信没有，前途渺渺，人生就悲哀了。

所以，我的想法是，解决问题的最好方法是取消问题，对于未来问题答案要在自己的心里找，回归道德与心灵，易传所谓“坤道其顺乎。承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大、不习，无不利。”则不疑其所行也。”说的就是这个意思吧

浑沌道长

高老夫子 发表于 2013-8-1 10:41

                               
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易的神秘功用是鉴往知来，而知来的基础，是对过去的规律归纳总结吗？如果是这样，他和现代的分析预测有什么 ...

所谓易者不算，不是易不能算，是易只能算出归纳性的结果，而不是人们要求的确定性结果。

所以，现在对于将来来说，也只能做到“尽人事而安天命”的动作。
说到消除问题，不知是否消除对将来的期望？如果是，则违背了“易”的初衷。。。。

我很佩服先生对历史以及文字的学识功底，学习良多。
不过主贴上对乾坤的解读，几乎接近宗教形色，或说不接受此解读就不能理解乃至讨论儒学之态。
我因此也感到迷惑，儒学到底是学术还是宗教？

质文刚柔

从《易传》鉴往知来的话题，我联想起相同的话题。
天命的自然而必然。船山云：“君相之权藉大，士庶之穷通生死，治乱循环之数亦大。”
理势的自然而必然。船山云：“理势有屈伸以顺乎天，势有轻重以应乎人。”顺乎天，诚者天道，事物本源，客观世界的原理规律；应乎人，性善必然，适全人性之自然。心性文化内蕴的原理规则，与客观世界的原理规律合理同道。诚之者人之道，必当践履。心物原理是否成为自然而必然的基本定理。
俗语有，事不过三，内存推力的因果定律、可否应用于社会运程的因果分析。汉唐是封建社会的成长期，两个短命王朝，秦与隋；接续两个强盛王朝，汉与唐；接续两个最动*乱时代，南北朝与五代十国，两度循环，封建社会的成长期转衰亡期。
封建社会的衰亡期，宋元明清，汉夷王朝两度陵替，世袭专*制制度结束。
初期资本主义世界也是如此。为转移经济危机矛盾引发的两次世界大战后，资本主义世界发生了根本性的变化。
事不过三的内存推力的因果律，与心物的基本定理是否有逻辑关联？
明清之际的思想启蒙，实学倡导直指民生经济；对世袭专*制弊政的无情揭露和批判，实质是对制度文化的省思；对人事心性本体的研究，对心性文化的修复，是对文化原理的精深研究。启蒙思潮集聚经济、制度和文化三方面作理论拓展。五四新文化运动，继洋务经济、维新共和制度变革后出现；国学热，经改*革开*放后经济层面和制度层面的变革潮后发生。是时世偶然还是历史必然？经济、制度、文化依序接续，为何最后归结文化层面？文化心性与文化大环境，故然有从国家领导层，社会管理层到社会各阶层、平民层的多层次文化心性和文化环境，却都统一到文化层面来，是以往历史文化的因果转载而来。可否这样说，若文化内在的逻辑原理及关系未予洞明与理顺，社会进程只能是无始的循环与重复，很难抵达自然而必然。文化问题业已成为探讨自然而必然规律的深层理论。
事实上，传统的文化意念逻辑不断在现实社会投影和重演　魏晋的心性迷茫时代，道德迷茫与无常的人生迷茫，引发实惠人生之养生学，命理风水、得道成仙等玄想玄念在现实重现；儒、道、佛互补，内则道佛，外则儒术，到儒学复兴的心性道德论的入世，无论与世浮沉、理性避离因果、重视道德心灵的底蕴，都以内存心性的修持去应对和化解外在的道德沦落世界，浮沉人生世态的一切，这些意念逻辑一 一在现实生活中重复。楼主言：“对于未来答案要在自己心里找，回归道德与心灵。”可以通行吗？记起《说岳全传》一段故事，饥荒时代，岳飞结拜众兄弟上山做土匪，打家劫舍，养得心怡体胖。岳飞断义守人道，脸有菜色，艰难渡日。世间有多少人愿步岳飞后尘？独善其身而已。
此时想起我崇敬的船山，不受清庭招安而躲入深山，以一己之财力精力，从事艰难卓绝的思想史研究，其中有天命的自然而必然、理势的自然而必然、心性人事本体的精深研究，心性文化的研究和修复，等等。思想家的高风亮节何人知晓而崇敬？其心血凝注的逻辑理论何人理解而继承？文化运程的自然抵达必然，若船山学说真确成为文化复兴的传统哲学文化基础时，也许引发我们的无限感思：无始的循环和重复，荡耗了三百多年的历史时光，重新回到文化研究的起点。若道是天意弄人，不如说是文化弄人。

高老夫子

质文刚柔 发表于 2013-8-8 08:16

                               
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从《易传》鉴往知来的话题，我联想起相同的话题。
天命的自然而必然。船山云：“君相之权藉大，士庶之穷 ...

我们对未来的彷徨无依，是我们想得到或怕失去，什么时候我们锻炼的无得无失，顺受自然了，我们将无比强大。而研《易》，可能是使我们懂得艰险存在，打掉妄念的一种方式吧。

高老夫子

浑沌道长 发表于 2013-8-4 10:30

                               
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所谓易者不算，不是易不能算，是易只能算出归纳性的结果，而不是人们要求的确定性结果。

所以，现在对 ...

其实学术和宗教并不相背，西方科学家和大学最开始都是教会的，那时，科学最大的目的就是证明上帝的存在。

现在人们学聪明了，把身体留在现实当中，把心仍放在上帝那里。

质文刚柔

彷徨无依，乃人生之迷茫，即道德心性的迷茫与自然心性的迷茫。无常人生想得到和怕失去，是人生吉凶祸福境遇的感觉与感慨。
顺受自然，传统存三种思维方式：一是与世浮沉，无为的心性人生与无为的社会自然；二是避离因果，超脱人性自然的一种禅智；三是天命自然，孔子最早感慨，效法周公，周游列国，乃人生妄念，失败了。转思想研究与教育育人，成功了。儒家顺受自然的思维是：顺命而行，因势而动。
自然，非纯自然，乃人为之自然，自然之人为。乃必然之自然，自然之必然。以两个矛盾体的逻辑原理去思考自然的哲学涵义，也许更客观些、更全面些、更深刻些。
命，非单纯的命，是性与命两概念的交织与交融，有着性命原理的矛盾实在，性命实在出自天命的“造命”，天命、理势自然而必然。因此，顺命而行，是相当复杂的话题。
势，非单纯之势，是理势自然之势，理有屈伸以顺乎天的理势必然。理，非单纯之理，是理势自然之理，势有轻重以应乎人的理势必然。理势的矛盾逻辑，与人事心性的礼本体矛盾逻辑，形上主导与形下操作的道器矛盾逻辑交织融结，因此，因势而动，也是相当复杂的话题。
顺命而行，环境条件的意念逻辑有三：一是被动性的顺受自然，如宋儒的“天命之谓理”，叫你干啥就干啥！二是存人生积极意义的顺受自然，如《易传》云：“穷理尽性以至于命”。命有正命与非命之分，道分有道与无道之别，社会变数致人生际遇也复杂。孟子说：“穷则独善其身，达则兼济天下”。穷时存心性准备与历练准备，善养浩然之气，学思并进，俟待际遇。若缺失际遇条件，“穷则独善其身至真，达则兼济天下无望。”无奈人生了。三是形上主导的顺应自然，如张载：“为天地立心，为万民立命”。船山也云：“圣人之有为者，文与礼矣”。共同表达：形而上道主导“造命”功能的哲学意义精确与深刻。
因势而动，太多事例了。共和国的冤案假案，在拨乱反正时代纠正，是天命、理势自然而必然。恢复高考制度，也使共和国不少学子倚势而改变命运；进入商品经济时代，释放人的活力和能力，涌现大批企业家，等等，都是理势自然而必然。进入商品经济社会后。需要建构与之适应、顺应自然而必然的文化体系。传统逻辑的还原、深化、和升华，成为古今、中西文化融会的理论起点。现时的文化研究，必然朝着这个方向走。文化的自然而必然，象当年的船山，心血著述，也是持这个信念，未有见证文化功业的人生际遇，也有留存青史在人间，造福后人。
研《易》可能使我们懂得艰险存在，是对的。打掉妄念，根治妄为，《易》能提供的可能性有多少？理成势者、势成理者、理势合一，内圣外王之道合一。理解顺乎物则、疑乎人心的心物原理，如何实践和实现诚者天道与诚之者人之道的和合共体？只有一条通达路：人类史的智慧文化的吸取、借鉴与应世运用。遵循历史规律和客观规律，去掉人为的妄念与妄为，减少和避免不必要的循环和曲折，减少和避免不必要的灾难与痛苦，给人民提供立心的健康心性环境，立命的健顺礼义的社会环境。历史的经验与教训所累积成，包括传统文化的智慧结晶，资本主义文化的智慧结晶，都是宝贵的文化财富，不可轻弃。在逻辑还原与逻辑升华的文化承续路上向前，“为去圣继绝学，为万世开太平”，我想，这才是最重要的。

deqingli

《系辞》是说：“乾以易知，坤以简能”

老子看了之後認爲：道以易知，德以簡能。

顾如

继续推崇这种本于自心的东西
很显然表明楼主还不知道人性的狂妄，或者被人性的狂妄所俘虏了。

试问天下谁不认为自己是善的是正确的？
西魔、斯大林这些人都认为自己在做好事。。

那么本于自心，是助长这种狂妄，还是节制这种狂妄？
王阳明将孟子的本于自心归纳为“忍得”
但是王阳明屠*杀山民对人们实行连坐办法的时候，他哪里不忍得了？


西方所谓的自律，与儒家的内心狂妄完全是两码事。
不知共义，哪里来的自律？
没有义本于外，哪里能知共义？就凭儒家助长出来的所谓“浩然正气”？
儒家这种谬论被马克思·韦伯批得很到位了
希望楼主能学习一下
墨家说：所谓内胶外闭与心毋空乎？内胶而不解也。
你不先清空自己，是无法懂得一点什么东西的。只能这样自以为是下去。。