冉顺德中庸禅解“格物”

网谈心头

“格物”即“容物”。“格”者容也，“物”者由心所生被心所识者。“格物”不是清除自己浮现的念头、更不是扼杀。是包容。因为我们平时意识层面的审查，使我们以为“格物”就是去恶存善，假如“格物”就是去恶存善，后面的“正心、修身”又干什么？而且，《大学》明白告诉我们：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。唯有对我们潜意识浮现的任何念头不分别不选择，才有紧跟着的“致知”。中国传统文化关注的是人伦日用间自己的用心，所以这里的物是“心物”，即在自己平常人际间由心所生被心所识的念头，不是自然界实体物质之“物”。自然界物质之物我国传统文化称之为“器”，形而下。我国传统文化修道重要的一环就是放下我们意识层面对潜意识念头的分别检择，任其自由浮现，唯如实觉知而已，便是“致知”。
　　明道学家吕泾野语录记载：“章召问格物，先生曰：这个物，正如孟子云：万物皆备于我物字一般，非是泛然不切于身的。故凡身之所到，事之所接，念虑之所起，皆是物。”可见古人也认为此“物”不是单纯的独*立于我心之外与心无关的实体物质之“物”。用现代对物的理解去理解古代物字，不够准确。
　　宋道学家程颢程颐语录记载：“圣人即天地。天地中何物不有？天地岂尚有心拣别善恶，一切涵容覆载，但处之有道尔。若善者亲之，不善者远之，则物不与者多矣，安得为天地？”
　　不分别，不执著，就是“格物”。

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我国圣贤之心"与天地同根,与万物一体",岂能格一物于外?
圣贤学问是反求诸己，不是向外求。我认为“格物”是容物，对自己浮现的任何念头不拣择不分别，更不压制，任其浮现传来。唯有任其浮现，才有紧接着的致知、诚意、正心、修身。致知后用自己的真心感受，然后正心，正心就是拣择，闲邪存诚，去恶存善。将善的念头表现于言行，“发而中节”，就是修身。有次第，是一个过程。
致知是对自己心的致知，假如将欲发未发的心念压制，如何致知，如何发而中节？“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”可见圣贤心法不是一味不发，而是发而中节。

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“容物”是发之前对自己心念的不压制，任其来来去去，唯自知而已。同时，要用心感受，好善如好好色，恶恶如恶恶臭，就是诚意。然后是正心，去恶存善。然后是修身，将喜怒哀乐中节而发，不错位，不过不及。这是自己起心觉心感心择心用心的全过程。

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“容物”不是件容易的事，由于自己意识层面的审查，无意间就将自己潜意识念头压住了，浮现不出来，虽没有浮现出来，但仍然发挥作用，引发焦虑，自己却不知道焦虑的原因。“容物”就是打破意识层面的审查机制，意识不到的焦虑原因让它浮现出来，理性面对，解除自己莫名其妙的焦虑。佛教禅宗入静，念佛，持咒，与此有异曲同工之妙。

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圣贤心学修*炼的就是这个功夫，首先任自己潜意识心念浮现出来，被自己的意识觉知，然后用自己的心感受，然后拣择，然后发而中节。神仙就是这样修*炼出来的，较神仙更高明。

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你相信自己可以“喜怒哀乐”发而皆中节？你相信自己可以展现自己的潜在能力，同时觉知，调整，适时表现吗?不要压制自己的潜意识心念,但又要调控自己欲表现于外的心念.我们都是平庸的人,但我们有与圣贤一样能力,努力恢复与圣贤一样的能力,就是修道.没有完全做到,但有时做到了,是不是这样?假如一个人一味压抑自己，如何自我展现自我觉知；假如一个人一味压抑自己，如何自我展现自我觉知？假如一个人没有一点自我觉知自我调控的能力,如何为人处世?