中庸禅四决定（冉顺德）

网谈心头

          生命珍贵、人生美好、人性善良、朋友真诚，是中庸禅四决定。
　　　大自然不知经历了多少时日，才有了生命显现，科学家对构成生命的基本要素深入研究，反复计算了生命所必需的所有蛋白质。在某一个星球上，遇到一次偶然事件而演化出生命的可能性，其结果是令人惊异的，因为这样的概率大约只有1后面带有40000个0分之一!。这也就是说，要在宇宙中任何地方出现这样的概率几乎都是不可能的。所以，在所有存在之中，没有比生命更珍贵的了。在所有的生命之中，一个具体人的生命更难得，假如人一生会遇到约2920万人，两个人相爱的概率是0.000049！，几乎接近零。两人相爱后结合，孕育新的生命，其概率更是小的可怜。仅就一次ZA结合为你这一个具体的人的生命，其概率很低很低。夫妇一次结合有2—4亿个精子，其中只能有一个精子与一个卵子结合为你这一个具体的生命，只要改变任何一个因素，孕育的就不是你这一个生命，而是另一个生命了。将这所有的因素综合一起考虑，你是在几乎根本不可能出现的情况偶然出现的，是幸运中的幸运，奇迹中的奇迹。《佛经》将此比喻为一截钻有一孔的木头，在茫茫的大海漂浮。一只盲龟也在茫茫的大海随波浪头出头没。这只盲龟的头要刚好进入那截木头的孔，多么难啊！而一个人得到人的生命的难度，比这只盲龟的头在茫茫的大海进入那截木头的孔中，不知要难多少倍。由此可见，作为一个具体人的生命的你，是多么珍贵。《佛经》为之感叹道：“人生难得”，告诫我们“一失人生，万劫不复”。正因为人生如此难得珍贵，所以我们要常怀感恩之心，更要珍惜自己的生命，万万不可轻忽度过，辜负了大自然给予我们的千载难逢的机会。浪费自己万劫修行才得到的这次难得的人生资源，是最大的犯罪。推己及人，乃至众生万物，我们更应珍爱别人的生命，别人也同自己一样，在茫茫的苦海挣扎了万千世纪才得到了这次人生。为此，我们应该向所有的生命表示我们最大的恭敬，给予所有生命我们最真诚的爱，尽自己所能提供所有生命平等生存的权力与机会。这就是孔子告诉我们的自己本有的“忠恕”之心，“己欲立而立人、己欲达而达人”，“己所不欲、勿施于人”。也就是孟子提示我们的自己本有的“良知良能”。
    我们怀着敬畏的感恩之心，珍惜自己因缘生而为人，充分体验自己作为人的全部，全身心地享受自己的美好人生，不要为一时一事自暴自弃。一缕阳光一丝清风，一株小草一滴露珠，都是大自然无偿恩赐给我们享受的美味佳肴。人生如同一面镜子，自己如何看待人生，自己就会呈现什么样的人生。《佛经》委婉地提示我们，环境是自己人格的体现，举出人视为水的存在，饿鬼则视为脓血，鱼儿则视为宫殿，天人则视为琉璃的实际例子，希望我们自我完善心灵，以使自己的环境人生与自己的心灵达到同一。孔子自我描述道：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，“发愤忘食，乐以忘忧”，他特别赞赏颜回的阳光心态，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也”。古圣先贤用自己的实际经验启示我们，美好人生靠自己创造，需用心体会。自己如果与仁爱为邻，则必然会有美好的人生。有一名叫张干的请教孔子获得幸福的方法，孔子告诉他：多听别人的意见，保留有疑问的地方，其余有把握的要谨慎说出来，这样就能少犯错误；多看别人行事，不稳妥的事不要做，其余有把握的事小心去做，这样就能减少后悔。说话少犯错误，做事少有后悔，幸福就在其中了。作为一个成熟的人，孔子告诫我们，如果自己有余力，就应努力学习；如果自己有余财，就应办教育以教化更多的人。孟子也说过，保持自己的仁爱之心，行持一贯的仁爱之道，必然有美好的人生。如果厌恶自己的人生不美好，而又远离仁爱，就如同厌恶潮湿而又居住于阴暗低洼之地一样。人生美好不美好都是自己造就的，是自己心的体会。人生在世，自己美好的人生靠的是现实的人际支撑。早在两千多前的孔子就谆谆告诫我们“未能事人焉能事鬼”，“未知生焉知死”，重要的是我们要活好我们现实的每一天，为好自己现实的每一人。我国最古老的《诗经》就告诫我们要“永言配命，自求多福”，善恶祸福，如影随形。人生的美好从未远离我们，我们一直就在其中，是我们自己误以为人生的美好远离了我们，错误地追求致使我们远离了本来的美好，只要我们回心转意，当下就能体会到自己真的一直就在人生的美好之中。
    我们本来就在人生的美好之中，是因为我们自己的心性本来就具有圆满的良知良能，从来没有欠缺没有遮障。只是我们不自知致使自己不愿不敢承当而已。《孟子》记载，齐宣王见将被宰杀用于祭祀的牛瑟瑟发抖，就叫手下的人另换一只羊，国人误以为齐宣王吝啬，齐宣王自己也弄不清楚自己当时的心态，说自己身为国王，还会舍不得一只牛祭祀而叫换一只羊？却不知道这是他本具的不忍之心。孟子告诉他，说你是“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉”的不忍之心，齐宣王才恍然大悟，这就是人本有的仁爱本性的透露。因为齐宣王不自知，所以没有将自己的仁爱本性充分展现“是不为也，非不能也”。《孟子》另一篇文章说出我们自己内心真实的存在：如果我们见一小孩爬于深井边将要掉进去，我们内心必然会隐隐吃惊悸动，会不假思索将其抱起使之远离掉入井中的危险，孟子称这怵惕恻隐之心是人善良本性所露出的端倪，我们自己救助小孩不是为了要来和这小孩的父母攀结交情，不是为着要在邻里朋友中间博取好的名声，也不是厌恶那小孩的哭声才如此，这完全是人本有的仁爱之心致使如此，是人不用学习本来具有的“良知良能”，只要是人就一定有这良知良能，没有这良知良能的一定不是人。明明知道自己具有与圣贤一样的良知良能，却不敢自我认同，不愿努力扩充展现，自甘下流，孟子称这种人为“自贼者也”，用现在的话说，就是自暴自弃的人，这种人不说养育小孩赡养父母，就是连自己也难以养活。如果我们自己敢于承当，能够将自己本有的良知良能扩充发扬出来，正如孔子所说：“仁乎远哉？我欲仁，斯仁至矣”，“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，求仁得仁求义得义全在自己的一念间，将这求仁求义的一念坚持下去，便会将自己的人生星点燃烧成熊熊燎原，将自己的人生小溪汇集成江河大海，与圣贤齐与天地一。
　　　我们不仅相信自己具有良知良能，还要坚信每一个人与自己一样具有本来的良知良能，用自己的良知良能去印证默契别人的良知良能，这就是《大学》所谓的“诚意”。孔子说过“三人行，必有我师”。孔子的高徒曾子说他自己每天就反省自己三件事，其中一件就是自己与朋友交往做没有做到以诚相待。孔子的另一高徒子夏也说自己努力做到了“与朋友交，言而有信”。不要担心自己诚心得不到相应的回报，如同射箭一样，没有射中箭靶，应反省自问，而不去应责怪箭靶。禅宗祖师达摩给我们开了个“四行”的方子，专治不能自我反省的顽症。“四行”是指报冤行，随缘行，无所求行，称法行。什么叫报冤行？就是当别人不理解我，冤枉了我，伤害了我，要明白这是我往昔宿殃所致，过去的恶业现在果报成熟现前，所以我应当甘心顺受，毫无冤诉。做到逢苦不忧，以报怨而已。什么叫随缘行？我本无一实体之我，乃因缘所生，当下所现的一切欢喜烦恼，皆从缘生。若得富贵荣誉等事，是我过去所种善因所感，今天成熟所以得之，缘尽以后还归于无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，心顺于道。什么叫无所求行？自己为人处事，安心而已，无为而行，自己言行表现随顺因缘生灭，自己本心空无一物，无所愿求苦乐，有求皆苦，无求即乐，一切善行，为众生得安乐而已。什么叫称法行？自己本性清净明觉，万法具足，可是被自己的染业遮障，一切善行，不过为了去除污染以恢复自己本有的明觉万法即良知良能，故自己一切善行无染无着，无此无彼，身命钱财一切舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，应化众生而不取相。既自行自利，又为他利他，并回向庄严菩提之道。以舍施为基础，进而持戒忍辱精进禅定智慧，六度万行实无所行，实为自己本性自然流露。也可以按“布施爱语利行同事”四摄事来融入人际，也可发“慈悲喜舍”四大心来和谐心灵，始终保持自己的明觉，悲智圆通，按孔子的教诲，亲近“友直，友谅，友多闻”三善友，转化“友便辟，友善柔，友便佞”三损友。与友常行“节礼乐，道人之善，多贤友”三益乐事，远离“骄乐，佚游，宴乐”三损乐事，以与朋友共养自己的浩然之气，与朋友共同成就成圣成贤作佛作祖之志。朋友的真诚，应建立在大义的基础上，什么是大义基础？从《论语》记载孔子对管仲的公正评价，我们应该得到启发。 子路对孔子说：“齐恒公杀*死他哥哥公子纠，作为公子纠家臣的召忽为此而自*杀，而同样作为家臣的管仲却没有跟着去死，管仲算不上仁吧？”孔子说：“齐恒公多次召集诸侯会盟，却不凭借武力，这是靠了管仲的力量。这就是他的仁德”。子贡也就此问孔子：“管仲不是有仁德的人，齐恒公杀了他的主人公子纠，他不仅不为他的主人殉死，反而去辅佐杀*死他主人的恒公。”孔子回答说：“管仲辅佐齐恒公，使他称霸诸侯，匡正天下，老百姓至今还享受着他带来的好处。如果没有管仲，我们今天大概也得像野蛮不开化民族那样披散着头发，左掩着衣襟了。难道他非得像寻常男女似的死守着小节小信，自*杀在沟里，还没有人知道吗？”由此我们得知，这种个人价值与天下苍生福祉的同一，是中华民族仁爱道义的心理基础底色，是朋友诚信之道不可逾越的最高价值准则。