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【内容提要】
贾宝玉的“厌男爱女”情结是《红楼梦》的一大关目，是贾宝玉人生观的综合体现。本文认为：贾宝玉“厌男爱女”的实质，在于逃避社会和家族的责任，只追求个人享乐；他厌男是假，爱女是真，厌男是有条件的，爱女却是本性；贾宝玉与甄宝玉对“厌男爱女”之症的态度，决定了两人不同的前途。
《红楼梦》第二回，贾雨村说：贾宝玉在抓周时，对“世上所有之物”他一概不取，伸手只把些脂粉钗环抓来”，长了七八岁，“说起孩子话来”“女儿是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。我见了女儿，我便清爽；见了男子，便觉浊臭逼人。”还有一位甄宝玉，他对女性的崇拜丝毫不比贾宝玉逊色，读书时须两个女儿伴着，挨打时口呼“姐姐”“妹妹”解疼，并说：“这女儿两个字，极尊贵、极清净，比那阿弥陀佛、元始天尊的这两个宝号还更尊荣无对的呢!你们这浊口臭舌，万不可唐突了这两个字，要紧。但凡要说时，必须先用清水香茶漱了口才可；设若失错，便要凿牙穿腮等事。”可见这两位宝玉都有厌男爱女症，并且似乎是生来如此。甲戍本第二回侧批云：“凡写贾宝玉之文，则为真宝玉传影。”第五回“太虚幻境”的对联说：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”因此，两位宝玉在作者心目中是真真假假、假假真真，象是两个，实则难分，他们性情一致，而前途不同：贾氏出家当了和尚，甄氏最终走上仕途。他们不同的前途，不能不说与“厌男情结”有关。
贾宝玉生来厌男爱女，从小在姊妹丛中长大，愿为女孩子做事(献殷勤)，吃女孩子嘴上的胭脂，既爱黛玉又爱宝钗、袭人、晴雯等人，不以家族为念，这些关系着贾氏家族的命运。由作者看，对贾氏此举并不完全赞同，所以书中有几个地方写出对他的规劝甚至警告。第五回游太虚，警幻仙子按荣宁二公之灵的嘱咐，以声色情欲之事以及贾府将衰败的命运“警其痴顽”，使他“跳出迷人圈子，然后入于正路”，“改悟前情，留意于孔孟之间，委身于经济之道”，但他不仅未“改悟前情”，反而愈陷愈深，回到现实的第一件事便是“初试云雨情”，可见警幻仙子“以毒攻毒”的方法彻底失败。贾瑞贪恋女色，“正照风月鉴”，终至丧身，对宝玉毫无触动；秦钟私通智能“夭逝黄泉路”，家败人亡，临死前劝他“以后还该立志功名，以荣耀显达为是”，宝玉也未在意。因为彩霞的事，宝玉被贾环蜡油烫脸，继而差点被魔法弄死，那块“能除邪祟”的通灵宝玉也不灵验了，癞头和尚与跛足道人点明了原因：“粉渍脂痕污宝光，绮栊昼夜困鸳鸯”，宝玉依然未醒悟。金钏投井，宝玉挨打，众人来劝宝玉，宝钗来劝他“早听人一句话，也不至今日”，宝玉的反应是“我便一时死了，得他们如此(怜惜悲感)，一生事业纵然付诸东流，亦无足叹惜”；黛玉抽抽噎噎地劝他：“你从此可都改了罢！”宝玉的反应是“就便为这些人死了，也是情愿的！”这些规劝和警告对宝玉都起到了完全相反的作用，宝玉不仅执迷不悟，而且越走越远了，最后家族的衰败和他个人的出家岂非必然!
甄宝玉当初与贾宝玉没什么两样，但因其父“挂误革了职，动了家产”，也许因为早受磨炼而“改悟前情”，所以，他见了贾宝玉时便知“只是可与我共学，不可与你适道”。此时，甄氏说；“弟少时不知分量，自谓尚可琢磨。岂知家遭消索，数年来更比瓦砾犹贱，虽不敢说历尽甘苦，然世道人情略略的领悟了好些。世兄是锦衣玉食，无不遂心的，必是文章经济高出人上”。甄宝玉认识得很明白，完全是以“过来人”的姿态讲话，有如现身说法，委婉地劝告贾宝玉不要再自以为是，并且含蓄地点明“锦衣玉食、无不遂心”的生活是靠不住的。将这篇说辞与秦钟临死前的忠告相对比，可见作者的良苦用心。然而贾宝玉又怎么样呢?他依然故我，他认为“你我都是男人，不比那女孩儿们清洁”，视甄氏的话为虚伪，斥之为“禄蠹的旧套”，因此此回叫作“证同类宝玉失相知”。甄氏的悔悟，促使他走向仕途，贾氏的顽固不化，使他一直不能淘汰“少时那一派迂想痴情”，最后结果是堕入迷津，“背父兄教育之恩，负师友规谈之德，以至今日一技无成、半生潦倒”，家族也为之衰败。
显而易见，作者把贾宝玉塑造成了一个不足珍贵的“假”宝玉，甄宝玉才是一个名副其实的“真”宝玉，对厌男爱女持否定态度。我们现在把贾宝玉当成一个正面形象来加以歌颂，说他是反对“男尊父卑”的叛逆者，实在是对《红楼梦》的曲解！
贾宝玉的“厌男爱女”的实质之一是逃避社会责任。在中国古代社会，向来讲究“男主外女主内”，男子不仅是一家之主，担负着维护家族的重任，同时也是社会政治的栋梁，担负着为国效力的重任。所以，男子的社会责任要比女性重得多，贾宝玉却丝毫没有这种社会责任感。
宁荣二公之灵嘱警幻仙子说：“吾家自国朝定鼎以来，功名奕世，富贵传流，虽历百年，奈运终数尽，不可挽回者。故遗之子孙虽多，竟无可以继业。其中惟嫡孙宝玉一人，禀性乖张，生情怪谲，虽聪明灵慧，略望可成，无奈吾家运数合终，恐无人规引入正。”(第五回)可见，贾府子孙虽多，而只有宝玉一人略有继业的希望，二公之灵剖腹深嘱可谓用心良苦，他们把挽回“运数合终”的贾府命运的重任，寄托在了宝玉的身上，决不可能让警幻去规引宝玉出家。但这位贵公子，从未认识到他对贾府的责任，更不愿意牺牲自我的情趣爱好去尽这个责任。在这一点上，他倒不如一些女子。秦可卿有魂嘱王熙凤一事，死后尚且为家族着想；贾探春尚知“兴利除宿弊”，薛宝钗也能为贾府打算；黛玉说过：“我虽不管事，心里每常闲了，替你们一算计，出的多进的少，如今若不省俭，必致后手不接”。与以上诸女子形成鲜明对照的是，宝玉认为探春“单拿我和凤姐姐作筏子禁别人”，对探春的兴利除弊颇不以为然，他对黛玉说：“凭他怎么后手不接，也短不了咱们两个人的。”(第六十二回)在他看来，贾府的盛衰与他根本无关，他只须坐享其成，哪里有一点家族的责任感!这是个油瓶倒了都不会扶，反而觉得好玩的主儿!
宝玉没为家族着想过，也没有为国家着想过。他把那些走科举之路入仕的人一概骂作沽名钓誉之徒，是禄蠹。在第三十六回，他驳斥了一番“文死谏，武死战”：“人谁不死，只要死的好。那些个须眉浊物，只知道文死谏、武死战，这二死是大丈夫死名死节。竟何如不死的好！必定有昏君他方谏，他只顾邀名，猛拚一死，将来弃君于何地!必定有刀兵他方战，猛拚一死，他只顾图汗马之名，将来弃国于何地!所以这皆非正死。”由此看来，他对君、对国实在非常看重，对名节极为鄙视，可是再往下看，就可以一目了然了。怎么才算“死的好”的“正死”呢?他说：“比如我此时若果有造化，该死于此时的，趁你们(指他身边的女孩子)在，我就死了，再能够你们哭我的眼泪流成大河，把我的尸首漂起来。送到那鸦雀不到的幽僻之处，随风化了，自此再不要托生为人，就是我死的得时了。”对此，我们不禁要反问宝玉：你这样死了，将来弃父母于何地?弃家族于何地?弃君王、国家于何地?
贾宝玉就是这样一个弃家国于不顾，逃避社会责任的形象。他厌男爱女，便是他潜意识中逃避社会责任的一种体现。
贾宝玉“厌男爱女”的实质之二是享乐至上。需要指出的是，宝玉的享乐，是建立在家族的富贵基础上的。因为家族既已富贵，他才不必再去苦度十年寒窗而博取功名；因为家族富贵，他才有众女群聚的大观园这样一个生活环境。再者，宝玉享乐不是追求物质上的满足，而是追求精神上的自由自在。他不追求物质上的满足，不是说他不想追求，而是因为他已经拥有了，不需要再去追求，这就使宝玉与西门庆式的人物有截然的不同。他追求精神上的自由自在，也不是追求道德修养的升华，而是情感的满足。道德都是理性的，不是要求自我约束，便是受外界社会的约束。任何人都不愿受约束，宝玉更是如此，所以他是任情的。在追求情感满足时。他又不同于薛蟠等人的。皮肤滥淫”、玩弄女性；他似乎是天生的情种，懂得怜香惜玉，他不是通过强迫性的手段去得到女孩子的欢心，而是“甘心为诸丫头充役”，或者软语温存而获得女孩子的喜爱。所以，警幻仙子说他“在闺阁中，固可为良友”，说到底，他的做法还是为了得到更好的享乐。
从抓周时只抓脂粉钗环来看。宝玉“爱红”的毛病是先天性的，他说：“女儿是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。我见了女儿，我便清爽；见了男子，便觉浊臭逼人。”(第二回)这是他真诚的宣言，也是他“厌男爱女”的最好说明。他在为晴雯而作的《芙蓉诔》中说：“其为质则金玉不足喻其贵，其为性则冰雪不足喻其洁，其为神则星日不足喻其精，其为貌则花月不足喻其色。”这是对女性的最高礼赞。但是，宝玉“爱红”并不是爱所有女性，也不是为了提高女性的地位。他所爱的必须是年轻、貌美、聪明伶俐，不对他讲仕途经济之类的“混帐话”的女孩，这才是“宝珠”，否则便是“死珠”或者“鱼眼珠”。所以，象多姑娘之类的庸脂俗粉、傻大姐之类的粗丑丫环，宝玉是绝对不爱的。为什么?因为这些虽是女性，但不能给他精神上和感官上的双重享乐。他没有考虑过女性的地位，在太虚幻境，他看了金陵十二钗的命运册子，而不明所以；闻了“群芳髓”之香，而“羡慕不已”；饮了“万艳同杯”之酒，而“称赏不迭”；品了“千红一窟”之茶，而“点头称赏”。哪里有一点对女性命运的同情与关注!
相比较而言，宝玉的“爱好”条件，最主要的还是年轻貌美、聪明伶俐，说不说“混帐话”还在其次。以仕途经济奉劝他的人也不少，如袭人劝他“做出个爱念书的样儿”，“再不许弄花儿、弄粉儿，偷着吃人嘴上擦的胭脂，和那个爱红的毛病儿了”；史湘云劝他“你就不愿意去考举人进士的，也该常会会这些为官作宦的，谈讲谈讲那些仕途经济，也好将来应酬事务，日后也有个正经朋友”；薛宝钗也曾劝过。虽然他因此与她们“生分”过，但毕竟没有因此就不再喜欢她们。他希望众多的妙龄靓女永不长大、永不出嫁、永不分散，都围绕在他周围，并且越多越好。所以，只要能在一起，他可以不计较尊卑贵贱，不计较一些小事，就像他自己说的，“我能够和姊妹们过一日是一日，死了就完了”。这足以说明他是以自己的享乐为目的。
但是，宝玉只顾自己享乐，考虑过那些女孩子会受什么影响吗?考虑过对自己会有什么影响吗?没有。他趁王夫人午睡之机，调笑金钏，致使金钏被王夫人赶走，金钏因此投井而死；他与晴雯关系过密，致使晴雯被逐出贾府，最后病死；蕙香(四儿)因素日与宝玉私语说同日生日就是夫妻，被王夫人赶出配了人；宝玉图好玩让芳官改扮男装，改名耶律雄奴，使她也被赶出，以至“上年凡有姑娘们分的唱戏的女孩子们，一概不许留在园内”。他与彩霞调笑，引起贾环嫉恨，被用蜡油烫伤；他与金钏调笑也是他大受鞭笞的重要原因。所以，他的享乐态度不仅害了一些女孩子，对他自己也不利，但他一直未想要改，仍然“只管安富尊荣”。不过，宝玉绝非有意去害她们，不是亵渎玩弄，也不是出于尊重女性才去喜欢她们，可以说他喜欢女孩是天性、是本能，没有以任何理性来自我约束。所以脂砚斋批语说他：“说不得贤，说不得愚，说不得不贤，说不得恶，说不得正大光明，说不得混帐恶赖，说不得聪明才俊，说不得庸俗，说不得好色好淫，说不得情痴情种……”。
贾宝玉口口声声说男人是“渣滓浊沫”，是“泥作的骨肉”，是“须眉浊物”，难道他真的如此厌恶男子吗?我认为，他“爱女”是真，“厌男”却是假的。
实际上，宝玉“爱女”正因为他是男子，正表明他把自己的性定位为男性。有如异性相吸一般，他忍不住异性美的强大的诱惑力。第二十一回，他趁着酒兴所作的一段文字就说明了这一点：
焚花散麝，而闺阁始含其劝矣；戕宝钗之仙姿，灰黛玉之灵窍，丧减情意，而闺阁之美恶始相类矣。彼含其劝，则无参商之虞矣；戕其仙姿，无恋爱之心矣；灰其灵窍，无才思之情矣。彼钗、玉、花、麝者，皆张其罗而穴其隧，所以迷眩缠陷天下者也。
试想宝钗之仙姿、黛玉之灵窍与他宝玉有何相干?为什么他要戕之灰之?正因为这才貌之美，是使他迷眩缠陷而生恋爱之心的根本原因，因为他无法抵御，所以才要戕之灰之。这女性的才貌，之所以对他有如此强大的诱惑力，就在于他是站在男性的立场来看待、对待女性的，如果照这种想法发展下去，必将引出“女人尤物”、“女人祸水”的论调，也就不会再如此强烈地去“爱女”了，但这种想法虽潜存于他意识之中，却只有这一次被他正视，被他发泄出来。下一回中又写他妄自参禅，自忖“茫茫着甚悲愁喜”，有点戡破红尘的味道，但此时的宝玉又何尝真的戡破红尘、弃绝色欲呢?只不过是暂时自我解脱罢了，当然不可能从此改掉那已入膏肓的“爱女”之症!
再者，宝玉的享乐是具有男性优越感的，他乐于接受身为男性所得到的享受。宝玉的厌男，是厌弃男子的社会责任感，厌弃男子要读书从政的规范。他从不愿约束自己的感情，不愿负任何家庭和社会的责任，只愿做“富贵闲人”，尽情享乐。如果人们不劝他去读“四书”、“五经”，而让他去读《西厢记》、《牡丹亭》，他会对读书反感吗?如果不让他为家族、为社会负责，而让他肆意地与他喜欢的女孩子玩耍，他会厌弃男子之身吗?请看他与冯紫英、薛蟠、蒋玉菡玩得多么高兴，他骂过他们“须眉浊物”吗?在太虚幻境里，他“依警幻所嘱之言”，做那“儿女之事”，“柔情缱绻，软语温存，与可卿难解难分”，初离幻境便与袭人再试“云雨情”，可知他对身为男子的这种享乐是何等喜悦，又怎会厌弃自已的男子之身!他与彩霞、金钏、晴雯的调笑，都是因为他是男子；他对宝钗手臂的想入非非，对黛玉的执著爱恋，也是因为他是男子。我们可以说，因为宝玉是男子，所以贾府对他特别看重，委之以家族继承人的重任，要他与社会上的人物来往，要他走仕宦之路，这是宝玉“厌男”的根本所在；因为他是男子，所以贾母对他格外疼爱，在大观园中格外引人注目，使他得以随心所欲，受到众多女孩子的青睐，这是宝玉不厌其为男的原因。总之一句话，宝玉的“厌男爱女”情结，是他逃避社会责任、追求单纯享乐的体现。
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发表于 2008-9-29 12:36:36
发表于 2008-10-30 21:36:34
