第四十四卦 姤 乾上巽下
女壮，勿用取女。
“姤”《说文》、《尔雅》皆无此字，推测“姤”应为“姡（hua）”，二者篆体形近。
“姡”《说文》：面醜也。《尔雅》释“靦（tian）”为“姡”。“靦”《说文》释为“面见也”。“姡”应为“面见”之意。今《说文》释“姡”为“面醜”，应为“面靦”之误。“醜”与“靦”篆体形近。《尔雅》解释“姡”，王引之《经义述闻》引王念孙曰：“《说文》‘姡’，面靦也”。可见王念孙所见之《说文》释“姡”仍为“面靦”，而非“面醜”。故“姡”其意应为“面见”，《彖》辞阐发为“遇”，“遇”《尔雅》释为“见也”。由上推知“姤”应为“姡（hua）”。
“女壮”，“女”德为顺，此处比作未进学者、待进学者，如青少年。“壮”大也，“女壮”即国家新一代进学者不断成长、壮大。
“勿用取女”，“娶女”男子应主动，当“姡”之时，君子宣教已久，礼乐植根于社会，广大民众信从道义，欲进学者应主动亲近君子、有德者。言外之意此时，君子应当以教导者之身份，待“自行束脩”之后生主动求教，以求其诚敬。
《彖》曰：姡，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姡之时，义大矣哉！
“柔遇刚也”，有德君子与进德民众相接。“遇”君子接见、教导民众。
“不可与长也”，若“娶女”则为君子主动。此时必待求教者主动亲近君子，不然不能见其诚敬之心。其人无诚敬之心，即使君子主动教导之，亦不能久长。因为其人“心不在焉”。
“天地相遇，品物咸章也”，“品”《说文》：众庶也，众多之意。“章”即“彰”《说文》释为“文彰”，此处意为文采。天地相接，万物皆兴盛而富华彩。
“天”比作君师，“地”比作人民。“品物”比作仁、义、礼、智、信诸德。天与地相接，则万物繁华，君与民相接，则民众之行为文明。
《泰》卦“天地交而万物通”，意在上下交流顺畅。《姡》卦“天地相遇而品物咸章”，意在教学相长，君民共同致力于焕发文明。《姡》为《泰》之进。
“刚遇中正”，“刚”不德者、民也。“中正”为义。民众遇“中正”之道，是为“刚遇中正”。
“天下大行”，天下广泛践行中正之道，称之为“天下大行”。
“姡之时，义大矣哉”，天地相接，可使万物繁华。君民相接，可使文明焕发。“姡”为天地大义，故曰“义大矣哉”。
《象》曰：天下有风，姡。后以施命诰四方。
“天”其德为健。“风”其德为使万物顺。使顺而健，为“姡”。君子相接于民众，民众顺从教化，且民行强健，为“姡”。
“诰”《说文》：告也，学者根据其古体字由“手持肉”构成，认为“诰”原为告神之专字，所以在《尔雅》中释为“谨”，此说应为正解。又有解释为“专用于上告下”，则是谬论。由“告神”引申，凡以某种正式之形式求告、通告皆可用“诰”，即凡蕴含“谨慎”之告，皆为“诰”。《论衡自然》“诰誓不及五帝”，意思为告神。《国语楚语上》“近臣谏，远臣谤，舆人诵，以自诰也。”，解作自我告诫。《尚书》中有《大诰》、《康诰》、《酒诰》等，均是以上告下之文告。可见告上、告下、自告皆可用“诰”。
“后以施命诰四方”，“施命”即“传布教令”。君王施教令告示天下。君王以教令大“遇”天下之民，是为“姡”。
初六：系于金柅（chì），贞吉，有攸往：见凶、羸豕、孚踯躅（zhizhu）。
《说文》中有“系”与“係”，“系”即联系之意。“係”为捆束，绑扎之意，二字简体均为“系”。此处应为“系”，有“在于、寄于”之意。
“柅”《说文》中又写作“杘（chì）”，“杘”《说文》：籆（yuè）柄也。“籆”《说文》：收丝者也，即络车。络车，古代收丝之器具。“柅（chì）”即络车之手柄。转动手柄把蚕丝缠在络车轮上，从而可把蚕丝分别成束，以便使用。“柅”此处比作君子，君子为运营教化之关键，君子动则教化行，君子止则教化息。“金柅”比喻坚定、强健之行教者，即有道君子。
“系于金柅”，“金柅”比喻有道君子，为运营教化之主宰。“柅”停歇则络车不能致用，有道君子休息则政教停运。寓意国家教化兴衰系于有道君子。
“贞吉”，运营教化，当遵循行教之正义，如此可致吉。
“有攸往”，君子行教化之事。
“见凶”，“见”此处解作“发现、知道”，“见凶”即发现凶险，此处指君子教化民众，及时发现凶险之所在，使民众免于不义、不德，而行于正道。
“羸豕”，“豕”比喻愚昧而为乱教化者，“捆绑猪”比喻君子约束为乱教化者。
“孚踯躅”，“蹢躅”《说文》：住足也。宋玉《神女赋》“奋长袖以正衽兮，立蹢躅而不安。”《说文》作“住足”，有不知所往，迷茫徘徊之意。“孚”此处解作使信服。“孚蹢躅”，使踯躅者信服，即使迷茫者信从君子之道。
“见凶、羸豕、孚踯躅”，此三者为君子行教之具体举措。“见凶”保护民众免于凶险；“羸豕”保障民众顺利上进于道义，不被扰乱。“孚蹢躅”争取可教化之民众，扩大教化成果。
此爻明有道君子为行教关键，遵循行教正义，措施得当，如此能成其功。
《象》曰：“系于金柅”柔道牵也。
“牵”《说文》：引前也。
“柔道牵也”，“柔道”即君子之道，仁义之道。有道君子以仁义教化民众，使之上进于道，故曰“柔道牵也”。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
“包”即“庖”，“庖”《说文》：厨也，即厨房。此处比喻君子之行教机构。
“宾”《说文》：所敬也，即宾客。此处比作民众。
“鱼”此处比作君子教民之资材。比如冠、昏、丧、祭、乡饮等礼乐制度，民众遵循礼乐，可以践行仁义。比如《诗》、《书》等文学，民众通过学习可以明智、明德。
《礼记乡饮酒义》“君子尊让则不争，洁敬则不慢，不慢不争则远于斗辨矣，不斗辨则无B乱之祸矣，斯君子所以免于人祸也，故圣人制之以道。”
《礼记冠义》“礼义之始，在于正容体，齐颜色，顺辞令。容体正，颜色齐，辞令顺而后礼义备。”可知“乡饮酒”礼与“冠”礼等等，皆为君子飨民之“鱼”，为佳肴。
“包有鱼”，鱼在庖中，随时加工即可以招待宾客。君子所教授民众之德行与学问，随时义而有不足、有变化，君子应随时准备新教材、教义给予民众，不然则民众无所用。
“无咎”，鱼在庖中，以备随时招待宾客。君子 “议礼、制度、考文”，随时准备修正教材、教义。教民有所备，君子不失其职守，故“无咎”。反之“无鱼”则君子失职。
“不利宾”，鱼在庖中，加工之，增其滋味，美其颜色，待时而呈于宾客。君子所修正之礼制，所修定之政令，所考订之文学，皆应在时机成熟之后颁布实施。
此爻明君子行教化应当密切追踪时义变化，及时制定新的教材、教义，时机成熟之后则可推陈出新。
《象》曰：“包有鱼”义不及宾。
“义不及宾”，原因有二，其一、新教义、教材推行，必须等待时机成熟，早晚皆有失。其二、新教材、教义必须精心准备，使合于道且顺乎民情。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
“臀无肤，其行次且”者，民众行为不能以礼义为依据，故不能顺利行进。寓意有不能顺从、上进于道义之民众。
“厉”，即君子做为也，即以仁义相接、教导民众，即“姡”。
“无大咎”，所谓“大咎”，指君子广失民众，民众不能上进于正道，如此为“大咎”。有少数不能上进者，君子“无大咎”。
“厉，无大咎”，君子应积极教导落后之民众，虽未必能尽得，君子“厉”而“无大咎”。
此爻明君子要引导落后民众，努力教导之，如此则“无大咎”。
《象》曰：“其行次且”行未牵也。
“行未牵”，不听从君子之教导，不按道义要求行事。
九四：包无鱼，起凶。
“起”《说文》：能立也，即能起立。《尔雅》：兴也。解作兴起、起而行，此处指行教民之事。
“包无鱼”，厨房无鱼，比喻君王之教育机构不能及时为民众、社会提供符合时义之礼制、政令、文学，从而致使民众无所遵从。
“起凶”，不能以符合时义之礼制、政令、文学来教化民众，则致乱，故曰“起凶”。
此爻明君子教化天下，当以制定礼乐、刑政、文学等教化资材为首务，否则为失职，则致祸乱。
《象》曰：“无鱼”之凶，远民也。
君子应“议礼、制度、考文”，用以教化世人。“议礼、制度、考文”为君子之职责，不致力于此，则无用以教化民众之资材，即“无鱼”。不亲近民众，不能明察时义，则不能考定合宜之礼仪、制度、文学。不亲民，不能以正义教民，有违君子之职责，是远于人民，故曰“远民也”。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。
“杞”应为“析”之误也。“析”《说文》：破木也，即劈开木头，引申分析、分开、解除。此处解作切割。《尔雅》“瓜曰华之”，古学者注疏“华”，其解释为“华谓半破也，降于天子，故破而不四析也。”，即把瓜从中一分为二称之为“华”，分成多份，则称之为“析”。
《礼记曲礼上》中有“为国君者华之”即“为国君切瓜”，郑玄注疏“‘华’中裂之不四析也。”由上可知古人有“析瓜”之说。
“包瓜”即“匏（pao）瓜”，俗称葫芦或瓠（hu）子，可食用，可盛物，可做乐器。
“含”《说文》：嗛也，口有所衔，引申蕴含。
“析匏瓜”，在匏瓜上切割口子，此处指制作乐器“匏”，即葫芦笙。推测“析”应为当时制笙专用语，如后世之“斫琴”。葫芦笙即以葫芦为笙斗，以竹制笙管插入笙斗，笙管有四至八不等，管长九至九十厘米，管径一厘米左右。《说文》中释“音”其解释为“宫、商、角、徵、羽，声也，丝、竹、金、石、匏、土、革、木，音也”。《汉书律历志》“八音：土曰埙（xun），匏曰笙，皮（革）曰鼓，竹曰管，丝曰弦，石曰磬，金曰钟，木曰柷（zhu）”。“匏曰笙”所言即葫芦笙，至今苗族等少数民族仍在使用。
传说伏羲又名“匏析氏”，女娲始创“笙簧”，又说女娲为伏羲之妹，三者与“析匏瓜”制作葫芦笙皆有关联。伏羲氏为制笙簧之祖先，或有待考古者证明，然而“析匏瓜”以制笙，可以确立为事实。
“以杞包瓜”，君子“析匏瓜”为乐器，可以演奏多种乐曲。君子以乐器授人，其人则可以自行演奏无穷华章。君子制义，给予民众可把握之准则，民众依据准则行事，可以畅行礼乐，不致违乱。“析匏瓜”即“制义”，二者功用相同。
“含章”，蕴含文采。乐器之中蕴含无穷声乐，把握义与拥有乐器皆可以致用无穷，故曰“含章”。
“有陨自天”，“有”助词，置于动词前无义。“陨”《说文》：从高下也。“天”在上，比喻君子在上位，而能行向下亲民、教民之事，为“有陨自天”。
此爻明君子制义，授民以义，且能亲近之、教化之。
《象》曰：九五“含章”中正也。“有陨自天”志不舍命也。
“中正也”，“中”此处指“中心、内心”，“正”为贞正，即内心得于义。
“志不舍命”，君子之志为弘道化民，“有陨自天”为君子以上下下，相接于民众，是不舍君子之使命也，故曰“志不舍命”。
上九：姤其角，吝，无咎。
“角”指羊之角，此处比作不听从君子教导者之抵触行为。
“姤其角”，君子遇到不从顺者之抵触，寓意有难化之民众。
“吝”，有不化之人，于君子行教而言，为“吝”。
“无咎”，有抵触，有难化者，为事理之必然，君子“无咎”。
此爻明君子遇到顽愚者之抵触，为事理之必然，君子无咎。
《象》曰：“姡其角”上穷，“吝”也。
“上穷”，君子穷尽教化，终不能改造之，使归顺道义，故曰“上穷”，于义为“吝”。
摘自《周易明义》
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发表于 2014-11-23 14:50:35
