儒学话语体系中君子指私德良好具有公德且志在公利者，小人则指私德未善少公德心而志在私利者。儒学以谋公利者为高贵，谋私利者为低下，故君子与小人又指施教化者与被教化者，即社会管理者与被管理者，有褒贬意味乃引申意。 据有社会管理者地位而无论私德、公德皆不具备者亦是小人，亦不高贵。处在匹夫之位私德良善有公德心，志在公利亦为君子，亦为高贵。 刚与柔有两种含义：其一，刚为不德不义者，为小人；柔为具德义者，为君子。其二，刚指君子者意志刚强，小人者意志柔弱。 《说文解字》解释“儒”为“柔”，君子识时务明道义而知进退，故为柔者，小人反是。可见君子以柔为得道之表征。 以此刚柔意思可圆通诠释《易经》六十四卦之《彖》辞。 《论语》中“和”均解作“应和”，读四声。“礼之用和为贵”，礼仪的设立能得道百姓的应和、认同为上善。即上层君子所设立的礼仪具备积极向上的引导作用，且符合群众现实情况，如此为“和”。“知和而和，不以礼节之”，一味谋求群众应和，不能节制群众的不义行为，这样的礼亦不可行也。 “和平”应为“和而平”，平此处意思为治成。如果人民能应和、响应教化者的号召，顺从教化，那么天下可以治成。 “和谐”即“和合”，相应和而能相合同。 “中”，通俗的讲即基于现实而又可积极向上之位，“中庸”即“庸中”即“法于中，以中为法”，此处庸解释为“法、效法”。《礼记中庸》“君子之中庸，君子而时中。”其中“时中”即“是中”即“以中为是”即“以中为准则”。《礼记中庸》“用其中于民，其斯以为舜乎！”即舜以中知民之意。
选自《论语明义》《周易明义》
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发表于 2014-11-27 10:49:41
