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第三十一卦咸兑上艮下 亨，利贞，取女吉。 “咸”应为“諴（xian）”，諴《说文》：和也。有“和、应和”之意。《左传僖公二十四年》“昔周公吊二叔之不咸”，周公感伤管叔、蔡叔与周室不和。周朝初年管叔与蔡叔曾联合殷朝后裔武庚叛乱，所以说二者“不咸”于周室。《左传昭公二十一年》“故和声入于耳而藏于心，心亿则乐；窕则不咸。”，“窕则不咸”，音乐高深则不能引发人的共鸣，即不能和于人。“咸”此处由“和”引申为感化、感应。《咸》卦阐发君子如何能和于人，如何使人和于道。 若君子能和于人民，则是能得民，人民能和于君子，则可上进，如此上下和合则教化大行，故曰“亨”。 “利贞”，君子和于民众，不能无原则的和于民众，要以义为原则，否则为苟合。同时君子行感人心之事应遵循规律而往。 “取女吉”即娶妻，吉利。男子应主动求取女子，而后有两情相悦之和，此为“咸”之大者，故“吉”。寓意君子应主动谋求和于人，通过感化人心，从而能同心同德，同心同德方可致事业光大。
《彖》曰：“咸”，感也，柔上而刚下。二气感应以相与，止而说，男下女，是以“亨，利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其感，而天地万物之情可见矣！ “感”《说文》：动人心也，即以情理动人，感动人心。 “柔上而刚下”，君民和合，则道德上行，不德、不义下行。 “感也，柔上而刚下”解释“咸”卦。 “二气”指天气与地气。《礼记月令》“孟春之月，天气下降，地气上腾，天地和同，草木萌动。”“孟冬之月，天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬。” 《月令》中有“春气、秋气、暖气、寒气、生气、杀气、阳气、阴气”，由以上词语推理，“气”指人与事物的外在表征。天气即阴晴、风雨、冷热等。《左传昭公元年》“天有六气曰：阴、阳、风、雨、晦、明。”以天气推理，地气应为：阴、阳、燥、湿、高、下。 以人而言精神面貌即其气，如怒气、和气、喜气、怨气、灵气、稚气、俗气、文气等。《孟子公孙丑上》“夫志，气之帅也，气，体之充也。夫志至焉，气次焉。” 曲阜孔庙有一牌坊，上题“太和元气”，吾不知其所云。 “二气感应而相与”，天地二气相感而和，则一天之内有阴晴冷暖，一年之内有春夏秋冬。如此则“品物流行”，故“亨”。 此处不言“阴阳感应而相与”，因为阴阳指宏观概念，而非具体对象。譬如不宜说“男性女性*感应而相与”，只能说具体男女。 “止而说”，君子感化不德者，止其不义，其人心悦诚服。即君子能与人和。 “男下女”，男子主动谦恭追求于女子好合，然后能成夫妇之合。 “天地感而万物化生”，天地相感而和，能化生万物，如夫妇好合则子孙不息。 “圣人感人心而天下和平”，“圣人”为通达义理者。 “感人心”感化人之心志。“天下和平”即天下和谐而治成。 “观其所感而天地万物之情可见矣”，“情”此处解作志向、愿望。《南史刘湛传》“弱年便有宰物情”。观察使之感动的东西，则天下万物的志向与好恶就可以被发现。
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。 “泽”其德为悦。“山”其德为止。止而悦，为“咸”。君子感化人心，使止于善，且其心愉悦。 “虚”此处解作虚心、不自以为是。《庄子山木》“人能虚己以游世，其孰能害之？” “受”《说文》：相付也，互相交付，相授受之意。此处解作应和，《吕氏春秋圜道》“音皆调匀，不可以相违，此所以无不受也。” “君子以虚受人”，君子以虚心的态度，使民众应和于自己。亦即谋求民众接受自己，与民众和同，必须要虚心而往。
初六：咸其拇。 “拇”《说文》：将指也，此处指足大指。“拇”为足之末端。足用以站立、行走，比作民众立身、行事之所凭藉，即行为方式、做事方法。“拇”为足之最末，比喻行为方式、做事方法之小节。 “咸其拇”，同化其小节。 “拇”之用不能左右足之行。小节不足以改变行为方式、做事方法的本质。但是君子藉此以近人，由易而难，由小渐大，循序渐进，最终可感化之，改变之。如《屯》之“屯如，邅如”，操之过急则有“班如”之凶。 此爻明感化人当从小节做起，由小渐大，由易而难。 《象》曰：“咸其拇”志在外也。 “志在外”，志在取得其信任，志在感化其心。所谓“外”即“拇”之外，其人之心。
六二：咸其腓，凶，居吉。 “腓”《说文》：胫腨（jìngshuàn）也，即小腿肚子。“胫腨”运足者，比喻民众立身、行事所依从、遵循的道理、观念。 “咸其腓”，欲改变人的行为方式，直接改变左右行为方式的思想观念，为最直接的途径，但如此作为很难被当事人接受，往往会使其人致于对立的境地，所以“凶”。《论语子路》“子曰：欲速则不达。”斯之谓也。 “居吉”，“居”此处解作积蓄、蓄养，此处有逐渐进取之意。君子面对一时不能感化的情形，谋求信任，徐图渐进，则能有得，即“居吉”。“居”为“征”之反。 世人的各种迷信、迷行，一旦养成难以一时纠正，各种“乡愿”是例。如古人的相见之礼，彼此互相一拜即可表达互敬之意，再拜则在特殊场合，表示尊敬有加，三拜则为谄媚之举，有失尊严。后世所谓“三拜九叩”，以儒学而论，不合正义，为迷行。君子“咸其拇”，即是在行为上纠正如“三拜九叩”者。“咸其腓”即是告知正义、正礼所在，改变其错误认识。 此爻明感化人心不可直接从分歧观念处进行，从小处着手，坚持贞正，立行，立德最终能有功。“咸其腓”在此爻位，说明改变人的思想观念始终是君子感化民众的主要工作。 《象》曰：虽“凶”，“居吉”顺不害也。 “虽凶，居吉”，虽然直接触及根本的观念分歧有凶险，但是君子感化人的目的即是制止其错误行为及其思想认识，所以改变是必须的，只要采取“居”的做法则会避凶趋吉。 “顺不害也”，顺应民众之情实，取信于民，渐进改变则无害。
九三：咸其股，执其随，往吝。 “股”《说文》：髀也，即大腿。“股”为运小腿者。此处比作主宰民众行为、观念的思想根源。 “咸其股”，感化其思想。 “执其随”，“执”此处解作主宰、掌控。《韩非子扬权》“圣人执要，四方来效。”“其随”民众所依靠、遵循之思想或教义。“执其随”掌控民众之思想，使顺从君子。 “往吝”，如果行教者以感化民众思想为最终目的，以民众顺从自己为最高追求，如此行事为“吝”。 君子行教之最终目的为“咸其心”，使人志于君子之道，从而践行、传承道义。“咸其股”为小成、小得，进至“咸其心”方为大成、大得。 君子行教之正义在于授予民众真理，使民众信服、顺从道义，而非止于顺从传道者。如果不能使民众信从道义，而是归顺于某人，如此以往为“吝”。 此爻明君子要以感化人心为根本目的，以使民众随顺道义为最高追求。此两者为治“咸”之宗旨。 《象》曰：“咸其股”亦不处也。志在随人，所执下也。 “处”《说文》：止也，停止之意。《孙子军争》“卷甲而去，日夜不处。” “亦不处也”，虽能感化民众之思想，君子亦不止也。君子应当谋求使民心志于道义，从而可以自发践行、传承道义。 “志在随人”即“志在使人随顺于自己”，使信众随顺传道者，而不随顺于正道，如此为吝道。 “所执下也”，传道者通过掌控思想，使人顺从于自己，其用以掌控民众的思想或教义必定不为大道、大义，因为大道、大义用以明民智，而不会使人止于信奉一人。故相较于大义，其“所执为等而下之”。 许多宗教投合人的私欲设立了诸多教义，目的在于掌控其思想，取得信众，但往往违悖大义。譬如轮回说，虽客观上有止恶扬善的作用，但其目的为了求得来生福报，其目的是自利，故其教义为下。儒学提倡“仁、义”，以具有公德为个人道德的标志；以同化于道为个人最高追求，孔子说“朝闻道，夕死可矣。”；以“为生民立命，为万世开太平”为儒者终生之事业。儒学系于公德、公利、真理，其教义为上。
九四：贞吉，悔亡。憧憧（tong）往来，朋从尔思。 “贞”正也，循序渐进，以正道感动人心，和同于人则吉，故曰“贞吉”。 “悔亡”，悔不能生。 “贞吉，悔亡”，只有贞正行事，才能不致有悔。不然则有“凶、吝”。 “憧憧往来”，“憧”《说文》：意不定也。“憧憧”，心志不定的样子。“往来”即反复，所感之人未能笃信君子之道，而有反复。“憧憧往来”即君子以正道感化民众，民众不能遽然致道，而有反复。 “朋从尔思”，“朋”《说文》：辅也，此处指乐从君子之教，亲比于君子者。“思”此处解作思想、观念，《诗经大雅下武》“永言孝思，孝思维则。” “朋从尔思”，亲比于君子者，能按君子的思想行事。寓意君子感化民众，应先感化亲近者，以此逐步扩大感化范围。“朋从尔思”如“出门同人”、“富以其邻”之意。 此爻明治“咸”要贞正而行，从亲近者先行，受感化者有所反复亦属正常，坚持行教终能有得。 《象》曰：“贞吉，悔亡”未感害也。“憧憧往来”未光大也。 “未感害也”，“未”作副词，相当于“不、没有”，君子不能按规律行事，则不能得到民众的应和；君子不能以正义感化民众，则民众不能得于道义。此两者为“未感”，为“凶”，为“吝”，皆有害于君子行教。 “未光大也”，思想未深入人心，正义未能光大。
九五：咸其脢（mei），无悔。 “脢”《说文》：背肉也，此处代指不亲近、背离道义者，去君子教化者。 “脢”形容君子不能从正面接触其人而深入感化之，言外之意其人不受君子之感召。 “咸其脢”，君子主动寻求感化背离道义之人，虽然可能“大往少来”甚至劳而无功，但于君子而言可以“无悔”。寓意君子有和同天下不遗一人的志向，虽违背道义者，君子亦不弃。 此爻明君子和同天下应抱有不遗一人的决心，或有不得，君子往矣！ 《象》曰：“咸其脢”志末也。 君子以“感其心”为根本。“脢”在心之后，远于人心，寓意君子之感化未能深入人心，故“咸其脢”为“志之末”也。
上六：咸其“辅，颊，舌”。 “颌”《说文》释为“顄”，为下巴。《通训定声》解释为“耳下曲骨，所谓辅车也。” “辅”《说文》：人颊车也，《通训定声》“辅，盖著车两旁，以防、助者，可系可解之木。”《尔雅》释为“小木”。“辅”之本义应为车身之小木，以防护或辅助之用。人之下颌骨中，其解剖学名“冠突”者，颇似“车两旁，可系可解之木”。人之下颌骨颇似古代马车形状，故“辅”当指人之下颌而不含牙齿。 “颊”《说文》：面旁，即脸颊。 “辅、颊、舌”用以言语之器官，此处不写作“口”，其意专重“言语”之用，而无嚼食之意。 “咸其辅、颊、舌”，只是在口头上、表面上表示认同，内心并未真正信服，此为感化之失。 此爻明“咸”不能动人心，停留在口头上，则是费而无功。 《象》曰：“咸其辅、颊、舌”滕口说也。 “滕”《尔雅》：虚也。“滕”应为“塍（cheng）”， “塍”《说文》：稻中畦也，即稻田中的畦。塍与坑穴、沟壑、隍池同类，故《尔雅》释为“虚”，取其中空之意。我家乡方言谓把器物清空称为“塍（teng）空”，读音有变，但文字应该无错。“塍”引申为空、徒、仅仅、只是之意。 “滕口说也”，仅仅是在言语上表示悦服而已，内心并不诚服，《咸》之失，之流弊。《论语·公冶长》“子曰：听其言而观其行。”即是防患其“滕口说也。” 《易》之所以两千年来无一正解，与秦始皇统一文字关系甚大。原有之意因文字假借，转注而消失，故后人以今文求于古意往往不得。改变文字对于文化精神之传承为害甚大。秦朝统一天下，必统其文化，故其改变文字有其合理情由，但建国之后无秦人之忧而行简化文字之政，人为割断古今文化传承之纽带，实为可悲！孔子以“其无后乎？”咒骂丧失人性者。试问割裂我中华文化之根基者其良心何在？
摘自《周易明义》
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发表于 2014-12-1 10:11:48
