从佛门“苦聚”到儒家“乐能移风易俗”之悟想

质文刚柔

细读高老夫子转载星云大师《佛法的根本要义》，人生路面对是“苦聚”，“‘苦聚’是人生实相”，所以有“超越世间‘无常’”；有“因缘和合所生”的“证得‘真我’之自性涅槃”。从佛门苦聚的人生实相，联想到儒家的“乐能移风易俗”，感喟而有悟想，写成如下文贴。

佛门言“苦聚”，儒家有“乐能移风易俗”，谁能符合民所共由之人性？不言自明。

儒家言礼乐，乐在治世。“治世通行乱世遗落”，若处乱世，“乱世人不如太平犬”，何言乐？何言礼乐？何言“乐能移风易俗”？

佛门“苦聚”因乱世，乱世佛门兴，乱世时尘俗人入佛门。治世返俗，享用庶物人伦之礼乐。

何谓治世，道德畅顺，人的心性健康，社会的规范秩序井然。何谓乱世，无论社会衰落，或政权陵替之因果种种，“道心惟微”，社会规范秩序失，实务乱相出；“人心惟危”，鬼诈流行，心性乱相出。实务与心性皆乱，社会乱世也。

治世有儒教之道德内修，乱世有佛门避离因果的内修心性，道家无为人生而道法自然的内修心性，所谓“内则道佛”。接续儒、道、佛互补，内修心性学成理论规模了。

真正的哲学思想文化，是治乱世并用的哲理科学，治世明其本，乱世洞其因，因而也是出入儒、道、佛互补心性学后，探究其逻辑其所以然，吸收、扬弃而超越的哲学文化，是研究实学、研究客观化理论的哲学文化。

对于道家的道法自然，先秦荀子已作扬弃而超越，“知于天而不知人”的逻辑解蔽。自然，非纯粹自然，人化自然也。所以辟无为自然的道法自然说，以道弘人说，主“顺天而制天”的天地人参说、人能弘道说，成为孔儒传承的主轴线，也成为脉理传承的主轴线。天地人参，顺应自然的主体有为，也是自然走向必然的主体有为，“理有屈伸以顺乎天，势有轻重以应乎人”。非主体的妄为与无为也。人能弘道，非心性内修的无为人生，而是性与命之间相资相成，人能弘道成矛盾理一的性命学，也是道心统性与人心统性之间矛盾理一、合道合体的质文心性学。

对于佛门的避离因果说，船山扬弃而超越，从矛盾——因果联结的逻辑事实，以及因果多路向的客观存在，正确应对，产生主体预测之有为选择，从神理到神化的逻辑切实，需要有方向感。一是心性之唯物，“顺乎物则”的心性源根之则；一是心性之辩证，“疑乎人心”的心性源根之疑。唯物与辩证皆出自心性之源根，人文之唯物与辩证也。即是说，以人文之唯物论与辩证法较正方向，正视矛盾因果多路向的客观存在，极深研几、探赜索隐而理性务实于预测——选择的主体有为之理与道，是哲理逻辑的因果理论，非佛门的避离因果论。

对于宋明理学的道德内修，船山扬弃而超越，一是非其空谈心性。心性有内外，心物的矛盾实存。内修心性，偏蔽也，不知尚有物化心性的外在环境，环境造人，文化造就心性也。二是非其道德空论。理性与务实之理一，道德乃理性，务实乃人欲之实，致用之实。舍弃人欲谈天理，“存天理，去人欲”，焉知“无欲理亦废”；舍弃致用谈中庸体用，中为心体，庸为守常，“天命之谓理”，理定命定性矣，此偏蔽也。性命之理当务实于事物成致用，大中涵化成中庸体用，继善成性成文明走向。三是非其仁心本体，仁心为虚，虚生浮明，仁心当务实矣。言行履道之礼义规范也，仁礼为体。“仁义之大用因乎礼为体”，“礼贯通于仁义之中而能生仁义之大用”，非“行于仁义”的道德之虚，乃“仁义行”之道德功能与价值，成就“天理达人欲”的中庸致用。

宋明理学的道德内修心性学，空谈心性与空论道德，其思想弊根不知累及后世多少代人。WG期间，所谓“灵魂深处闹革命”说，空谈心性也；斗私批修说，空论道德也；至于所谓彻底革命论的道德教育，也是仁心为虚生浮明的现代翻版。内修心性成为文史的质文心性，走到极度，改革开放后逐渐成形的质野心性。空谈心性的另一极端是失去理性的心性唯实，人生信仰及价值观，做人准则及道德底线逐渐模糊而消退；空论道德走向另一极端，是道德沦落的人生实惠之下滑，人欲横流、礼崩乐坏、成鬼域流行的社会乱象；空谈误国，令人痛心疾首。从文史心性到质野心性的两个极端的转折，深挖逻辑弊根，乃宋明理学的道德内修心性学，也是儒、道、佛内修心性学之负面效应也。

从佛门“苦聚”，到儒家的“乐能移风易俗”；从诸子争鸣、思想开放时代的孔儒学说，到君主专*制时代独尊儒术的道德内修；从儒、道、佛互补心性学，到孔儒脉理传承的船山学说，所展现是传统的思想文化历史演变的逻辑轮廓，由之感喟而悟想也。